La science, ce sont seulement des faits ?

La science, ce sont seulement des faits ?

« Les faits parlent d’eux-mêmes. »

Plaute, L’Aululaire

« Rien n’est aussi trompeur que les faits, si ce n’est les chiffres. »

Conning

« La seule vraie science est la connaissance des faits. »

Georges-Louis Leclerc de Buffon

« Thucydide est à mon gré le vrai modèle des historiens.
Il rapporte les faits sans les juger, mais il n’omet aucune des circonstances propres à nous en faire juger nous-mêmes. »

Rousseau, L’Emile

« Les faits sont la chose la plus obstinée du monde. »

Mikhaïl Boulgakov, Le Maître et Marguerite

« À l’aide des théories physiques nous cherchons à trouver notre chemin à travers le labyrinthe des faits observés, d’ordonner et de comprendre le monde de nos impressions sensibles. Nous désirons que les faits observés suivent logiquement de notre concept de réalité. Sans la croyance qu’il est possible de saisir la réalité avec nos constructions théoriques, sans la croyance en l’harmonie inteme de notre monde, il ne pourrait pas y avoir de science. Cette croyance est et restera toujours le motif fondamental de toute création scientifique. À travers tous nos efforts, dans chaque lutte dramatique entre les conceptions anciennes et les conceptions nouvelles, nous reconnaissons l’éternelle aspiration à comprendre, la croyance toujours ferme en l’harmonie de notre monde, continuellement raffermie par les obstacles qui s’opposent à notre compréhension. »

Einstein et Infeld, "L’évolution des idées en physique"

« On fait la science avec des faits, comme on fait une maison avec des pierres : mais une accumulation de faits n’est pas plus une science qu’un tas de pierres n’est une maison. »

Henri Poincaré, « La science et l’hypothèse »

« Très souvent, surtout dans les sciences physiques, on explique les « raisons » d’une façon tautologique : le mouvement de la terre s’explique par la « force d’attraction » du soleil. Mais qu’est donc la force d’attraction ? Un mouvement aussi ! !. De la tautologie creuse : pourquoi cet homme va-t-il à la ville ? A cause de la force d’attraction de la ville ! Il arrive aussi que la science donne d’abord comme « raison » les molécules, l’éther, « la matière électrique », etc.., et puis on s’aperçoit « qu’ils » (ces concepts) « sont plutôt des déterminations déduites de ce qu’elles sont censées fonder, des hypothèses et des inventions découlant d’une réflexion non critique »... Ou bien on dit que « nous ne connaissons pas l’essence intérieure de ces forces et matières elles-mêmes »... , alors il ne resterait plus rien à « expliquer » mais simplement à se limiter aux faits... »

Lénine, Résumé de la Science de la logique de Hegel

« Rien n’est plus proche du vrai que le faux… Si les faits ne correspondent pas à la théorie, changez les faits. » (ce qui signifie essayez de regarder autrement « les faits »)

Albert Einstein

« Le principe rationaliste : Il n’y a rien dans le réel que l’on soit fondé à considérer comme radicalement réfractaire à la raison humaine. [...] Mais le principe rationaliste n’implique pas que la science puisse, en fait, épuiser le réel ; il nie seulement que l’on ait le droit de regarder aucune partie de la réalité, aucune catégorie de faits comme invinciblement irréductible à la pensée scientifique, c’est-à-dire comme irrationnelle dans son essence. Le rationalisme ne suppose nullement que la science puisse jamais s’étendre jusqu’aux limites dernières du donné ; mais qu’il n’y a pas, dans le donné, de limites que la science ne puisse jamais franchir. »

Emile Durkheim, L’éducation morale

« Si nous envisageons deux esprits semblables au nôtre observant l’univers à deux dates différentes, séparées par exemple par des millions d’années, chacun de ces esprits bâtira une science, qui sera un système de lois déduites des faits observés.
Il est probable que ces sciences seront très différentes et en ce sens on pourrait dire que les lois ont évolué. Mais quelque grand que soit l’écart, on pourra toujours concevoir une intelligence de même nature encore que la nôtre, mais de portée beaucoup plus grande, ou appelée à une vie plus longue, qui sera capable de faire la synthèse et de réunir dans une formule unique, parfaitement cohérente, les deux formules fragmentaires et approchées auxquelles les deux chercheurs éphémères étaient parvenus dans le peu de temps dont ils disposaient. Pour elle, les lois n’auront pas changé, la science sera immuable, ce seront seulement les savants qui auront été imparfaitement informés. »

Henri Poincaré, Dernières pensées

Il est bien plus difficile qu’il n’y paraît de distinguer « les faits » de la théorie, des idées, de l’imagination, de la philosophie.

Ce qu’on appelle les faits, c’est le plus souvent des idées, des propositions reconnues par la société ou la communauté des scientifiques mais ce n’est pas directement des communications du réel car cela n’existe pas…

Si aujourd’hui chacun admet que la terre et le soleil ne sont pas le centre de l’univers, que la terre n’est pas plate, que la matière est composée d’atomes qui s’agitent sans cesse même dans un matériau au repos, que la matière n’est pas un continuum mais des quanta discrets, que rien ne va plus vite que la vitesse de la lumière, que le vide peut produire de la matière et la matière peut se décomposer en énergie du vide, que les espèces se transforment, etc, etc., ce n’est pas parce que cela se voit à l’œil nu ni par la simple opération scientifique et philosophique du bon sens utilisant seulement des observations, c’est-à-dire ce qu’on appelle des faits bruts. Le véritable « fait scientifique » est un mélange dialectique avec de multiples rétroactions entre imagination humaine (la théorie) et expérimentation (elle aussi humaine et pas simple observation).

Il n’est pas possible de partir des seuls faits car nous partons de l’ensemble du capital de nos connaissances et préjugés précédents et c’est heureux car sinon il faudrait repartir à zéro pour chaque étude.

Ce que la plupart des gens appellent des faits sont des énoncés auxquels on peut répondre par oui ou par non. On sait que le caractère dialectique de la réalité empêche ce type d’énoncés d’être valides. Répondre : oui ou non c’est une onde ou c’est corpuscule n’a pas de sens par exemple. Mais aussi : oui ou non, le corpuscule détecté existe réellement, cela n’en a pas non plus car cela peut dépendre de l’énergie de l’observateur, la matière n’étant pas diamétralement différente des états du vide ! Répondre matière ou énergie ne peut pas non plus être une réponse par oui ou par non. On ne peut pas davantage répondre : ces deux événements ont eu lieu en même temps ou non. Et ainsi de suite, on ne peut pas davantage répondre diamétralement, par oui ou non (exclusivement), aux alternatives : vivant ou inerte, cellule totipotente ou non, végétal ou animal, arbre ou plante non arbre, etc…

Donc les faits ne posent pas seulement la question de leur interprétation faillible par l’homme mais de leur caractère intrinsèquement contradictoire au sens dialectique. Celui qui ignore la dialectique aura tendance à penser que la réalité du monde est impénétrable…

Le fait privilégie l’actuel alors qu’en physique on sait que les lois ne relient pas entre eux les états actuels mais l’ensemble des états potentiels, ce qui est très différent, l’état actuel n’étant que l’un des états potentiels. Le véritable fait physique est l’ensemble des faits potentiels. Il en va de même dans les autres domaines, l’histoire n’est ni pur hasard ni pure application des lois car là aussi ce qui se succède est un ensemble de potentialités. Les faits actuels ne se succèdent pas… Considérer, comme seuls faits, le seuls qui se manifestent donc les actuels, c’est ne voir de la réalité que ce qui en est perceptible à notre échelle, humaine, et pas aux autres échelles (par exemple l’échelle microscopique, quantique, ou l’échelle du vide. Or nous sommes des êtres macroscopiques qui faisons essentiellement des observations macroscopiques mais le monde physique n’est pas macroscopique au niveau fondamental et nos observations peuvent avoir une apparence de réalité et être des illusions.

Le réel est voilé, bien souvent. L’illusion est toujours forte et nous entraîne loin du vrai fonctionnement mais ce véritable mode d’existence du réel existe et peut être trouvé. Utiliser la philosophie adéquate dans ce but n’a rien d’évident mais cela signifie que la réalité a un sens, même s’il est partiellement caché. La réalité n’est pas un simple amas de faits se suivant sans ordre, sans nécessité, sans logique. Elle a une signification. Encore faut-il disposer d’une philosophie permettant d’entendre ses raisons !

La science a inéluctablement besoin d’une philosophie et, de préférence, que cette philosophie soit aussi pesée, réfléchie, raisonnée que l’est cette science. Il n’existe pas de domaine de la pensée – et les sciences appartiennent à la pensée autant qu’à l’observation – qui puisse se passer de philosophie. Examinons d’abord pourquoi ce besoin.

Tout d’abord, en observant la nature, on ne se contente pas de voir, on compare, on généralise, on construit des concepts, on bâtit des paramètres, des lois, on soupçonne des régularités et on tente de les vérifier. Tout cela est une activité intellectuelle et nécessite une méthode, une manière de généraliser, de comparer, de théoriser, en somme une philosophie.

Une philosophie, d’une manière générale, sert à répondre à un problème précis : trouver une attitude face à ce que l’on ignore.
Or, quoique nous fassions, nous nous heurtons sans cesse à des choses que nous ignorons, à commencer par ce qui va se passer après. Nous ne savons pas bien de quoi est fait le monde, comment il fonctionne, ce que nous pouvons ni ne devons y faire, et si c’est une bonne idée de le faire. Nous ne savons pas vraiment qui nous sommes, de quoi nous sommes capables, ce que nous devrions penser et faire. Et, plus encore, nous ignorons ce qui se passerait si nous faisions ou pensions autrement. Et, à toutes ces interrogations auxquelles la simple observation du passé ou du présent ne peut entièrement répondre, notre philosophie donne par contre des réponses, qu’elles nous satisfassent ou pas. A certains hommes, c’est la religion qui la leur fournit. A d’autres ou aux mêmes, c’est leur morale personnelle. A d’autre encore, c’est leur logique. A d’autres, c’est la conception sociale, collective et individuelle, plus ou moins imposée ou choisie.

Si le monde obéissait seulement à une logique formelle, l’univers serait non-dynamique et n’aurait aucune histoire, serait donc comme rien car seuls les changements ont un sens. Ce qui ne change pas, ou trop régulièrement, est comme rien en physique comme en psychologie ou en sciences sociales. Rappelons-nous que notre regard ne remarque que ce qui bouge, que la matière ne connaît que ce qui change et que ce qui bouge avec accélération. Le reste n’interagit pas et ne peut pas être remarqué.

Si le oui ne peut jamais se changer en non, alors on a d’un côté le oui et d’un autre le non et rien ne changera puisqu’il n’existerait aucun mécanisme d’interaction ni de transformation.

Si la matière est toujours matière et la lumière est toujours lumière et si les deux sont des réalités qui ne s’interpénètrent pas, comment l’atome pourrait-il tirer spontanément de son sein un photon lumineux ? Comment deux matières qui se choquent violemment pourraient-elles se transformer entièrement en lumière ?

Si la vie était le contraire formel de la mort, comment se ferait-il que les spécialistes affirment que l’essentiel des propriétés de la cellule vivante serait de se tuer elle-même par apoptose ou suicide cellulaire en faisant agir gène et protéines de la mort ?

Ce n’est pas un apriori philosophique qui nous pousse à vouloir à toute force introduire la dialectique au sein des sciences physiques, biologiques, évolutionnistes, humaines, psychologiques, sociales et politiques. Nous n’avons pas besoin d’ailleurs de l’introduire mais seulement de l’y observer.

Si nous refusions d’accepter l’existence de contraires, de pôles, qui s’interchangent, qui s’interpénètrent, qui s’associent dans une unité, qui se secondent, qui interagissent entre niveaux hiérarchiques de structures, qui s’accordent, se complexifient mutuellement, c’est là que nous resterions sans réponse face à nos observations.

Si nous voulons absolument que la matière soit ou onde ou corpuscule que nous restons bouche bée devant l’observation quantique ! C’est là que nous en restons à nos aprioris.

Si nous tenons à penser qu’il y a d’un côté la matière et de l’autre le vide, c’est là que nous sommes bouche bée devant la remarque d’Einstein selon laquelle la matière courbe le vide, ou celle de la physique quantique selon laquelle la propriété de masse de la matière saute d’une particule virtuelle du vide à une autre. La matière est un passage d’un vide à un autre vide et ne peut donc être diamétralement opposée au vide, pas plus que la vie ne peut être diamétralement opposée à la mort, ni le mouvement à l’immobilité, ni la détermination à l’indétermination. Rappelons que la physique quantique a remarqué que, plus on détermine exactement un paramètre d’un système, plus on indétermine un autre paramètre du système…

Ce n’est pas une faiblesse de la science de l’homme que l’on révèle ainsi mais une marque du fonctionnement du monde qui fait que ce monde est animé, historique, dynamique, se transformant spontanément sans intervention extérieure et de manière brutale et qualitative.

Une théorie scientifique peut-elle être confirmée ou infirmée par les seuls faits ?

Contre l’empirisme : La science se passe-t-elle de théoriser et se limite-t-elle à constater les faits ?

Faut-il une philosophie en sciences ?

Y a-t-il des sciences exactes ?

Science et objectivité

Pourquoi l’idéologie de la méfiance aveugle dans la science remplace l’idéologie de la confiance aveugle dans les progrès et l’objectivité de la science

Le monde matériel existe-t-il objectivement, en dehors de nos pensées ?

Sciences et imagination

Pourquoi la matière échappe à l’intuition et au bon sens

La connaissance scientifique repose-t-elle sur la seule expérience ?

Qu’est-ce que le « phénomène » en sciences et en philosophie ?

La dialectique de Hegel, peu connue en France, est-elle toujours d’actualité pour la pensée scientifique ?

La découverte scientifique est-elle un phénomène entièrement rationnel ?

Qu’est-ce que la science ?

L’étude scientifique obéit-elle à la relation de cause à effet ?

Qu’est-ce que l’événement ?

Le fait brut et le fait scientifique

Qu’est-ce que le fait scientifique ? La réponse des « rationalistes »

A nouveau sur la philosophie des mathématiques et celle des sciences

Un outil principal et un objectif premier pour le physicien Einstein : la philosophie !!!

La philosophie des mathématiques et celle des sciences

La science, aussi sure que un plus un égale deux ?

Pourquoi avons-nous besoin de philosopher et ne pouvons-nous simplement nous contenter d’observer le monde et d’agir ?

La science est-elle popperisable ?

Interférences entre science et philosophie

La valeur de la science

Qu’est-ce qui fait que la physique fondamentale contemporaine est purement mathématique et n’est plus conceptuelle ?

Poincaré écrivait :

« Ne pouvons-nous nous contenter de l’expérience toute nue ?
Non, cela est impossible ; ce serait méconnaître complètement le véritable caractère de la science. Le savant doit ordonner ; on fait la science avec des faits comme une maison avec des pierres ; mais une accumulation de faits n’est pas plus une science qu’un tas de pierres n’est une maison.

Et avant tout le savant doit prévoir. Carlyle a écrit quelque part quelque chose comme ceci : « Le fait seul importe ; Jean sans Terre a passé par ici, voilà ce qui est admirable, voilà une réalité pour laquelle je donnerais toutes les théories du monde ». Carlyle était un compatriote de Bacon ; mais Bacon n’aurait pas dit cela. C’est là le langage de l’historien. Le physicien dirait plutôt : « Jean sans Terre a passé par ici ; cela m’est bien égal, puisqu’il n’y repassera plus ».
Nous savons tous qu’il y a de bonnes expériences et qu’il y en a de mauvaises. Celles-ci s’accumuleront en vain ; qu’on en ait fait cent, qu’on en ait fait mille, un seul travail d’un vrai maître, d’un Pasteur par exemple, suffira pour les faire tomber dans l’oubli. Bacon aurait bien compris cela, c’est lui qui a inventé le mot experimentum crucis. Mais Carlyle ne devait pas le comprendre. Un fait est un fait ; un écolier a lu tel nombre sur son thermomètre, il n’avait pris aucune précaution ; n’importe, il l’a lu, et s’il n’y a que le fait qui compte, c’est là une réalité au même titre que les pérégrinations du roi Jean sans Terre. Pourquoi le fait que cet écolier a fait cette lecture est-il sans intérêt, tandis que le fait qu’un physicien habile aurait fait une autre lecture serait au contraire très important ? C’est que de la première lecture nous ne pouvons rien conclure. Qu’est-ce donc qu’une bonne expérience ? C’est celle qui nous fait connaître autre chose qu’un fait isolé ; c’est celle qui nous permet de prévoir, c’est-à-dire celle qui nous permet de généraliser.

Car sans généralisation, la prévision est impossible. Les circonstances où l’on a opéré ne se reproduiront jamais toutes à la fois. Le fait observé ne recommencera donc jamais ; la seule chose que l’on puisse affirmer, c’est que dans des circonstances analogues, un fait analogue se produira. Pour prévoir il faut donc au moins invoquer l’analogie, c’est-à-dire déjà généraliser.

Si timide que l’on soit, il faut bien que l’on interpole ; l’expérience ne nous donne qu’un certain nombre de points isolés, il faut les réunir par un trait continu ; c’est là une véritable généralisation. Mais on fait plus, la courbe que l’on tracera passera entre les points observés et près de ces points ; elle ne passera pas par ces points eux-mêmes. Ainsi on ne se borne pas à généraliser l’expérience, on la corrige ; et le physicien qui voudrait s’abstenir de ces corrections et se contenter vraiment de l’expérience toute nue serait forcé d’énoncer des lois bien extraordinaires.

Les faits tout nus ne sauraient donc nous suffire ; c’est pourquoi il nous faut la science ordonnée ou plutôt organisée.

On dit souvent qu’il faut expérimenter sans idée préconçue. Cela n’est pas possible ; non seulement ce serait rendre toute expérience stérile, mais on le voudrait qu’on ne le pourrait pas. Chacun porte en soi sa conception du monde dont il ne peut se défaire si aisément. Il faut bien, par exemple, que nous nous servions du langage, et notre langage n’est pétri que d’idées préconçues et ne peut l’être d’autre chose. Seulement ce sont des idées préconçues inconscientes, mille fois plus dangereuses que les autres.

Dirons-nous que si nous en faisons intervenir d’autres, dont nous aurons pleine conscience, nous ne ferons qu’aggraver le mal ! je ne le crois pas ; j’estime plutôt qu’elles se serviront mutuellement de contrepoids, j’allais dire d’antidote ; elles s’accorderont généralement mal entre elles ; elles entreront en conflit les unes avec les autres et par là elles nous forceront à envisager les choses sous différents aspects. C’est assez pour nous affranchir : on n’est plus esclave quand on peut choisir son maître.

Ainsi, grâce à la généralisation, chaque fait observé nous en fait prévoir un grand nombre ; seulement nous ne devons pas oublier que le premier seul est certain, que tous les autres ne sont que probables. Si solidement assise que puisse nous paraître une prévision, nous ne sommes jamais sûrs absolument que l’expérience ne la démentira pas, si nous entreprenons de la vérifier. Mais la probabilité est souvent assez grande pour que pratiquement nous puissions nous en contenter. Mieux vaut prévoir sans certitude que de ne pas prévoir du tout.

On ne doit donc jamais dédaigner de faire une vérification, quand l’occasion s’en présente. Mais toute expérience est longue et difficile, les travailleurs sont peu nombreux ; et le nombre des faits que nous avons besoin de prévoir est immense ; auprès de cette masse, le nombre des vérifications directes que nous pourrons faire ne sera jamais qu’une quantité négligeable.

De ce peu que nous pouvons directement atteindre, il faut tirer le meilleur parti ; il faut que chaque expérience nous permette le plus grand nombre possible de prévisions et avec le plus haut degré de probabilité qu’il se pourra. Le problème est pour ainsi dire d’augmenter le rendement de la machine scientifique.

Qu’on me permette de comparer la Science une bibliothèque qui doit s’accroître sans cesse ; le bibliothécaire ne dispose pour ses achats que de crédits insuffisants ; il doit s’efforcer de ne pas les gaspiller.
C’est la physique expérimentale qui est chargée des achats ; elle seule peut donc enrichir la bibliothèque.

Quant à la physique mathématique, elle aura pour mission de dresser le catalogue. Si ce catalogue est bien fait, la bibliothèque n’en sera pas plus riche. Mais il pourra aider le lecteur à se servir de ces richesses.

Et même en montrant au bibliothécaire les lacunes de ses collections, il lui permettra de faire de ses crédits un emploi judicieux ; ce qui est d’autant plus important que ces crédits sont tout à fait insuffisants.
Tel est donc le rôle de la physique mathématique ; elle doit guider la généralisation de façon à augmenter ce que j’appelais tout à l’heure le rendement de la science. Par quels moyens y parvient-elle, et comment peut-elle le faire sans danger, c’est ce qu’il nous reste à examiner. »

Jean-Paul Jouary :

« De façon croissante depuis deux siècles, nos vies (individuelles et collectives) se voient encadrées par des règles édictées au nom de la science, comme autant de vérités indiscutables et dont on ne discutera donc pas. « Les faits sont les faits » est-il ajouté, et il est vrai que les anciens dogmes s’imposaient aux humains en dépit de toute expérience sensible. En même temps, la science présente des formules mathématiques et des concepts abstraits, sans lesquels « les faits » nous maintiendraient dans toutes les illusions possibles : nous voyons le soleil tourner autour de la Terre, les espèces paraissent n’avoir jamais pu dériver les unes des autres, l’espace et le temps sont vécus comme des absolus, représentations que la science a détruites depuis longtemps de façon irréversible. C’est pourquoi, si la science doit partir des faits et en venir à les expliquer, elle cesserait d’être science si elle se limitait aux faits. Ainsi, depuis des siècles, les philosophes et scientifiques débattent-ils autour de conceptions empiristes d’un côté, et de l’autre de diverses façons de soumettre l’expérience des faits à des initiatives théoriques créées par une activité humaine rationnelle. Platon déjà, puis Galilée et Descartes à l’aube de la science moderne, démontrèrent ainsi qu’à en rester au constat des faits, nul ne peut prétendre accéder à quelque connaissance que ce soit. Si le constat des faits suffisait à nous les faire comprendre, toute science serait superflue ! Mais au nom de quoi devrait-on accepter des vérités qui ne seraient pas systématiquement validées par les faits ? Ce serait répéter d’une nouvelle façon le dogmatisme autoritaire passé de l’Eglise. Sans doute le problème réside-t-il dans la façon de lier la science aux faits sous la forme d’un simple « constat ». C’est en effet toujours à partir des faits que la science commence : observations, mais aussi contradictions, paradoxes, incohérences, anciennes réponses « remises en questions ». Kant lui-même admet ce point de départ. Mais c’est toujours aussi à partir de constructions théoriques, fruits de la créativité humaine, que la science dépasse toutes ces contradictions et propose une connaissance cohérente des faits. C’est donc en débordant la limite des faits que la science peut sans limite avancer dans leur connaissance. »