La chute de l’empire Tiahuanaco-Huari - La caída del império Tiahuanaco y Huari

TIAHUANACO-HUARI

TIAHUANACO - TIWANAKU

Tiahuanaco est né en tant que village vers 1580 avant J.-C. C’est ensuite devenu une ville. Il a grandi en tant qu’État local en 133 après J.-C. et en tant qu’État régional en 374 après J.-C. et impérial en 724 après J.-C et a chuté en l’année 1187 de notre ère.

HUARI - WARI

Huari est une cité qui naît en 550 de notre ère, ville d’abord sous l’influence de Tiahuanaco puis s’en séparant, puis ce centre de migrations venues des campagnes se renforce et fonde des villes périphériques, puis, en 700 de notre ère, développe un empire qui commence à décliner en 1000 de notre ère.

La chute du premier empire améridien, celui de Tiahuanaco-Huari (ou Tiwanaku-Wari) vers 1100 après J.-C. - La caída del primer imperio amerindio en Tiahuanaco y Huari en los años 1 100 d.C.

Avertissement : nous évoquons ici un problème sur lequel la science archéologique et historique n’a pas tranché et qui reste en débat. Les thèses adverses sont évoquées dans le texte qui suit. Les causes de la chute de ce double empire restent en débat même s’il est fort probable que les causes climatiques et environnementales se sont couplées aux faiblesses de l’Etat couvrant un immense empire, trop grand pour être maintenu sur les bases des anciennes méthodes d’irrigation et aussi des anciennes méthodes socio-politiques qui avaient pourtant fait son succès. Et tout porte à croire qu’il a chuté au cours d’une vaste révolution sociale contre les classes dirigeantes. C’était une révolution sociale contre les anciennes sociétés de chasseurs-cueuilleurs qui lui avait donné naissance et sa chute marque la fin de la domination des sociétés des crêtes des Andes pour laisser place à celle des vallées comme le royaume Chimù. La révolution sociale mène à une guerre civile qui détruit l’empire de l’intérieur, plutôt qu’à une guerre extérieure menée par un adversaire extérieur. C’est en tout cas la thèse qui est défendue ici, en désaccord avec la conception purement environnementaliste, actuellement en vogue, d’interprétation des chutes des sociétés précolombiennes. Ce qui caractérise notre point de vue, c’est que nous ne concevons pas d’étudier ces sociétés indépendamment de leur structure socio-économique de classes sociales et leur chute indépendamment des luttes de classes.

Tiahuanaco et Huari sont deux sociétés qui se sont développées dans la même région, menant à la fondation d’empires, et croissant parallèlement, puis chutant dans la même période, vers 1100 de notre ère. Certains auteurs parlent même d’un double empire Tiahuanaco-Huari. En effet, les conceptions qui ont alors dominé, au plan idéologique, religieux comme culturel, philosophique et politique, les classes dirigeantes sont celles de la stabilité par la dualité. La dualité Tiahuanaco-Huari en faisait partie. La paix (encore appelée « paix Tiahuanaco ») était établie entre eux et a été maintenue sans discontinuer. La guerre n’a pas éclaté entre les deux empires jusqu’à leur fin.

L’empire de Tiahuanaco avait inauguré un mode de fonctionnement très original, ayant inventé la royauté duale asymétrique qui restera en héritage des sociétés étatiques andines. C’est une diarchie, avec deux souverains qui gouvernent en même temps, l’un étant placé au-dessus de l’autre. Le régime est une théocratie fondée sur des religieux dirigeant le peuple par la force de leur magie. Là encore, les dualités sont présentes. Elles marqueront aussi les civilisations suivantes.

Située dans l’Altiplano bolivien, une des plus hautes régions habitées du globe, à 4.000 mètres d’altitude, la cité de Tiahuanaco (ou Tiwanaku) est perdue au beau milieu d’une plaine désertique, balayée par les vents. C’est une très ancienne ville d’altitude au sud-est du lac Titicaca, dont on ne sait même pas dater exactement les origines. Si les Incas n’ont vécu qu’un siècle, Tiahuanaco aurait vécu au minimum 27 siècles ! Mais l’empire a été plus bref : quand même un demi-millénaire… Au départ, ce n’est qu’une modeste seigneurie, puis elle absorbe plusieurs cultures locales Wankarani et Chiripa et rivalise sans faiblesse avec le Seigneur de Pukara. Tiwanaku devient alors un centre politique et cultuel de premier ordre entre 100 et 400 de notre ère. L’extinction de la société de Pukara, en 300 de notre ère, fait de Tiahuanaco un Etat régional très puissant. Sept siècles de paix vont suivre et permettre de construire l’empire Tiahuanaco. De 400 à 800 de notre ère, cela devient la capitale d’un vaste empire interrégional, interethnique, interlinguisitique, véritablement international. Les constructions monumentales se multiplient : palais, temples et pyramides notamment.

Au temps de leur splendeur, les Tiahuanaco, par des moyens pacifiques ou par la guerre, occupaient une partie de la côte du Pérou, le nord du Chili, le nord-ouest de l’Argentine et arrivaient à l’est de la Bolivie, dans une zone évaluée à 600 000 km, soit plus grande que celle de l’Espagne.

Le fondement de cette société est agraire et il dispose de techniques d’irrigation. Les Tiwanakus possédaient une technique efficace et d’une simplicité géniale. En creusant des tranchées, ils ont réussi à éviter la sécheresse (l’eau remontant par capillarité), créer une sorte de serre naturelle (la chaleur du jour étant emmagasinée et redistribué la nuit tombée) et à protéger la récolte des vents violents. Ce n’est nullement une méthode classique des sociétés agraires mais une invention de Tiahuanaco.

Qu’est-ce qui a fait le succès du mode de fonctionnement de la société Tiahuanaco, lui permettant de se développer et de battre toutes les sociétés voisines ? La dynamique de cette société provient à la fois d’une pluviosité importante, de techniques d’irrigations bien maîtrisées, de techniques agricoles très productives, de multiples capacités artisanales issues en partie des peuples voisins, d’un développement démographique important, d’une domination politique et sociale stable et durable.

Le développement de grandes villes est un des atouts fondamentaux de Tiahuanaco. L’explosion urbaine s’étend ensuite aux zones satellites de l’empire. Le centre impérial de Tiahuanco, avec ses 50.000 habitants, produit autour de lui des petites villes de 10.000 habitants avec Khonko Wankané, Lukurmata ou Pajchiri.

L’empire à son sommet semblait cultiver 100.000 hectares de terres agricoles capables de nourrir 110.000 habitants. C’était donc un succès remarquable qui lui permettait de faire face à un développement démographique considérable et c’est dans cette phase là de succès sans interruptions que l’empire chute sans avoir rencontré un ennemi à sa taille, sans avoir été combattu par l’armée d’un autre empire concurrent.

L’Etat Tiahuanaco a un rôle central comme organisateur étatique des travaux d’irrigation et de culture, aussi bien que de construction de grands bâtiments et il se fonde sur le travail forcé. Tant que l’Etat est capable de nourrir la population, il n’y a pas de problème. Quand une sécheresse ou un excès de pluviosité dure trop longtemps, la confiance et la peur des peuples envers l’Etat, représenté par la théocratie et la royauté, s’effondrent, livrant la place à l’explosion des haines des opprimés. N’oublions pas que les classes dirigeantes affirmaient à leurs peuples être capables de s’entendre avec les dieux pour contrôler le climat ! Les sacrifices humains ont été accrus pour tenter d’infléchir les dieux, mais sans succès et il est certain que les rois et empereurs comme les seigneurs locaux ont chuté dans le discrédit le plus complet.

Comment cette société a-t-elle pu chuter si brutalement : lire ici un texte historique en espagnol qui l’expose (page 96)

Nous en citons un extrait traduit en français :

« Les rois et les prêtres sont alors tombés dans le discrédit le plus complet. Apparemment, la révolte a d’abord explosé dans les provinces. Dans la vallée d’Azapa, les tombes de l’élite de la colonie ont été profanées. Les corps, kéros et autres objets de leurs beaux artefacts ont été déchirés en lambeaux. La même chose s’est produite à Moquegua, mais sans en être satisfait, un peuple s’est rassemblé en masse et violemment dans le Temple des Trois Patios, pillant, effondrant les murs et détruisant leurs blocs de pierre de taille. Des troubles similaires ont dû se produire ailleurs dans l’Empire et, enfin, la violence a éclaté à Tiwanaku. Des centaines, peut-être des milliers de personnes mécontentes des quartiers de la ville et peut-être de la région tout entière, ont franchi le fossé qui transformait le centre civique et cérémonial exclusif et libéré leur fureur contre les temples et les palais qui incarnaient le pouvoir gouvernemental jusque-là sacro-saint. Ils ont jeté à bas leurs murs, incendié des pièces et démoli et détruit des statues et des couvertures. Un incendie semble avoir pris feu au palais royal de Putuni. Au-delà, le magnifique complexe architectural de Puma Punku était réduit à l’état de gravats : c’était l’heure du pillage et de la destruction. La fière ville de Taypikala a été détruite. Peu de temps avant ou peu après la rébellion, un groupe de prêtres s’est réuni dans la résidence au nord-est du sommet Akapana. Sous l’épaisse fumée du coa et les craquements élinaudibles des braises dans les brûleurs d’encens, ils ont sacrifié et coupé en quartiers 14 lamas et ont offert leurs restes à l’intérieur de l’enceinte. Ils ont placé les crânes et les mâchoires supérieures sur les côtés nord et ouest de la structure et les mâchoires inférieures sur le coin sud-est. Dans le coin nord-est, ils ont offert une figurine de renard, plusieurs plaques de tupus et de cuivre, ainsi qu’une feuille d’argent. Les fruits des plantes tropicales se sont déposés dans le coin opposé. Une fois sortis de la structure, ils scellèrent leur entrée avec une offre hétérogène : un os tembetá, du mica, des morceaux d’obsidienne, des instruments à quartz, des morceaux de jaspe et des fragments de fine céramique polychrome, y compris la miniature d’un kero, un sahumador à tête de puma et un verre avec l’image de la figure qui préside la Puerta del Sol. Ils ont sûrement été représentés dans les offrandes du centre et des quatre régions du monde de Tiwanaku. Enfin, guidés par la lumière angoissante de leurs briquets, les officiants du rite sont descendus en procession pour la dernière fois dans les escaliers de la pyramide sacrée. C’était un rituel de clôture, une cérémonie au cours de laquelle le grand sanctuaire d’Akapana et l’Empire, qui y régnait depuis près d’un millénaire, étaient enterrés symboliquement à jamais.

Du jour au lendemain, ce qui avait été un empire qui maintenait sous son hégémonie tant de groupes ethniques différents, se fragmentait en de nombreuses seigneuries et féodalités autonomes, qui seraient connues plus tard sous les noms de Lupaqas, Collas, Pacajes, Carangas, Quillacas et autres. Presque en un éclair, la belle céramique de l’élite Tiwanaku a disparu, y compris les kéros, les portraits-vases et les brûleurs d’encens. D’une manière générale, tous les objets décorés vont perdre en qualité et en importance et plus jamais on ne reverra dans un artisanat venu de Tiwanaku les images puissantes qui circulaient depuis des siècles dans les Andes à travers des textiles et autres objets. Au cours du XIIe siècle, les chullpas ou tours funéraires des Aymaras remplaceront les monticules et les patios engloutis comme centres cérémoniels. Pendant un certain temps, les sukakollos ont continué à être utilisés sur des bases plus rurales et communautaires. Quelques nouvelles ont même été construites, mais entre 1245 et 1310, au plus fort de la sécheresse, cette technologie agricole ne pouvait même pas satisfaire les demandes plus modestes des paysans et des paysans. Cette production agricole était complètement abandonnée. La culture sur des plates-formes ou des terrasses sur les pentes des vallées, qui est devenue le principal système agricole des peuples qui ont succédé à Tiwanaku, était beaucoup moins fragile. Les colonies ont été déplacées vers les parties les plus élevées, sont devenues moins complexes, plus petites et beaucoup plus nombreuses qu’à l’époque précédente, signe sans équivoque d’une désarticulation politique massive. En général, ils ont été dotés de murs de défense, car la guerre est devenue endémique dans toute la région. Dans le scénario turbulent qui a suivi la désintégration de l’Empire, avec de nombreuses seigneuries luttant pour des territoires et des ressources, le Pax Tiwanaku était déjà une chose du passé.

Une fois le contrôle de l’Etat terminé à Moquegua, les villageois se sont retournés les uns contre les autres et se sont livrés à une lutte fratricide, au pillage et à la dévastation. Comme la situation ne menait pas au retour rapide de l’ancienne activité sur les hauts plateaux, de nombreuses familles ont choisi de quitter la région. Leurs villages détruits et les habitants abandonnés à leur sort, les ex-colons ont laissé derrière eux les canaux et les champs de culture de la fertile vallée moyenne et se sont déplacés, vers des lieux de défense plus faciles, protégeant leurs nouvelles et plus petites colonies avec des murs de contournement pour repousser les attaques des voisins. D’autres sont allés sur la côte et se sont installés dans la petite vallée d’Ilo. Connus sous le nom de Tumilaca, ces populations d’anciens colons ont commencé à développer leurs propres versions des anciens styles de poterie, d’architecture, de vêtements et d’autres éléments de Tiwanaku. La décoration de la céramique est devenue moins standardisée et sa qualité a sensiblement diminué. Plus tard, les derniers vestiges des Tumilaca seraient absorbés sur la côte par les Chiribaya et Moquegua par les Estuquiña, un groupe d’immigrants Aymara originaires des hautes terres. À Azapa et à Tacna, les anciens colons de Tiwanaku ont continué pendant un moment à s’habiller et à s’enterrer à la manière des temps anciens, jusqu’à ce qu’ils soient également absorbés par les populations côtières. » (fin de citation)

Au XIe siècle après J.-C., la capitale de l’empire de Tiahuanaco, livrée à la guerre civile, fut abandonnée et commençèrent à apparaître quelques colonies mineures sur le plateau de Collao. Avant cet abandon, la ville comptait une population estimée entre 25 000 et 50 000 habitants, les implantations en dehors de la ville étant rares selon les découvertes archéologiques. Il s’est donc agi d’un événement historique marquant et brutal. Il faut des raisons aussi marquantes et brutales pour abandonner la capitale d’un grand empire !!! La royauté a été renversée et les classes possédantes ont été éliminées ou ont pris la fuite. Le travail forcé a disparu. Les travaux d’irrigation ont été abandonnés. Les monuments publics ont été détruits. Les peuples ne se sont plus jamais rassemblés dans ces centres de pouvoir. Le mode de production et les rapports de production ont été radicalement détruits. Il en sera de même à Huari, même si c’est de manière plus progressive.

L’empire Huari lui-même chute peu après au Xe siècle. Est-ce la stabilité de la dualité qui est remise en cause ? Est-ce que la chute de Tiahuanaco entraîne la montée de concurrents ? Est-ce que les mêmes difficultés climatiques entraînent le même affaiblissement ? Ou bien Huari est-il contaminé par la révolution sociale de Tiahuanaco, nous ne le savons pas encore…

En tout cas, les archéologues relèvent qu’à partir de l’an 1100 av. J.-C., date de la chute de Tiahuanaco, Huari commence à décliner en tant que centre politique et perd le contrôle des villes et des territoires de l’Empire après avoir étendu ses domaines pendant sept siècles sur une partie du territoire péruvien. Au cours de cette phase de crise, la capitale et les grands centres urbains de Cajamarquilla et Maranga sur la côte centrale ont été abandonnés.

Avec Tiahuanaco et Huari, nous avons eu une des premières tentatives de fonder un grand Etat et la première dans cette région du monde. Quelles que soient les hypothèses envisagées, c’est la faiblesse de l’Etat autant que celle de l’économie sous-jacente (agiculture de montagne), relativement à la grande taille de la région dominée, qui est évoquée pour comprendre la chute. Les événements qui ont mené à l’effondrement de Huari sont sans doute aussi des désordres politiques et sociaux, même si les détails n’en sont pas connus comme ceux exposés plus haut en ce qui concerne la guerre civile à Tiahuanaco.

Il convient de noter les hypothèses qui ont été évoquées puisque les causes et les circonstances du déclin du pouvoir Huari sont inconnues. Certains disent que Huari a succombé à cause de problèmes économiques qui l’ont empêché de satisfaire les besoins de ce grand empire. D’autres pensent qu’il a régressé avant une autre grande sécheresse, à l’origine de son expansion. Il est fort possible qu’il y ait eu un mélange de ces deux phénomènes. De plus, nous devons considérer qu’en un temps de développement aussi court, il n’a pas été possible de créer suffisamment d’infrastructures d’État pour maintenir un empire de cette taille. Et la raison des conflits internes a également été suggérée. De nombreuses causes de guerre civile ont été envisagées, fondées sur des désordres économiques mais aussi des affrontements interethniques d’un empire intégrant de nombreux peuples. Les empires sont puissants dans la mesure où ils maintiennent les peuples sous la domination, mais lorsque ces peuples sont libérés, les empires déclinent et chutent brutalement. Les empires Tiahuanaco et Huari avaient intégré les peuples, les ethnies, les tribus, les langues, par le succès économique, social et politique de la fusion et du pouvoir qui en découlait, mais la crise économique et sociale a ramené toutes ces questions et entraîné un affaiblissement énorme et irrémédiable du pouvoir et un renforcement de tous ses ennemis, les anciens peuples voisins, exploités et opprimés.

Les spécialistes soulignent d’autre part que plusieurs des villes coloniales de Wari, appelées cabeceras de région, acquéraient une importance politique et économique jusqu’à atteindre une situation similaire à celle de la métropole et devenir en capacité de la concurrencer. Pachacámac (Lima) est un cas typique de la manière dont s’est déroulé le processus de libération des colonies wari. C’est à cette époque que ces colonies ont commencé à se libérer du contrôle impérial du Wari, semant les germes de l’explosion de l’empire. Ce processus a été répété successivement, jusqu’au point où la ville métropolitaine de Wari est devenue un éléphant blanc, une domination privée de toute base, c’est alors que sa ruine est arrivée. Tout cela s’est passé vers la fin du 11ème siècle.

C’est donc par son succès économique que l’empire Wari a été vers sa fin, en développant localement de multiples sociétés tout en chutant lorsque son centre a cessé d’être véritablement le centre. Au pouvoir international a succédé un développé local de nationalités, comme nouvelle étape de développement.

La civilisation de Tiahuanaco

La civilisation de Tiahuanaco ou Tiwanaku (de 300 à 1100) tient son nom du principal centre cérémoniel situé à quelques kilomètres du lac Titicaca, située à 71 km de La Paz, sur le territoire bolivien actuel. C’est une théocratie qui fait ériger un gigantesque temple dans lequel se trouvait la célèbre porte du soleil, monument emblématique de cette civilisation, sur le fronton de laquelle est représenté un personnage mythique, probablement devenu "huaca" (intermédiaire entre les hommes et l’au-delà), que l’on retrouve dans la plupart des céramiques et tissages produit par cette culture. Ce temple, renfermant de nombreuses statues, est remarquable par la qualité du travail de la pierre. Cette civilisation disparaît vers l’an 1100.

L’empire préhispanique Tiahuanaco était le premier dans les Andes. Il a survécu pendant un demi-millénaire et a légué sa culture politique, économique et sociale aux Incas, mais sa grandeur est toujours ignorée, selon l’historienne bolivienne Patricia Montaño… "Tiahuanaco est très bien étudié, mais malheureusement, les gens savent très peu de choses sur l’importance de cette civilisation", dont l’auteur a pour principale ville située à 71 km de La Paz, a expliqué l’auteur à Efe. Là se trouvent le temple de Kalasasaya, la Porte du Soleil, le Temple semi-souterrain, les vestiges de la pyramide d’Akapana, des palais somptueux ainsi que des enclos militaires et des sculptures en pierre de leurs hiérarchies, monuments à l’étude desquels Ponce Sanjinés a consacré sa vie.

Tiahuanaco était multiethnique et multilingue car on y parlait notamment l’aymara, le quechua, le uru et le puquina, mais la première de ces langues était la langue dominante.

Wikipedia :

« La culture Tiahuanaco, à l’origine Uru Puquina, s’est développée sur les rives du lac Titicaca. Selon l’archéologue Carlos Ponce Sanginés, s’est levé vers l’an 1580 avant J.-C. et a duré jusqu’à l’année 1187 après J.-C. Le centre principal de cette culture était situé à une altitude de 3842 mètres. En raison de sa nature expansive, Tiahuanaco faisait partie des territoires actuels de la Bolivie et du Pérou, mais se développait principalement dans les hauts plateaux boliviens.

La culture de Tiahuanaco est une culture antique qui s’est développée dans les pays actuels d’Argentine, de Bolivie, du Pérou et du Chili entre les années 1580 avant J.-C. et 1187 avant J.- C. Sa zone d’influence, visible sur des objets dotés d’une iconographie particulière, inclut le bassin du lac Titicaca en tant que région centrale, à partir de laquelle il se distribue vers les vallées et la côte de l’océan Pacifique à l’ouest, la région du Chapare à l’est et la l’altiplano sud-bolivien et l’oasis de San Pedro de Atacama au sud. Sa capitale et son principal centre religieux était la ville de Tiwanaku, située sur les rives de la rivière du même nom, à quelques kilomètres au sud du lac Titicaca, dans l’actuel département bolivien de La Paz.

On pense que Tiahuanaco a obtenu une série de biens et de ressources écosystémiques autres que Titicaca par le biais d’échanges avec diverses sociétés locales des régions de l’Altiplano et de Valladolid, bien qu’ils aient également géré des enclaves de population dans des régions telles que Moquegua (sud du Pérou) et, éventuellement, Cochabamba. dans les vallées orientales boliviennes. Le site de Tiwanaku se caractérise par une vaste infrastructure cérémonielle qui témoigne de pratiques religieuses très complexes. Son architecture et ses sculptures présentent une iconographie hautement standardisée suggérant le développement de systèmes de pensée raffinés, diffusés à travers des objets plus légers tels que la céramique et les textiles.

Précisément ces deux formes d’expression matérielle sont celles qui trouvent une plus grande perfection technique, toujours sujettes à des changements chronologiques et surtout à des variations spatiales. Bien que l’on ait pensé initialement que la poterie la plus grossière de Tiwanaku serait la dernière ou "décadente", la découverte en 2006 de plus de quatre cents pièces en céramique très colorées et colorées sur l’île de Pariti, dans la plus petite partie de Titicaca, datée au radiocarbone dans 1000 jours. C., permet de discuter de cette idée. Ainsi, la signification de la variété céramique de Tiwanaku est toujours discutée. Il existe une diversité remarquable entre les zones du bassin du Titicaca lui-même, sans oublier les styles dérivés de Tiwanaku dans des zones telles que Azapa (Chili) ou Cochabamba (Bolivie). Tiwanaku a également excellé dans l’art textile, avec l’utilisation prédominante de la laine de camélidés andins, générant des tapisseries polychromes extrêmement complexes pouvant être observées dans des zones sèches telles que le nord du Chili ou l’altiplano sud de la Bolivie. Ils ont largement utilisé la technologie du bronze, soulignant son utilisation dans l’architecture cérémonielle en pierre sous forme de pinces. Les autres matériaux travaillés par Tiwanaku ou par des régions sujettes à leur influence idéologique étaient des ornements en or et en argent laminés, des sculptures sur bois, des objets en os pyrogravés, des perles de vannerie et des perles en pierres semi-précieuses, des os et des coquillages.

Le premier Européen à avoir décrit les vestiges archéologiques de Tiwanaku fut le chroniqueur espagnol Pedro Cieza de León au seizième siècle. Cependant, les visites des érudits sur le site ont eu lieu principalement depuis le XIXe siècle, avec des personnages tels que Alcide D’Orbigny, Ephraim Squier, Charles Weiner, et plus tard des archéologues plus formels tels qu’Alphonse Bandelier ou Max Uhle, déjà au début du XXe siècle. Par la suite, l’archéologue amateur Arthur Posnansky a étudié la région en soulevant diverses théories hautement spéculatives sur les origines et le développement de Tiwanaku. Au cours du 20ème siècle, les études de l’Américain Wendell Bennett dans les années 1930 se sont démarquées ; le Bolivien Carlos Ponce Sanginés entre les années 60 et 80 ; et les Américains Alan Kolata, David Browman et Marc Bermann, ainsi que les Boliviens Juan Albarracín-Jordán et Sonia Alconini, dans les années 90. Au cours du siècle actuel, les contributions des Américains John Janusek, Charles Stanish, Nicole Couture, Deborah Blom et Alexei Vranich sont remarquables ; le finlandais Antti Korpisaari ; et les Boliviennes Claudia Rivera, Jédu Sagárnaga et Juan Villanueva.

Avant la chute de l’empire Huari au Xe siècle, Tiahuanaco entre également en crise. Au 12ème siècle, l’effondrement était inévitable et dans la région où Tiahuanaco était en plein essor, de nouveaux États Aymara ont émergé, y compris le royaume de Colla et le royaume de Lupaca.

La thèse environnementaliste évoquée dans « Le développement des Andes centrales » :

Après avoir achevé son premier millénaire d’existence, la société de Tiahuanaco a été frappée par l’utilisation excessive et la dépendance de son agriculture spécialisée sur des crêtes qui ont fini par se tarir et ne suffisaient plus à leur subsistance. Entre 1050 et 1100 après J.-C., une sécheresse soudaine a commencé, suivie d’une deuxième longue sécheresse qui a réduit l’altiplano à une zone aride. Les crêtes ne pouvaient pas résister à la sécheresse extrême de 1050 après J.-C. environ qui a duré au moins une décennie, suivie par une plus longue, bien que sporadique, qui a persisté jusqu’en 1250 après JC. (Thompson et al., 1985 et 2000, Binford et al, 1997). Une diminution du drainage des crêtes et des systèmes d’irrigation est corrélée à cette grande sécheresse, qui a apparemment provoqué la chute soudaine de Tiahuanaco.

Comme à Tiahuanaco, le début plus lent de la disparition de Huari semble être lié avant et pendant la même période de ce changement climatique ainsi qu’à l’utilisation excessive des terres autour de la capitale, qualifiées de zone aride. Mais dans le cas de Huari, l’affaiblissement de l’autorité de l’Etat qui en a résulté a provoqué une longue période de déséquilibres sociaux qui a finalement abouti à la séparation des Chancas et des autres groupes locaux (Isbell, 1988). La faiblesse de Huari est attribuée à un excès de population dans le centre et ses environs ainsi qu’à une gestion inadéquate des ressources locales, ce qui entraîne sa surexploitation, compte tenu de son climat variable, sec et froid. Comme suggéré précédemment, l’insécurité économique liée à la réduction des ressources pourrait contribuer à propager l’instabilité politique et les troubles sociaux. Ces groupes se sont séparés et, à la longue, cela a entraîné la disparition définitive de Huari.

À Tiahuanaco et Huari, géographiquement situés dans les montagnes, entre la jungle et la côte, les habitants disposaient de meilleures conditions pour établir des liens économiques et idéologiques renforçant leur domination. Il en résulta une augmentation de son interventionnisme et, dans le cas de Huari, une domination également due à l’importance du contrôle des ressources aquifères. Ce contrôle est devenu critique après la sécheresse aiguë c.1050 d.C. et sa suite. La détérioration du climat a décimé son pouvoir au moment même où ils étaient en pleine expansion. Cela suggère un manque de flexibilité et peut-être des systèmes hydrauliques adéquats ou des stratégies sociales adéquates pour assurer la maintenance de leurs infrastructures agricoles.

La fin de l’État ou de l’empire Huari a conduit à une autre période de régionalisation. Bien que l’approvisionnement en eau de la sierra ait diminué de 20 à 30%, au cours de la période intermédiaire tardive, de nouveaux États côtiers ont émergé. Sur la côte nord, dans la vallée de Moche, le puissant État de Chimú devint un empire qui investit considérablement dans de vastes travaux d’irrigation (Farrington et Park, 1978). Ils ont proposé de dominer les ressources de l’aquifère sans s’opposer aux habitants de la sierra. Cependant, les altérations climatiques et géologiques combinées à l’attention qu’ils devaient consacrer à l’irrigation et aux problèmes des champs voisins constituaient leur obstacle. Une inondation désastreuse après le phénomène El Niño au début du XIIe siècle (Nials et al, 1979) a détruit une grande partie du réseau d’un canal destiné à l’irrigation des terres nouvellement acquises. Ensuite, malgré l’énorme investissement dans le canal d’intervalle Chicama-Moche, il a été construit vers 1250 av. pour le développement de nouvelles terres sans sel, il a été rapidement abandonné par les changements tectoniques et les problèmes insolubles liés à l’érosion du canal (Ortloff et al, 1982). On estime que l’accent mis sur l’irrigation de nouvelles terres était dû à la diminution de la fertilité causée par l’accumulation de sel dans les anciens champs situés près du fond de la vallée (Parsons et Hastings, 1988), un problème encore présent dans certains systèmes d’irrigation. Les poulets costeño ont des taux d’évaporation élevés et un drainage inadéquat.

Une autre réponse aux restrictions d’eau sur les côtes et les montagnes a été le retrait des agriculteurs vers les hauteurs et à l’est pour tirer parti des pluies et des cultures de coca du front des montagnes. La vallée de Chillón, sur la côte centrale, avec ses puissants voisins, Huanca, évoquée par Dillehay (1979), et Parsons et Hastings (1979), constitue un exemple peu commun d’échange d’expérience avec des sites montagneux et de dissémination de conflits potentiels. ibid). Les schémas de distribution de la céramique suggèrent des alliances entre les groupes ethniques des parties moyenne et supérieure de la vallée - les Huanca - en dépit du fait que les groupes situés dans la moyenne vallée étaient politiquement subordonnés à ceux de la basse vallée. Le groupe de la moyenne vallée semble avoir joué un rôle décisif dans sa sécurité et sa survie en fournissant un accès à la coca à des groupes de colons dans la sierra. Une autre interprétation du site principal de la moyenne vallée du Chillón est qu’il a une longue occupation, ce qui aurait pu faciliter l’accès à diverses ressources de divers groupes. C’est un bon exemple d’interaction entre ma culture côtière et une autre de la montagne ou même de la jungle, ce qui leur a permis de partager des ressources. Cependant, la culture de la coca a principalement pris de l’expansion dans le bassin hydrographique oriental, où d’autres groupes avaient créé des plates-formes pour leurs colons sur la montagne.

Un autre point intéressant était que ce n’était que vers la fin de la période intermédiaire, pendant la longue sécheresse, que des plates-formes en terrasses avec des plates-formes bien construites s’étendaient largement sur le haut plateau. Des plates-formes situées près de la lagune et atteignant près de 3 850 m d’altitude ont été irriguées, mais celles situées à plus de 3 900 m étaient destinées uniquement à l’agriculture pluviale.

L’ère des images religieuses puissantes et de l’art figuratif avait pris fin dans la Sierra du Sud. Des groupes ethniques locaux plus petits, tels que les Chanca (Vivanco, 2001), Huanca, Soras, Pocras et Rucana, se sont installés à Ayacucho et, au fil du temps, ont formé une confédération si puissante qu’elle menaçait leurs voisins orientaux, les Quechua à Apurímac et les Incas à Cuzco. Entre-temps, il semble que des confédérations similaires se soient formées à Cuzco entre les Ayarmaca (au nord) et les Pinahua (au sud, à Muyna, à proximité de Piquillacta).
Comme dans de nombreuses autres régions de la Sierra, les premières preuves de matériel culturel provenant de la région de Cuzco révèlent son statut de province, reflétant des contacts avec d’autres sites, qui ont prospéré à la fois sur la côte et sur les hauts plateaux. Cela allait changer, en partie à cause de l’exemple laissé par le centre administratif de Piquillacta, abandonné par les Huari.

Au nord de Cuzco, dans les vallées de Patacancha et de Cusichaca, d’après les données des périodes précédentes, avec une réduction de la population à la fin de la première période intermédiaire et à l’horizon moyen, on a observé une forte augmentation de la population à la fin de la période intermédiaire, corroborée par des études sur les modèles d’établissement (Kendall, 1991, 1994, 1996).

Le grand nombre de sites de la période intermédiaire tardive, associé aux preuves combinées d’expéditions archéologiques et aux preuves paléoécologiques du lac rempli de Marcacocha (3 400 m d’altitude, dans la vallée de Patacancha, Cuzco), suggère que la meilleure gestion et utilisation de l’une des stratégies environnementales pourrait contribuer à cette augmentation démographique liée à l’utilisation de l’aulne (Alnus acuminata) dans les bâtiments de Pumamarca (Kendall et Chepstow-Lusty, 2006). Cette preuve associe la gestion des forêts à l’utilisation de l’aulne, une espèce d’arbre qui favorise les sols pauvres en éléments nutritifs et dans ce cas dégradée, suggérant une stratégie positive pour faire face localement aux conditions climatiques sèches et tempérées après 1100 après JC. (Chepstow-Lusty et al, 1996). Dans cette vallée, les andenerías irriguées et la gestion des forêts ont continué à se développer pendant la première occupation des Incas et à partir de 1300 dc environ, pendant le développement de l’État inca, jusqu’à atteindre le niveau de gestion environnementale communal observé à Cuzco au XVIIe siècle. par Garcilaso de la Vega (1966 [1609]). Les systèmes d’irrigation construits avec de la pierre utilisaient l’eau des chutes de neige stockées dans les lagunes et autres. Les travaux d’andenerías ont permis de reconstruire efficacement le paysage et de stabiliser l’érosion des sols, processus qui s’est poursuivi dans l’empire Inca à la fin de l’horizon. Ce processus a été favorisé par la diminution des sédiments inorganiques dans le lac (Kendall et Chepstow-Lusty ibid). Le contrôle des ressources locales à travers un large spectre incluant la gestion des forêts, le pâturage, la chasse aux animaux, la gestion des ressources en eau et les infrastructures agricoles, étaient des composantes clés de l’organisation rurale Inca, telles que comme le décrit l’ethnohistoire (Garcilaso de la Vega, ibid) dont le résultat était de parvenir à une gestion intégrée de leurs ressources naturelles. Selon l’ethnohistoire, les connaissances locales et le soutien de l’État ont permis aux communautés de conserver et de planifier l’utilisation de leurs ressources.

Le développement de Cuzco Inca avec une irrigation accrue et une spécialisation des plates-formes pendant la période intermédiaire tardive, à la suite des sécheresses consécutives à la montée des pluies et au réchauffement de l’environnement, 1250-1500 après JC, a stimulé la construction de plates-formes avec irrigation tout au long de la chaîne de montagnes. Il y avait aussi un regain d’intérêt pour les pentes orientales des Andes, les systèmes andins et la production de coca.

source

La décadence de Tiahuanaco

Le déclin politique et religieux de Tiahuanaco s’est produit en 950, puis 1000 et 1100 après J.-C. Les éléments archéologiques recueillis dans la vallée d’Azapa (Chili) indiquent que les sites de l’élite Tiahuanacota ont été détruits, que les tombes ont été dévastées et que les corps ont été profanés et déchirés. À Moquegua, les sites de la société de Tiahuanaco ont également été détruits de manière violente par une guerre civile, comme c’est le cas de Moquegua, même si l’hypothèse d’une destruction par l’État de Huari existe également (hypothèse proposée par Moseley en 1991) .

Dans le cas de l’altiplano, la perte de pouvoir est moins violente, comme en témoignent la continuité des styles de poterie Tiahuanacotas autour de Titicaca, ainsi que la continuité des traditions funéraires et quotidiennes ; ce qui suggère que l’État de Tiahuanaco a d’abord perdu son pouvoir à la périphérie (cas d’Azapa et de Moquegua), puis dans les hauts plateaux. Selon Pärssinen, la perte de pouvoir a rendu les colonies vulnérables aux attaques des groupes ethniques locaux.

Au XIe siècle, la capitale Tiahuanaco est abandonnée et plusieurs colonies mineures commencent à apparaître sur le plateau de Collao. Le début de ces colonies mineures a commencé à apparaître vers 900 après J.-C. Mais, en même temps, les sites tiahuanacotas (Pajchiri, Khonkho, Lukurmata) continuent d’être habités. Avant cela, la ville de Tiahuanaco avait concentré une population estimée entre 25 000 et 50 000 habitants et les preuves archéologiques de complexes de logements en dehors de la ville sont rares. Apparemment, avant la perte du pouvoir politique, des groupes de population ont décidé d’émigrer de la ville et de se regrouper en populations indépendantes sur tout le plateau de Collao. L’augmentation des petites populations augmente en fonction de l’abandon de la ville de Tiahuanaco, processus qui aboutit à l’abandon total de la ville et à la perte absolue du pouvoir impérial sur la périphérie.

Les styles de poterie de Collao révèlent d’autres aspects du déclin de Tiahuanaco, bien que les études sur le radiocarbone soient encore rares dans la plupart des localités de la vallée de Tiahuanaco, afin de déterminer avec précision les implantations de la phase V de Tiahuanaco et des villes fondées. Post-Tiahuanaco Ce problème dans les études de la civilisation Tiahuanacota fait que de nombreux auteurs corrigent le déclin de Tiahuanaco en l’attribuant aux années 1150 ou 1200 (Bermann, Mujica, Ponce Sanginés et Janusek).

Dans le cas de la poterie, la disparition du style Tiahuanacota est progressive, du moins comme le montrent des études effectuées dans les régions de Machaca et Caquiaviri, la dernière capitale de Pacajes.

L’effondrement de la société tiahuanaco à Machaca

Tiahuanaco a occupé la région de Machaca très tôt : des monolithes de la tradition "Yaya Mama" (présents depuis l’ère de la culture Chiripa) ont été trouvés. Certains auteurs affirment que les monolithes et les constructions à Machaca ont commencé lors de la phase III de Tiahuanaco. Cependant, le style de poterie de Tiahuanaco dans sa phase V survit à Machaca jusqu’aux périodes post-Tiahuanacotas. À cet égard, Rigoberto Paredes rassemble en 1955 des traditions orales de Machaca selon lesquelles un cataclysme aurait pris fin avec Tiahuanaco et que leurs prêtres et leurs dirigeants ont décidé de s’installer dans la région de Machaca avec leurs idoles. Dans ce cas, les preuves archéologiques coïncident avec la tradition orale. Les fouilles de Khonkho et de Kjula Marca révèlent des constructions de la période pré-classique de Tiahuanaco (45 après J.-C.) mais des céramiques de la période V (de 700 à 1100 après J.-C.). En même temps, les fouilles de Kjula Marca révèlent que la majorité des colonies de peuplement de cette région ont été fondées après Tiahuanaco et même pendant la période des Incas. Cela s’explique par le fait qu’avant le déclin de Tiahuanaco, presque toute la population environnante était concentrée dans la région de la métropole impériale. Après le déclin de Tiahuanaco, la région de Machaca était pleine de petites villes.

L’effondrement de la société tiahuanaco à Caquiaviri

Les enquêtes dans la région de Caquiaviri montrent que pendant la période Tiahuanacota, il n’y avait que des constructions sur les rives du fleuve Desaguadero, à Nazacara et sur le Cerro Chicha ; le reste de la région était dépourvu de preuves archéologiques sur Tiahuanacote. Dans le cas de Cerro Chicha, il y avait un sanctuaire avec des preuves de son utilisation par Tiahuanaco, Pacajes et Incas.

Caquiaviri, pendant la période de Tiahuanaco, avait une population clairsemée et avec le déclin progressif des tiahuanacotas, la population à Caquiaviri a augmenté, à une époque où le style céramique de Tiahuanaco n’était plus pur, mais il s’agissait d’une période de transition. Cela signifie que, avec le déclin de Tiahuanaco, a commencé une période de migration du centre de la ville vers les périphéries. »

La civilisation Huari ou Wari et sa chute

Huari, dont la capitale se situe près de l’actuelle Ayacucho, apparaît un peu plus tardivement. A partir de cette région andine les Huaris partiront à la conquête de nombreuses régions pour finalement constituer un empire englobant une grande partie des Andes et de la côte sud du Pérou (absorbant entre autre Nazca et Pachacamac). Ce peuple construira de véritables cités très structurées, entourées d’une enceinte, comportant de nombreuses maisons à étage.

Les Huaris sont des artistes remarquables. Les tissages sont d’une haute qualité technique aux motifs abstraits et géométriques. L’empire disparaît aussi vers l’an 1100.

L’empire Wari est sans aucun doute l’un des points culminants du développement des Andes centrales au cours de l’histoire ; certains suggèrent qu’il n’a pas cette particularité, c’est-à-dire qu’il n’était pas un empire, car il n’a pas de preuves écrites pour le prouver, entre autres aspects. Mais le plus important est de pouvoir observer les autres sources qu’ils ont laissées, ce qui a permis à Wari de soumettre d’autres États par la violence et son idéologie, ainsi que de comprendre sa chute brutale résultant des contradictions internes et du mécontentement du peuple Wari.

Pour ce faire, nous allons utiliser nos capacités de rétention, d’imagination et d’interprétation des situations données dans cette période de notre histoire, afin de pouvoir comprendre quels sont ses avantages qui ont permis la formation de cet "empire" et de réfléchir aux erreurs administratives. et sociale qui a conduit à sa chute irrémédiablement.

Nul doute que cela servira de modèle à ce que nous devrions et ne devrions pas appliquer dans une société et donc être capable de forger croissance et développement, des aspects qui sont maintenant appliqués de manière indépendante.

Le wari était une civilisation florissante dans le sud des Andes entre les années 500 et 1100 de notre ère.

La culture Wari s’est développée vers la fin de la période appelée Horizon Moyen dans la région d’Ayacucho. Où a commencé à développer une tradition de centres urbains influencés par Nazca et Tiahuanaco, qui ont vaincu Nazca. La culture Wari a commencé son expansion au nord, au sud et à l’ouest et, peu de temps après, la région du centre du Pérou était sous Wari.

L’État Wari s’étend vers les hautes terres du nord jusqu’à Callejón de Huaylas, vers les hautes terres du sud de Cuzco et sur les côtes centrale et méridionale ; Wari arriva à Cajamarca au nord, à La Libertad, à Moquegua et à Sicuani au sud.

La culture Wari trouve son origine dans un environnement difficile : la région d’Ayacucho. C’est une zone sèche et aride dans laquelle il est très difficile de cultiver à cause des sols pierreux et de la rareté de l’eau. Toutes ces caractéristiques de l’environnement dans lequel il est développé sont à l’origine de son nom. Le mot Wari est un mot quechua qui signifie sauvage et indompté.

Pour surmonter cette limitation, le Wari a réalisé des travaux de canalisation et de drainage et créé des plates-formes sur les pentes des escarpements, des collines, agrandissant considérablement les terres arables.

Les Punas situés au sud d’Ayacucho représentaient une riche source de ressources, car ils étaient recouverts de pâturages et constituaient un refuge pour la majorité des vigognes de notre pays. Dans cette zone, des tubercules tels que la pomme de terre, l’olluco, le mashua et le coca ont été cultivés.

Mode de fonctionnement de la société

Les waris furent les premiers à développer l’idée de "ville" dans la région andine. Ils ont construit de grands complexes architecturaux, avec d’énormes murs qui entouraient les maisons, les entrepôts, les rues et les places. Ils ont construit des bâtiments pour l’administration civile et les garnisons militaires et leurs centres urbains ont été organisés dans des quartiers d’artisans, comme ceux de potiers ou de tisserands. Toutes les constructions étaient larges et constituées d’un seul étage, suivant une architecture planifiée, rectangulaire et symétrique, démontrant un degré élevé de hiérarchie sociale. Compte tenu de son énorme extension, l’État maintenait des enclaves dans différentes parties de son empire, telles que celles découvertes dans les vallées de Nazca ou de Moquegua.

Origine de la cultura Huari

L’état impérial Wari ou Huari, formé sur la base d’un petit royaume situé dans la zone qui correspond aujourd’hui au département d’Ayacucho et que lui est connu comme le royaume Huarpa. Avant le Xe siècle, ce petit royaume avait un commerce intense avec Nazca et avec la région de l’Altiplano. À l’origine, les Wari étaient un groupe ethnique qui absorbait les caractéristiques de la culture Huarpa, certains éléments de la culture Nazca et les personnages de la religion Tiahuanaco.

Développement de la culture Huari

La culture Wari s’est développée grâce au grand progrès de l’agriculture et l’élevage a pu s’étendre sur presque tout le territoire péruvien. Pour cette raison, il est connu sous le nom de culture pan-andine. Pour une bonne administration des régions soumises, il était nécessaire de créer des centres administratifs urbains (chefs-lieux de la région). Cet empire s’est étendu grâce aux conquêtes militaires qui leur ont permis d’atteindre très rapidement leur extension maximale, ce qui a également facilité leur déclin.

Cultures influentes

La culture Wari est une synthèse de trois cultures importantes telles que Huarpa, Nazca et Tiahuanaco. Adopter l’organisation rurale des Huarpa, grâce à l’interaction entre la technologie et le commerce de la ville de Nazca, des améliorations seront apportées à l’artisanat, comme la céramique ; Du tiatuanaco, ils adoptent leurs dieux, leurs mythes et leurs lois.

Organisation sociale

En raison de son orientation urbaine et militaire, Wari a maintenu une forte hiérarchie sociale, dominé par des classes dirigeantes. Les prêtres et en particulier les guerriers auraient dû occuper une place importante dans la société, qui exerçait son pouvoir depuis les centres urbains. Cette pyramide sociale avait à sa base une grande masse de fermiers et de bergers. Certains pensent que Wari et Tiahuanaco ont formé un double État, où Wari a maintenu le centre du contrôle politique et militaire, tandis que Tiahuanaco était responsable des activités les plus cérémoniales. Bien qu’il ne s’agisse que d’une hypothèse sans fondement, il est incontestable que les deux empires ont entretenu des relations, ainsi que des rivalités économiques et politiques.

La surpopulation de la ville, l’abandon de la campagne et peut-être une sécheresse ont provoqué le manque de produits alimentaires qu’il a fallu résoudre pendant une courte période en échangeant des objets d’artisanat contre des produits agricoles jusqu’à ce qu’il devienne insuffisant et choisisse la conquête par la guerre, Os pour l’exploitation des colonies conquises, cela doit avoir eu lieu entre 800 après JC. À 1200 après J.-C. en arrivant pour constituer son empire qui comprenait de Cajamarca et Lambayeque à Sicuani et au nord d’Arequipa. Les hommages ont été rendus possibles par le maintien des grandes villes fondées en tant que colonies et en même temps ils ont créé un échange de produits et d’idées similaires dans toute la région centrale des Andes.

Sur le plan social, la contribution de Wari était particulièrement importante et significative, car, comme on l’a déjà indiqué, les guerriers ont fait la révolution urbaine, ont donné naissance à l’État, à la société et au pouvoir sécularisés, aux communautés organisées en ayllus, à la planification inventée. et l’urbanisme et ont imposé leurs modèles d’établissement urbain dans le monde andin. Dans la région, à l’exception de Caja marquilla, il ne reste aucun vestige matériel de l’activité Wari dans le domaine de l’urbanisme, mais dans la structure de la société Yunga de l’époque, l’impact était notoire et des changements importants. Le résultat de ceux-ci est clairement visible lorsqu’on étudie l’organisation et les réalisations des seigneuries et des cacicazgos des vallées de la région au cours de la période suivante ou la double structure que de nombreuses communautés rurales ont jusqu’à présent.

Organisation politique et militaire

Pour assurer leurs conquêtes et les gérer correctement, le Wari a établi, à des endroits stratégiques du territoire impérial, des enclaves officiant dans des centres administratifs et des lieux destinés à capturer les ressources provinciales et à les renvoyer à la métropole. Ils ont créé Viracocha centres pampa à Huamachuco, Vilca Huain à Huaraz, Wari Vilca, à Huancayo, Cajamarquilla, Lima et Piqué Llaqta à Cuzco. Naturellement, ils ont également construit un réseau reliant les sites les uns aux autres et de communiquer directement avec la métropole, pour permettre l’envoi des impôts provinciaux, les allées et venues des marchands et surtout la rapide mars des armées conquérantes afin d’étendre son territoire

Il semble que les Wari aient pratiqué une politique colonialiste centralisée, dans laquelle seul le bénéfice de la métropole était intéressé par l’exploitation maximale des territoires colonisés ou conquis. Pour cette raison, leurs colonies avaient la condition de véritables enclaves coloniales créées pour contrôler, politiquement et économiquement, le territoire sur lequel elles s’installaient. Les centres administratifs étaient de véritables "usines" qui concentraient l’activité commerciale de la région, en capturaient la production, la stockaient et l’envoyaient dans la métropole d’Ayacucho, le tout dans des conditions de sécurité. Pourquoi les centres étaient entourés de hauts murs concentriques et des espaces de vie dans les enclos étaient fermés qui ne pouvaient entrer escalader les murs des rues étroites, qui ont été remplacés dans de nombreux cas par des routes qui ont fonctionné si haut des murs épais. Il est également la raison pour laquelle les membres de la bureaucratie administrative et les garnisons militaires impériales n’afincaban dans les provinces et retournés à Wari EAT bientôt rempli leur mission de service et en cas de décès ont été prises à la terre natale pour les auquis tutélaires assurent eux et le dieu des états-majors pourraient les intégrer à leur entourage d’êtres ailés. Ceci est probablement l’une des raisons pour lesquelles dans les provinces, il n’y a presque pas de villages, des palais et des temples, ni lieux d’inhumation ou de cérémonie Wari, mais traite les personnes qui pratiquent une religion prosélyte sens œcuménique forte.

Organisation économique

Les infrastructures économiques du Wari ont pris un bon essor grâce à l’agriculture, l’élevage, le commerce et l’artisanat tels que l’architecture, la céramique et l’orfèvrerie. Le Wari était un État à fort développement urbain, même s’il conservait un caractère rural et paysan dans les zones plus périphériques. Ils ont maintenu des échanges économiques et culturels avec d’autres États, notamment avec Tiahuanaco, avec lequel les relations étaient apparemment tendues.

Son économie reposait sur l’agriculture de produits tels que le maïs, les pommes de terre et le quinoa, ainsi que sur le bétail des lamas et des alpagas. Wari était une société urbaine dont l’économie reposait sur une planification solide. En conséquence, la ville est devenue le moteur de la production et de la distribution de la richesse agricole et manufacturière. Les Wari ont fortement encouragé l’agriculture intensive, la production massive de biens et de produits et un échange commercial actif.

Pour augmenter la production agricole des provinces et obtenir des excédents afin de renforcer l’offre de la région d’Ayacucho dont l’agriculture ne répondait pas aux besoins d’une population urbaine nombreuse et croissante, les Wari ont encouragé la construction d’importants ouvrages hydrauliques dans tout l’Empire ; il en reste dans les vallées de Moche et Virú.

La culture Wari devait développer l’agriculture, car sa population était en augmentation et ne pouvait pas être nourrie uniquement avec du bétail, ce qui avait pour effet de remplacer le pâturage des lamas pour la culture de la pomme de terre. Cette conversion rapide du pâturage en pommes de terre a permis à Wari de disposer d’une importante zone d’approvisionnement pour sa propre capitale.

Pour accroître la production et la productivité des artisans provinciaux, les Wari ont encouragé l’utilisation de systèmes facilitant la fabrication de certains produits, en assurant leur normalisation et leur production en série.

C’est le cas des céramiques dans lesquelles l’usage des moules a été popularisé, réalisant une production massive d’objets de grande demande populaire. Ce système a été pratiqué sur toute la côte, en particulier à la fin de l’époque où les styles épigonaux se sont développés, les moulages étant la céramique de Lambayeque et de Chancay.

Le commerce actif exercé par les Wari a déterminé la construction de grands centres de stockage et de vastes réseaux routiers. Les nombreux centres administratifs de Wari qui existaient sur la côte et dans le district de Cajamarquilla, avec ses vastes et nombreuses zones de colca et de gisements, en sont des exemples.

L’activité commerciale du Wari, qui rassemblait la production des régions côtières pour l’échanger avec celle des serranas, devait avoir une grande importance et occuper de nombreuses personnes, car elle a profondément marqué les habitudes des colons Yungas. Nous avons donc constaté que plus tard, une grande partie des costeños était exclusivement dédiée au commerce, atteignant un tiers de la population de la vallée de Chincha. L’activité commerciale a joué un rôle de premier plan. depuis les waris avait plusieurs axes villes qui centralisaient la tâche mercantile. C’étaient de véritables centres coloniaux qui soumettaient et exploitaient les villes voisines voisines (puisqu’il s’agissait d’un État colonisateur, expansif et belliqueux), canalisant ainsi la plus grande productivité des biens.

Les routes ont dû jouer un rôle vital dans l’empire Wari ; son existence et son fonctionnement ne peuvent être imaginés sans un réseau routier étendu et efficace qui maintiendrait ses relations politico-économiques. Comme dans tout État despotique, leur sécurité et leur bien-être dépendaient de la vitesse des communications, de la rapidité avec laquelle leurs forces conquérantes ou répressives pourraient être transférées et des approvisionnements permanents de la métropole.

Ces routes existaient déjà entre Wari et tous les centres administratifs provinciaux de l’Empire, bien que nous ne connaissions actuellement aucune trace de ces routes. Certains doivent avoir disparu par l’action du temps, d’autres doivent avoir été impliqués dans le réseau routier mis en place par les Incas, en utilisant et en développant les anciennes routes existantes, il est possible que certains restent encore cachés par les anfractuosités naturelles et la poussière des siècles.

Poteries

La poterie de Wari est représentée comme un creuset de trois styles différents. Beaucoup de ses créations présentent des similitudes formelles avec les personnages de Tiwanaku et de Pukara, tels que les chamanes ailés ou le "Caractère des sceptres", tandis que les formes des vases se distinguent par leurs bouteilles à deux cols qui évoquent la culture de Nazca.

Terrasses et routes

Le plus admirable de tout ce qu’ils ont fait pour le développement de leur agriculture a été la construction des plateformes, système de terrasses construites sur les pentes des collines pour empêcher l’érosion des terres et élargir la frontière agricole. On peut aussi affirmer, selon Guillermo Lumbreras, qu’il y avait des routes entre ville et ville. Des moyens qui ont servi au développement économique et, fondamentalement, à pouvoir contrôler le caractère colonisateur, expansif et guerrier de l’État.

Textiles

La société W ari a dominé diverses expressions artistiques et est parvenu à produire des œuvres d’une grande qualité et d’une grande beauté. Ses influences de Nazca et Tiahuanaco se retrouvent dans les tapisseries et les céramiques. Les tapisseries de Wari sont considérées parmi les plus belles du monde, autant pour leur beauté esthétique pour leurs images. Ils ont été fabriqués avec du coton et de la laine de camélidés comme la vigogne. Les Wari ont utilisé religion comme transmetteur idéologique de domination, les textiles ont un rôle prédominant, car c’est là que l’iconographie est physiquement parcourue de kilomètres à travers les territoires dominés. Les ponchons clairement également partie de la tendre rituelle utilisée lors des cérémonies rituelles, où les couleurs vives, différentes techniques de broderie et l’impression complexe. Eh bien, les tissus Wari plus anciens ont un style plus pauvre, cette situation a changé avec l’acquisition de Wari.

Parmi les dessins de Wari, il et un personnage représenté avec canne dans chaque image principale, une image de l’une des divinités de la région de Wari. Les autres motifs utilisés dans les textiles sont les oiseaux, les serpents et les félins. Les techniques utilisées viennent de Moche et le rouge vif prédomine. Les autres couleurs utilisées sont le bleu vif, le jaune d’or, le blanc et le bleu. Le contour des figures est noir, ainsi que parfois le blanc ait aussi été utilisé. Les tisserands étaient « les grands maîtres de l’harmonie et de la couleur » pour leur incroyable vérité et leur gamme de couleurs appliquées à leurs tissus.

Les tissus tissés sont fabriqués selon la technique du rembourrage et sont décorés de motifs abstraits et complexes.

Les tuniques Wari sont de grands et ornés de motifs stylistiques abstraits et répétitifs géométriques. Ils sont généralement fabriqués avec la chaîne de coton et la fibre de camélidés.

La casquette Wari est une sorte de bonnet à quatre pointes de taille plutôt petite et à la texture trois douce et veloutée. Les motifs sont stylisés, abstraits et géométriques.

Les bandeaux Wari sont fabriqués selon la technique du rembourrage. Les motifs, répésés, sont abstraits et géométriques.

Les sacs en tissu sont caractérisés par des motifs de conception comprenant des visages de félins, camélidés, humains et animaux. Le Wari fabriqué également de beaux tissus de coton et de plumes.

Architecture

L’architecture de Wari est représentative de la planification étatique dans les montagnes, avec des centres tels que Pikillacta, le plus important centre administratif et politique du territoire de Wari. Pikillacta est un centre fortifié construit au 6ème siècle qui a fonctionné pendant 150 ans et qui représente l’urbanisme planifié par Wari. La forme de certains bâtiments est dans certains cas rectangulaire et dans d’autres, carrée. Les tribunaux et les places entourent les bâtiments, ainsi que les résidences de l’élite politique et religieuse de la région. Les murs étaient recouverts de plâtre et de nombreux bâtiments avaient deux étages. La fonction cérémonielle est représentée par une construction qui présente des niches sur les murs, en plus des crânes humains et des objets en métal comme offrandes.
Le modèle architectural de Wari se caractérise par l’indépendance des centres urbains murés, bien planifiés et situés dans des lieux stratégiques où l’expansion coloniale le nécessitait.

Les murs de certaines villes ont été construits avec des pierres allongées jointes avec de la boue, où ils atteignent des hauteurs allant de huit à douze mètres.

Le bâtiment principal du complexe de Huilcahuain (près de Huaraz, dans le Callejón de Huaylas, Ancash), qui a été reconstruit, faisait partie du centre urbain de Huilcahuain d’une taille considérable. Il est construit avec des pierres de pierre ; Il mesure quinze mètres sur vingt et comprend trois étages atteignant une hauteur de neuf mètres. À l’intérieur, il est doté d’un système de ventilation.

Comme on l’a déjà mentionné à plusieurs reprises, la construction de deux ou trois étages est une caractéristique commune des structures de Wari. Nous pouvons également voir une section d’un mur de pierre WARI finement sculpté du temple Moraduchayoq à Huilcahuain. Cet ensemble est muré par ce type de mur. L’érudit Brewster-Wray estime que ce mur a peut-être été une route.

Dans un secteur de Cheqo Wasi sur le site de Wari ont été découvertes des constructions mégalithiques considérées aujourd’hui comme des mausolées. Ils sont enfermés dans une enceinte circulaire et associés à un complexe de petites pièces.

Céramiques

La poterie Wari a une influence évidente de Tiahuanaco et c’est à partir d’Ayacucho qu’elle s’est développée à travers les territoires conquis. Il y a quatre styles qui prédominent dans l’horizon moyen : Conchopata, Robles Moqo, Chakipampa et Viñaque. Cela implique que plusieurs styles de céramique peuvent être trouvés au même endroit. Le style Conchopata est basé sur de grandes urnes d’environ 80 cm. longtemps pour servir de référentiel des offres. Dans sa partie externe, on voit des caractères similaires à ceux de la Couverture du Soleil de Tiahuanaco. Le style Robles Moqo vient de Huari lui-même, il est basé sur des urnes, des pichets, des verres et des personnages flammes, avec des décorations géométriques et naturalistes, où les motifs Tiahuanaco sont également présents. Le style Chakipampa, d’influence de Nazca, est ordinaire et n’a pas le caractère cérémoniel des précédents. Il est basé sur de petites bouteilles, des navires modelés tels que des tubercules ou des figures humaines, décorés de blanc, crème, violet et gris. Enfin, le style Viñaque provient de la ville de Huari et est considéré comme un produit de l’agrandissement, car il regroupe divers sous-styles des zones de Nazca et de Lima, ainsi que des éléments de Moqo et de Chakipampa Robles. Ses formes principales sont les bols semi-émiesphériques, les pichets au cou effigie et les flacons à deux corps. Leurs motifs sont des têtes de félins vus de profil, des plantes stylisées, des crânes, entre autres.

Formation de l’Etat Huari

La culture Huarpa avant Huari était également située à Ayacucho. Son nom provient d’un affluent du fleuve Marañón. Ils ont été reconnus pour leur production terrestre (5 fois plus que la production actuelle) grâce à leur technologie hydraulique.

Nous devons revenir à l’état initial de Huarpa pour répondre à cette question, alors qu’il s’agissait d’un centre de fabrication sans importance. Les influences de Nazca et de Tiahuanaco, leur ont permis de développer des échanges sur la côte sud, tout en obtenant des expériences d’urbanisme et d’administration précoce bien plus vastes que celles pouvant être réalisées sous un régime religieux. Les centres administratifs pré-étatiques tels que Ñawinpuquio, Churucana, Tantawasi, Simpapata et Tablapata sont très utiles pour enquêter sur l’origine du phénomène Huari, car ils présentent des modifications substantielles de leurs caractéristiques architecturales et urbaines, telles que places, canaux, voies de circulation internes, cours et murs divisions. La différenciation des espaces dans ces villes, associée à l’iconographie de la céramique, montrerait la gestation d’une hiérarchie de la société. Peu à peu, les villages se rejoindraient dans un processus de dé-ruralisation, formant des centres de production de poteries sophistiquées et en série.

Quatre périodes de l’histoire Huari :

Première étape - origines (550 - 680 environ) :

l’État et la ville apparaissent et les images de Tiahuanaco sont présentes dans la céramique (il convient de rappeler que l’influence de la culture Tiahuanaco est très importante au sens fourni par la religion et la technologie, ce qui vient transformer dans un certain sens l’expansion de Huari, générant un phénomène similaire à celui de la mondialisation)

Deuxième phase - développement (680 - 770 après JC) :

pendant la deuxième phase, les changements sont plus abrupts, la ville grandit vertigineusement et l’État de Huari s’étend vers les hautes terres du nord jusqu’à la Callejón de Huaylas, vers les hautes terres du sud jusqu’à Cuzco et sur la côte centrale et sud

Troisième étape - nouvelle émergence et expansion (770 après JC - 900 après JC) :

la troisième phase marque le début d’une période de restructuration politique et une deuxième expansion dans la région andine centrale. Outre la ville de Huari, son étendue et sa population sont maximales.

Quatrième étape - automne (environ 900 - 1100 environ) :

Vers la quatrième et dernière phase, les frontières seraient étendues à Cajamarca, La Libertad, Moquegua et Sicuani. Huari serait dépeuplé par un phénomène climatique qui affecterait la production de nourriture, ainsi que par l’effondrement des centres de province et par la disparition de l’administration Huari et de son projet.

Expansion de la société Huari

Le type d’expansion était militaire, comme le prouvent les changements radicaux subis par les cultures soumises à l’empire Huari, à la fois sur les plans social, économique, idéologique et culturel. À travers les montagnes, la culture Huari s’est étendue à Cajamarca au nord et à Sicuani, à Arequipa, au sud. Le long de la côte, il atteignit Lambayeque au nord et jusqu’à Ocoña et Sihuas, à Arequipa, au sud.

La guerre et la propagation de la religion étant les principaux éléments de l’expansion des Huari, il est facile de déduire que la résistance existait dans les régions où ces deux éléments développés localement existaient.

L’expansion territoriale de la culture Huari n’imposait pas partout le caractère "impérial" (c’est-à-dire un esprit qui guidait toute l’activité humaine sur le territoire conquis), mais c’était un processus d’implantation de la culture urbaine, protégée par la base technologique, religieuse et artistique que Tiahuanaco contribue. Au cours de son processus d’expansion, Huari n’a jamais eu l’intention de gouverner (dans son acceptation d’exercer le pouvoir avec toute la bureaucratie administrative et la force militaire nécessaires) tous les domaines d’échange et / ou dominés culturellement et peut-être religieusement. Ce que Huari a créé ressemblait à ce que nous appelons actuellement la "mondialisation", c’est-à-dire un domaine économique et une intégration commerciale ayant un impact sur les modes de vie et les coutumes, les connaissances et le degré de développement des différents groupes sociaux de la région. Andine.

Urbanisation Huari

Alors que Tiahuanaco propose dans cette expansion impériale, menée par Huari, ses connaissances techniques, son savoir-faire et sa religion, Huari fournira un nouveau concept d’organisation de la population, un nouveau concept administratif : la ville.

Il est situé à 25 km au nord-est de la ville actuelle d’Ayacucho et à 3 000 mètres d’altitude, qui ont commencé à se développer et se développer à la fin de la première phase. La ville se différenciera du hameau qui existait jusque-là, non seulement en raison de sa population et de sa taille plus importantes, mais surtout en raison de la complexité de la composition de sa population active et de son mode de vie plus sophistiqué. La ville doit être le centre de transformation de la production primaire ; héberger une population permanente qui présente principalement une répartition claire du travail ; se conformer clairement aux activités urbaines, telles que le centre administratif, le contrôle politique, religieux et militaire ; être un centre de service ; et ont des bâtiments importants pour le stockage des excédents.

Mais la construction de la même chose n’a pas été faite avec une organisation planifiée, mais obéit à certains schémas désordonnés, car la ville se remodelait à mesure que de plus en plus de gens venaient l’habiter, elle s’est donc perfectionnée avec le passage de les ans.

C’est ainsi que la colonie, à l’origine alimentée par une base agraire exclusive, commence à vivre de la production urbaine (céramiques plus élaborées), en particulier (au détriment de la campagne). Les navires ont été échangés contre du maïs dans le cadre de processus de troc ancestraux, un système de commerce sans argent (car ils ne le connaissaient pas) qui invitait les paysans à échanger leur production sur le "marché". Au fur et à mesure que la ville grandit et augmente de ce fait sa population, le troc devient insuffisant pour la maintenir, ce qui entraîne un déplacement de la masse de la population, ce qui provoque la chute de l’empire, ce qui en est l’une des causes.

Pour cette ville, la nécessité de construire des villes était de représenter le pouvoir, de le concentrer pour une meilleure administration. Un autre facteur décisif était de pouvoir éloigner les villes du centre qu’est Ayacucho, ce qui permettait une meilleure gouvernance en divisant le pouvoir par région, bien que la clé réside dans trois éléments essentiels pour l’empire :

a) Communication entre les peuples conquis et le pouvoir central.

b) La création de villes dépendant de l’administration centrale.

c) Le contrôle du travail, à utiliser au service de l’empire.
Ainsi, le contrôle était total, tant du point de vue administratif que religieux, culturel et militaire. Un autre élément clé du triomphe de cet empire a été que lors de la création d’une nouvelle ville, elle n’agglutinait pas toute la population de la ville, mais leur permettait de vivre dans des noyaux isolés près des champs agricoles. ils ont dirigé la ville pour des raisons religieuses.

De nombreux archéologues s’accordent sur le fait que la population huari pourrait avoir dépassé cinquante mille habitants, bien que l’on pense qu’il s’agissait de paysans qui venaient parfois échanger des matières premières et des produits transformés, ou encore pour des raisons politiques ou religieuses, comme la capitale Huari du pays. grand empire Par conséquent, à certaines dates de l’année, il y a eu un phénomène que nous appelons aujourd’hui "population flottante".

Malgré toutes ces avancées technologiques, administratives, architecturales, etc. Un problème était le contrôle des territoires éloignés d’Ayacucho, car des "centres provinciaux" ont été créés, notamment :

PIQUILLACTA : Le plus important centre administratif et politique de la culture fortifiée Huari et représentant l’urbanisme planifié. La forme de ses bâtiments est dans certains cas rectangulaire et dans d’autres, carrée.

PACHACÁMAC : À l’époque de Huari, c’est devenu un important centre religieux, qui a exercé son influence sur Huancayo. C’était une pyramide à degrés composée de six corps.

HUIRACOCHAPAMPA : Le matériau utilisé pour la construction est le grès blanc. Son appartement est quadrangulaire et traverse la ville une grande avenue fortifiée. Les centres sont grands, il y a des galeries et des rues. Il y a aussi des canaux d’eau souterrains.

Les routes Huari

Les routes n’étaient pas une invention des Huari : on sait qu’avant elles, d’autres villes, comme les Moche, par exemple, construisaient des routes.

Par conséquent, la construction de routes, un réseau de routes planifié pour unir et contrôler les différents territoires de son empire et également être en mesure d’échanger des objets à longue distance : le troc. Les Huari ont également construit les routes pour unir les centres de province aux peuples assujettis afin de faire du troc.

Les routes construites à l’époque Huari témoignent du développement architectural et technologique de cette culture, car elles ont permis l’entretien et la durabilité des conquêtes, et il aurait été impossible de maintenir des conquêtes sans routes reliant les différents territoires.

La culture Huari

La forme d’expression Huari a été largement influencée par la culture Tiahuanaco, qui a largement contribué à l’artisanat, aux connaissances techniques et à la religion.

Architecture : Les grandes villes ont été construites, qui ont été construites avec une planification à l’avance. Les routes ont été construites pour communiquer avec les différentes provinces (remarquables par leur taille et leur force). La forme de ses bâtiments est dans certains cas rectangulaire et dans d’autres, carrée. Les tribunaux et les places entourent les bâtiments, ainsi que les résidences de l’élite politique et religieuse de la région. Les murs étaient recouverts de plâtre et de nombreux bâtiments avaient deux étages. Quelques exemples : Pikillacta est un centre fortifié construit au 6ème siècle qui a fonctionné pendant 150 ans et qui représente l’urbanisme planifié par Huari.

Sculpture : des statues de pierres (monolithes), leurs représentations anthropomorphes et zoomorphes ont été sculptées. Il convient de noter que les figures humaines, qui ont généralement une apparence robuste et qui attirent l’attention, ce sont les grandes larmes, celles-ci vêtues de vêtements, sans armes ni symbole, et ce qui est plus intriguant ne représente pas encore les divinités.

Source

Désintégration de l’empire Wari

Wari à travers la conquête, violente comme pacifique, entre les années 500 et 1100 de notre ère, avait articulé le premier État géant multinational et impérial des Andes. Ce grand état holistique andin, dans son processus de développement, a engendré une série de contradictions qui, à la fin de la splendeur Wari, étaient devenues plus aiguës.

En particulier, la confrontation entre la ville et la campagne, entre la métropole et les colonies, la guerre des nationalités subjuguées, usaient le pouvoir de l’empire. Enfin, quand la crise ne pourrait pas être surmontée ; la rébellion généralisée des territoires coloniaux a eu lieu en effondrant la richesse et le pouvoir des villes, a mené à la décomposition de l’Empire. Les villes et Wari ont été pillées, abandonnées et incendiées, ce qui s’est passé approximativement aux Xe et XIe siècles, ce que rapporte l’archéologue Mario Benavides Calle (1984 : 119).

Si la conquête était le mécanisme d’expansion de l’empire Wari pendant plus de six siècles ; la guerre des nationalités assujetties, la situation difficile dans les campagnes et les artisans eux-mêmes ont amené les peuples à se charger eux-mêmes de la destruction finale de l’empire.

En conséquence du développement de ses contradictions internes antagonistes, le puissant empire Wari s’est effondré, le même auteur déclare que les peuples "appelés Yaros, llacuaces, ne devraient être que des travailleurs de la terre, tels que des bergers et des agriculteurs qui sont allés à Wari pour achever la destruction de la ville Wari, affaiblie depuis un bon moment. "

Après le déclin de cet empire, entre le neuvième et le quinzième siècle de notre ère, les peuples qui se sont formés se sont fragmentés et ont connu une évolution autonome, une période que les archéologues appellent États régionaux, royaumes et seigneuries ou intermédiaire tardif. Cependant, il convient de souligner que les siècles qui ont suivi le Wari ont été caractérisés par une longue période de turbulences politiques et de déplacements démographiques, comme l’a déclaré John Erls (1979.269).

"Ce fut une époque au cours de laquelle une multitude d’ethnies se sont consolidées en des unités politiquement nouvelles, chacune étant dédiée à accroître ses bases politiques et économiques au cours de la conquête aux dépens des voisins." A cette époque, le territoire péruvien était peuplé de diverses nationalités, parmi lesquelles : les colla, les inca, les angara, les huanca, les yauyos, les sechura, les ashaninca, les bracamoro, etc. ont déclaré Lorenzo Huertas et.al (1997 : 23).

La chute de la société Huari

À partir de l’an 1100 avant J.-C., Huari commence à décliner en tant que centre politique et perd le contrôle des villes et des territoires de l’Empire après avoir étendu ses domaines pendant sept siècles sur une partie du territoire péruvien. Au cours de cette phase de crise, la capitale et les grands centres urbains de Cajamarquilla et Maranga sur la côte centrale ont été abandonnés.

Avec le déclin de l’empire, il y a l’émancipation des peuples assujettis et le dépeuplement des villes. De nombreuses villes de la côte quittent les lieux où elles sont soumises, sachant que de nombreuses cultures sont revenues à leurs anciennes religions, bien qu’un processus de "dépression culturelle" ait lieu dans la majorité des cas.

Il convient de noter que les causes du déclin du pouvoir Huari sont inconnues. Certains disent que Huari a succombé à cause de problèmes économiques qui l’ont empêché de satisfaire les besoins de ce grand empire. D’autres pensent qu’il a régressé avant une autre grande sécheresse, à l’origine de son expansion. Il est fort possible qu’il y ait eu un mélange de ces deux phénomènes, car il a été prouvé qu’il y avait une crise climatique au cours de ces années. De plus, nous devons considérer qu’en un temps de développement aussi court, il n’a pas été possible de créer suffisamment d’infrastructures d’État pour maintenir un empire de cette taille. Et la raison des conflits internes a également été suggérée.

L’empire Wari atteignit son expansion maximale au 6ème siècle après JC, s’étendant de Piura et Cajamarca au nord, puis à Cuzco et Moquegua au sud. Mais cet État impérial s’est effondré brutalement en raison du manque de production de toute la population, du mécontentement de la population et de la contraction des régions, ce qui s’est traduit par des rébellions.

Il y avait une contradiction entre la ville (principalement des artisans) et la campagne (personnes consacrées à l’agriculture et au pastoralisme), etc. Aux VIIIe et IXe siècles, toute la construction de l’État du wari était pratiquement désarmée, ce qui permettait le développement des cultures et de l’État régional.

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