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La méthode historique de Karl Marx

vendredi 16 mai 2025, par Robert Paris

Paul Lafargue

La méthode historique de Karl Marx

(1903)

« Le mode de production des moyens de vie physiques domine en règle générale le développement de la vie sociale, politique et intellectuelle » (Karl Marx).

I. Les critiques socialistes.

Marx, il y a un demi-siècle, a proposé une nouvelle méthode d’interprétation de l’histoire, que lui et Engels ont appliquée dans leurs études. Il n’est pas surprenant que les historiens, sociologues et philosophes, craignant que le penseur communiste ne corrompe leur innocence et ne leur fasse perdre les faveurs de la bourgeoisie, aient ignoré cette méthode : mais il est étrange que les socialistes hésitent à l’employer, peut-être pour peur d’arriver à des conclusions qui pourraient bousculer leurs notions bourgeoises, dont ils restent inconsciemment prisonniers. Au lieu de l’expérimenter pour en juger d’après son usage, ils préfèrent discuter la question de sa valeur et ils lui découvrent d’innombrables défauts ; elle méconnaît, dit-on, l’idéal et son fonctionnement ; il brutalise les vérités et les principes éternels ; elle ne tient pas compte de l’individu et de son rôle ; elle conduit à un fatalisme économique qui dispense l’homme de tout effort, etc. Que penseraient ces camarades d’un charpentier qui, au lieu de travailler avec les marteaux, les scies et les rabots mis à sa disposition, se brouillerait avec eux ? Puisqu’il n’existe pas d’outils parfaits, il aurait amplement l’occasion de s’en prendre à eux. La critique ne commence à être féconde au lieu d’être futile que lorsqu’elle vient après l’expérience, qui, mieux que le raisonnement le plus subtil, nous fait sentir les imperfections et nous apprend à les corriger. L’homme a d’abord utilisé le maladroit marteau de pierre, et son utilisation lui a appris à le transformer en plus d’une centaine de types, différents par leur matière première, leur poids et leur forme. scies et rabots mis à sa disposition, faut-il se quereller avec eux ? Puisqu’il n’existe pas d’outils parfaits, il aurait amplement l’occasion de s’en prendre à eux. La critique ne commence à être féconde au lieu d’être futile que lorsqu’elle vient après l’expérience, qui, mieux que le raisonnement le plus subtil, nous fait sentir les imperfections et nous apprend à les corriger. L’homme a d’abord utilisé le maladroit marteau de pierre, et son utilisation lui a appris à le transformer en plus d’une centaine de types, différents par leur matière première, leur poids et leur forme. scies et rabots mis à sa disposition, faut-il se quereller avec eux ? Puisqu’il n’existe pas d’outils parfaits, il aurait amplement l’occasion de s’en prendre à eux. La critique ne commence à être féconde au lieu d’être futile que lorsqu’elle vient après l’expérience, qui, mieux que le raisonnement le plus subtil, nous fait sentir les imperfections et nous apprend à les corriger. L’homme a d’abord utilisé le maladroit marteau de pierre, et son utilisation lui a appris à le transformer en plus d’une centaine de types, différents par leur matière première, leur poids et leur forme.

Leucippe et son disciple Démocrite, cinq siècles avant l’ère chrétienne, introduisirent leur concept d’atome pour expliquer la constitution de l’esprit et de la matière, et pendant plus de deux mille ans, les philosophes, l’idée ne leur vint pas de recourir à l’expérience qu’ils pourrait tester l’hypothèse atomique, se livrer à des discussions sur l’atome en lui-même, sur le plein de la matière indéfiniment continué, sur le vide, la discontinuité, etc. et ce n’est qu’à la fin du XVIIIe siècle que Dalton a utilisé la conception de Démocrite pour expliquer combinaisons chimiques. L’atome, avec lequel les philosophes n’avaient rien pu faire, est devenu entre les mains des chimistes « l’un des outils de recherche les plus puissants que la raison humaine ait réussi à créer ». Mais maintenant, après son utilisation, l’outil merveilleux s’est trouvé imparfait et la radioactivité de la matière oblige les physiciens à pulvériser l’atome, cette particule ultime de matière, indivisible et impénétrable, en particules ultra-ultimes, de même nature dans tous les atomes, et porteuses d’électricité . On dit que les atomicules, mille fois plus petites que l’atome d’hydrogène, le plus petit des atomes, tournent avec une vitesse extraordinaire autour d’un noyau central, comme les planètes et la terre tournent autour du soleil. L’atome pourrait être un système solaire en miniature et les éléments des corps que nous connaissons pourraient ne différer en eux-mêmes que par le nombre et les mouvements giratoires de leurs atomicules. Les découvertes récentes de la radioactivité, qui ébranlent les lois fondamentales de la physique mathématique, ruinent la base atomique de la structure chimique. Il est impossible de citer un exemple plus remarquable de la stérilité des discussions verbales et de la fécondité de l’expérience. Seule l’action dans le monde matériel et intellectuel est féconde : « Au commencement était l’action ».

Le déterminisme économique est un nouvel outil mis par Marx à la disposition des socialistes pour mettre un peu d’ordre dans le désordre des faits historiques, que les historiens et les philosophes ont été incapables de classer et d’expliquer. Leurs préjugés de classe et leur étroitesse d’esprit donnent aux socialistes le monopole de cet outil ; mais ceux-ci avant de s’en servir veulent se convaincre qu’il est absolument parfait et qu’il peut devenir la clef de tous les problèmes de l’histoire ; à ce compte, il leur est tout à fait possible de continuer pendant toute leur vie à discourir et à écrire des articles et des volumes sur le matérialisme historique, sans ajouter une seule idée au sujet. Les hommes de science sont moins craintifs. Ils pensent que « du point de vue pratique, il est d’une importance secondaire que les théories et les hypothèses soient correctes pourvu qu’elles nous guident vers des résultats en accord avec les faits ». La vérité, après tout, n’est que la meilleure hypothèse de travail ; souvent l’erreur est le chemin le plus court vers la découverte. Christophe Colomb, partant de l’erreur de chiffrage faite par Ptolémée, sur la circonférence de la terre, découvrit l’Amérique, lorsqu’il crut arriver aux Indes Orientales. Darwin reconnaît que la première idée de sa théorie de la sélection naturelle lui a été suggérée par la fausse loi de Malthus sur la population, qu’il a acceptée les yeux fermés. Les physiciens peuvent aujourd’hui s’apercevoir que l’hypothèse de Démocrite est insuffisante pour englober les phénomènes récemment étudiés, mais cela n’enlève rien au fait qu’elle a servi à construire la chimie moderne.

On remarque en effet peu que Marx n’a pas présenté sa méthode d’interprétation historique comme un corps de doctrine avec des axiomes, des théorèmes, des corollaires et des lemmes ; ce n’est pour lui qu’un instrument de recherche ; il le formule dans un style professionnel et le met à l’épreuve. On ne peut donc le critiquer qu’en contestant les résultats qu’il donne entre ses mains, par exemple en réfutant sa théorie de la lutte des classes. C’est ce que nos historiens et philosophes s’abstiennent soigneusement de faire. Ils la considèrent comme l’œuvre impure du démon, précisément parce qu’elle a conduit Marx à découvrir ce puissant moteur de l’histoire.

II. Philosophies déistes et idéalistes de l’histoire.

L’histoire est un tel chaos de faits échappant au contrôle de l’homme, progressant et reculant, s’entrechoquant et s’entrechoquant, apparaissant et disparaissant sans raison apparente, que nous sommes tentés de croire qu’il est impossible de les relier et de les classer en séries d’où l’on puisse découvrir les causes de évolution et révolution.

L’effondrement des systèmes dans l’histoire a fait naître dans l’esprit d’hommes pensants comme Helmholtz le doute qu’il soit possible de formuler une loi historique que la réalité confirmerait. Ce doute est devenu si général que les intellectuels n’osent plus construire comme les philosophes de la première moitié du XIXe siècle des plans d’histoire universelle ; elle fait bien écho à l’incrédulité des économistes quant à la possibilité de contrôler les forces économiques. Mais faut-il conclure des difficultés du problème historique et de l’insuccès des tentatives pour le résoudre que sa solution est hors de portée de l’esprit humain ? Dans ce cas, les phénomènes sociaux seraient à part comme les seuls qui ne pourraient être logiquement liés à des causes déterminantes.

Le sens commun n’a jamais admis une telle impossibilité ; au contraire, les hommes ont toujours cru que ce qui leur arrivait, heureux ou malheureux, faisait partie d’un plan préconçu par un être supérieur. L’homme propose et Dieu dispose est un axiome historique de la sagesse populaire qui porte autant de vérité que les axiomes de la géométrie, à condition toutefois d’interpréter le sens du mot Dieu.

Tous les peuples ont pensé qu’un dieu dirigeait leur histoire. Les villes de l’Antiquité possédaient chacune une divinité d’État ou poliadecomme l’appelaient les Grecs, veillant sur leurs destinées et demeurant dans le temple qui lui était consacré. Le Jéhovah de l’Ancien Testament était une divinité de ce genre ; il fut logé dans une caisse en bois, appelée "Arche d’Alliance", qui fut transportée lorsque les tribus d’Israël changèrent d’emplacement, et qui fut placée à l’avant des armées afin qu’il combatte pour son peuple. Il prit tellement à cœur ses querelles, selon la Bible, qu’il extermina ses ennemis – hommes, femmes, enfants et bêtes. Les Romains, pendant la seconde guerre punique, crurent utile comme moyen de résistance à Hannibal d’accoupler leur divinité d’État à celle de Pessinus, à savoir Cybèle, la mère des dieux ; ils firent venir d’Asie Mineure sa statue, grosse pierre informe, et introduisirent à Rome son culte orgiaque : comme ils étaient à la fois des politiciens superstitieux et astucieux, ils annexèrent la divinité d’État de chaque ville conquise, en envoyant sa statue au Capitole ; ils pensaient que, n’habitant plus parmi les peuples vaincus, il cesserait de les protéger.

Les chrétiens n’avaient pas d’autre idée de la divinité lorsque, pour chasser les dieux païens, ils brisèrent leurs statues et brûlèrent leurs temples, et lorsqu’ils invoquèrent Jésus et son Père éternel pour combattre les démons qui attisaient les hérésies d’Allah qui s’opposaient le croissant à la croix. Les cités du moyen âge se plaçaient sous la protection des divinités municipales ; Sainte Geneviève était celle de Paris. La république de Venise, pour avoir en abondance ces divinités protectrices, rapporta d’Alexandrie le squelette de saint Marc et vola à Montpellier celui de saint Roques. Les nations civilisées n’ont jamais renié la croyance païenne : chacune accapare à son usage le Dieu unique et universel des chrétiens, et en fait sa divinité d’État. Ainsi il y a autant de dieux uniques et universels qu’il y a de nations chrétiennes, et les premiers se battent entre eux dès que les seconds déclarent la guerre ; chaque nation prie son Dieu unique et universel d’exterminer son rival et chanteTe Deum est en son honneur s’il est victorieux, convaincu qu’il ne doit son triomphe qu’à sa toute-puissante intervention. La croyance en l’intrusion de Dieu dans les querelles humaines n’est pas simulée par les hommes d’État pour plaire à la grossière superstition des foules ignorantes ; ils le partagent. Les lettres privées récemment publiées, que Bismarck écrivit à sa femme pendant la guerre de 1870-1871, le montrent croyant que Dieu passait son temps à s’occuper de lui, de son fils et des armées prussiennes.

Les philosophes qui ont pris Dieu pour guide directeur de l’histoire partagent cet engouement ; ils s’imaginent que ce Dieu, créateur de l’univers et de l’humanité, ne peut s’intéresser qu’à leur pays, à leur religion et à leur politique. Le Discours sur l’histoire universelle de Bossuet est l’un des spécimens les plus réussis de ce genre : les nations païennes s’exterminent pour préparer l’avènement du christianisme, sa religion, et les nations chrétiennes s’entretuent pour assurer la grandeur de la France, sa patrie, et la gloire de Louis XIV, son maître. Le mouvement historique, guidé par Dieu, a culminé avec le Roi Soleil ; lorsqu’il fut éteint, des ténèbres envahirent le monde, et éclata la Révolution, que Joseph de Maistre appelle « l’œuvre de Satan ».

Satan a triomphé de Dieu, divinité d’État de l’aristocratie et des Bourbons. La bourgeoisie, la classe que Dieu méprisait, s’empara du pouvoir et guillotina le roi qu’il avait oint : les sciences naturelles, qu’il avait maudites, triomphèrent et engendrèrent à la bourgeoisie plus de richesses qu’il n’avait pu en donner à ses favoris. , les nobles et les rois légitimes ; La raison, qu’il avait liée, brisa ses chaînes et le traîna devant son tribunal. Le règne de Satan avait commencé. Les poètes romantiques de la première moitié du XIXe siècle ont composé des hymnes en son honneur ; il était l’invincible vaincu, le grand martyr, le consolateur et l’espérance des opprimés ; il symbolisait la bourgeoisie en perpétuelle révolte contre les nobles, les prêtres et les tyrans. Mais la bourgeoisie victorieuse n’eut pas le courage de le prendre pour sa divinité d’Etat ; elle rafistolait Dieu, que la Raison avait légèrement défiguré, et lui rendait honneur ; néanmoins, n’ayant pas une foi entière en sa toute-puissance, elle lui adjoignit une troupe de demi-dieux : Progrès, Justice, Liberté, Civilisation, Humanité, Patrie, etc. qui furent choisis pour présider aux destinées des nations qui avaient secoué le joug de l’aristocratie.

Ces nouveaux dieux sont des « Idées », des « Forces Spirituelles », des « Forces impondérables ». Hegel entreprit de ramener ce polythéisme des Idées dans le monothéisme de l’Idée qui, née d’elle-même, crée le monde et l’histoire par son propre déroulement. Le Dieu de la philosophie historique est un mécanicien qui, pour son amusement, construit l’univers, dont il règle les mouvements, et fabrique l’homme, dont il dirige les destinées d’après un plan connu de lui seul, mais les historiens philosophes n’ont pas aperçu que ce Dieu éternel est non pas le créateur, mais la créature de l’homme, qui, en proportion de son propre développement, le remodèle, et que, loin d’être le directeur, il est le jouet des événements historiques.

La philosophie des idéalistes, en apparence moins enfantine que celle des déistes, est une application malheureuse à l’histoire de la méthode déductive des sciences abstraites, dont les propositions, logiquement liées, découlent de certains axiomes indémontrables qui s’imposent par le principe d’évidence. . Les mathématiciens ont tort de ne pas s’inquiéter de la manière dont les idées se sont glissées dans l’esprit humain. Les idéalistes dédaignent de s’enquérir de l’origine de leurs Idées, venues on ne sait d’où ; ils se bornent à affirmer qu’ils existent par eux-mêmes, qu’ils sont perfectibles, et qu’à mesure qu’ils se perfectionnent ils modifient les hommes et les phénomènes sociaux, placés sous leur contrôle ; il suffit donc de connaître l’évolution des Idées pour acquérir les lois de l’histoire.

Mais parce que les axiomes des mathématiques ne peuvent être démontrés par le raisonnement, cela ne prouve pas qu’ils ne soient pas des propriétés des corps, tout comme la couleur, la forme, le poids et la chaleur, que l’expérience seule révèle, et dont l’idée n’existe dans le cerveau que parce que l’homme est entré en contact avec les corps de la nature. Il est, en effet, aussi impossible de prouver par le raisonnement qu’un corps est carré, coloré, lourd ou chaud que de démontrer que la partie est plus petite que le tout, que deux et deux font quatre, etc. : on ne peut que énoncer le fait expérimental et en tirer les conclusions logiques.

Les Idées de Progrès, de Justice, de Liberté, de Patrie, etc., comme les axiomes des mathématiques, n’existent pas hors d’elles-mêmes et hors du domaine spirituel ; elles ne précèdent pas l’expérience mais la suivent ; ils n’engendrent pas les événements de l’histoire, mais ils sont la conséquence des phénomènes sociaux qui en évoluant les créent, les transforment et les suppriment ; elles ne deviennent des forces actives que dans la mesure où elles émanent directement des courants sociaux. Une des tâches de l’histoire ignorée des philosophes est la découverte des causes sociales dont ils sont eux-mêmes le produit, et qui leur donnent la puissance agissant sur le cerveau des hommes d’une époque donnée.

Bossuet et les philosophes déistes, qui ont promu Dieu à la dignité de directeur conscient du mouvement historique, n’ont après tout fait que se conformer à l’opinion populaire sur le rôle historique joué par la divinité : les idéalistes qui lui substituent les Idées-Forces n’ont fait que utiliser de façon historique l’opinion bourgeoise vulgaire. Tout bourgeois proclame que ses actes privés et publics sont inspirés par le Progrès, la Justice, le Patriotisme, l’Humanité, etc. Il suffit pour s’en convaincre de parcourir les annonces des industriels et des marchands, les prospectus des financiers et les programmes électoraux. des politiciens.

Les idées de progrès et d’évolution sont modernes dans leur origine ; ils sont un transport dans l’histoire de cette perfectibilité humainedevenu à la mode au XVIIIe siècle. Il était inévitable que la bourgeoisie considère son entrée au pouvoir comme un immense pas de progrès social, tandis que l’aristocratie y voyait un revers désastreux. La Révolution française, parce qu’elle s’est produite un siècle après la Révolution anglaise, et par conséquent dans des conditions plus mûres, a substitué si brusquement et complètement la bourgeoisie à la noblesse, que dès lors l’idée du Progrès s’est solidement enracinée dans l’opinion publique de l’Europe. Les capitalistes européens se croyaient fondés sur la puissance du Progrès. Ils affirmaient de bonne foi que leurs mœurs, leurs mœurs, leurs vertus, leur moralité privée et publique, leur organisation sociale et familiale, leur industrie et leur commerce étaient un progrès sur tout ce qui avait existé. Le passé n’était qu’ignorance, barbarie, injustice et déraison : « Enfin, pour la première fois », s’écrie Hegel, « la raison devait gouverner le monde ». Les bourgeois de 1793 la divinisent ; déjà au début de la période bourgeoise dans le monde antique Platon (dans leTimée ) la déclara supérieure à la Nécessité, et Socrate reprocha à Anaxagore d’avoir, dans sa cosmogonie, tout expliqué par des causes matérielles sans avoir fait aucun usage de la Raison, dont on pouvait tout espérer ( Phédon ). La domination sociale de la bourgeoisie est le règne de la Raison.

Mais un événement historique, même aussi considérable que la prise du pouvoir par la bourgeoisie, ne suffit pas à lui seul à prouver le Progrès. Les déistes avaient fait de Dieu l’unique auteur de l’histoire ; les idéalistes, ne voulant pas qu’on dise que le Progrès dans le passé s’était déporté comme une Idée oisive, ont découvert qu’au Moyen Age il avait préparé le triomphe de la classe bourgeoise en l’organisant, en lui donnant la culture intellectuelle, et en l’enrichissant, tandis qu’elle usait la forteresse offensive et défensive de l’Église. L’idée d’évolution devait donc s’introduire naturellement à la suite de l’idée de Progrès.

Mais pour la bourgeoisie il n’y a d’évolution progressive que celle qui prépare son propre triomphe, et comme ce n’est que depuis une dizaine de siècles que ses historiens peuvent retrouver des traces définitives de son développement organique, ils perdent leur fil d’Ariane dès qu’ils s’aventurent dans le labyrinthe de l’histoire antérieure, dont ils se contentent de raconter les faits sans tenter de les rassembler en séries progressives. Puisque le but de l’évolution progressive est l’établissement de la dictature sociale de la bourgeoisie, ce but une fois atteint, le Progrès doit cesser de progresser. En fait, les bourgeois qui proclament que leur prise du pouvoir est un progrès social unique dans l’histoire, déclarent que ce serait un retour à la barbarie, « à l’esclavage », comme dit Herbert Spencer, s’ils étaient délogés du pouvoir par le prolétariat. L’aristocratie vaincue ne considérait pas sa défaite sous un autre jour. La croyance au décret du Progrès, instinctive et inconsciente dans les masses bourgeoises, se montre consciente et raisonnée chez certains penseurs bourgeois. Hegel et Comte, pour ne citer que deux des plus célèbres, affirment carrément que leur système philosophique clôt la série, qu’il est le couronnement et la fin de l’évolution progressive de la pensée. Alors, la philosophie et les institutions sociales et politiques ne progressent que pour arriver à leur forme bourgeoise, puis le Progrès ne progresse plus. affirment carrément que leur système philosophique clôt la série, qu’il est le couronnement et la fin de l’évolution progressive de la pensée. Alors, la philosophie et les institutions sociales et politiques ne progressent que pour arriver à leur forme bourgeoise, puis le Progrès ne progresse plus. affirment carrément que leur système philosophique clôt la série, qu’il est le couronnement et la fin de l’évolution progressive de la pensée. Alors, la philosophie et les institutions sociales et politiques ne progressent que pour arriver à leur forme bourgeoise, puis le Progrès ne progresse plus.

La bourgeoisie et ses intellectuels les plus intelligents, qui fixent des limites infranchissables à leur progrès progressif, font mieux encore ; ils soustraient à son influence certaines organisations sociales de première importance. Les économistes, les historiens et les moralistes, pour démontrer d’une façon irréfutable que la forme paternelle de la famille et la forme individuelle de la propriété ne se transformeront pas, nous assurent qu’elles ont existé de tout temps. Ils avancent ces affirmations impudentes au moment où des recherches poursuivies depuis un demi-siècle mettent en lumière les formes primitives de la famille et de la propriété. Ces savants bourgeois les ignorent, ou raisonnent comme s’ils les ignoraient.

Les idées de Progrès et d’évolution étaient surtout à la mode dans les premières années du XIXe siècle, alors que la bourgeoisie était encore enivrée de sa victoire politique et du développement prodigieux de ses richesses économiques ; les philosophes, les historiens, les moralistes, les hommes politiques, les romanciers et les poètes ont mis leurs écrits et leurs enseignements à la sauce du Progrès progressif, que Fourier était seul ou presque seul à injurier. Mais vers le milieu du siècle, ils furent obligés de calmer leur enthousiasme immodéré : l’apparition du prolétariat sur la scène politique en Angleterre et en France éveilla dans l’esprit de la bourgeoisie certaines réflexions inquiétantes sur la durée éternelle de sa domination sociale. Le progrès progressif a perdu ses charmes. Les idées de Progrès et d’évolution auraient définitivement cessé d’être courantes dans la phraséologie bourgeoise si les hommes de science, qui dès la fin du XVIIIe siècle avaient saisi l’idée d’évolution circulant dans le milieu social, ne l’avaient utilisée pour expliquer la formation des mondes et l’organisation des végétaux et des animaux. Ils lui donnaient une telle valeur scientifique et une telle popularité qu’il était impossible de s’en détourner.

Mais montrer le développement progressif de la bourgeoisie depuis un certain nombre de siècles en arrière n’explique pas plus ce mouvement historique que tracer la courbe décrite dans la chute d’une pierre lancée en l’air ne nous apprend les causes de sa chute. Les historiens philosophes attribuent cette évolution à l’action incessante des Forces Spirituelles, en particulier la Justice, la plus puissante de toutes, qui selon un philosophe idéaliste et académique, « est toujours présente même si elle n’arrive que par degrés dans la pensée humaine et dans les faits sociaux ». .” La société bourgeoise et sa pensée sont donc les dernières et les plus hautes manifestations de cette Justice immanente, et c’est pour obtenir ces beaux résultats que cette belle dame a peiné dans les mines de l’histoire.

Consultons les archives judiciaires de ladite dame pour connaître son caractère et ses manières.

Une classe dirigeante considère toujours que ce qui sert ses intérêts économiques et politiques est juste et que ce qui les dessert est injuste. La Justice qu’il conçoit se réalise lorsque ses intérêts de classe sont satisfaits. Les intérêts de la bourgeoisie sont ainsi les guides de la justice bourgeoise, comme les intérêts de l’aristocratie étaient ceux de la justice féodale. Ainsi, par une ironie inconsciente, la Justice est représentée les yeux bandés pour ne pas voir les intérêts mesquins et sordides qu’elle protège de son égide.

L’organisation féodale et corporatiste, lésant la bourgeoisie, était à ses yeux si injuste que la Justice immanente résolut de la détruire. Les historiens bourgeois racontent qu’elle ne pouvait tolérer les brigandages forcés des barons féodaux, qui ne connaissaient pas d’autre moyen d’arrondir leurs champs et de remplir leurs bourses. Ce qui n’empêche pas leur honnête Justice immanente d’encourager les brigandages forcés que, sans risquer leur peau, les capitalistes pacifiques ont commis par des prolétaires déguisés en soldats dans les pays barbares de l’ancien et du nouveau monde. Ce n’est pas que ce genre de vol plaise à la vertueuse ; elle n’approuve et n’autorise solennellement, avec toutes les sanctions légales, que le vol économique que, sans violence bruyante, la bourgeoisie commet quotidiennement sur le salarié.

La justice, qui, comme disent les philosophes, a fait merveille dans le passé, qui règne dans la société bourgeoise et qui conduit les hommes vers un avenir de paix et de bonheur, est au contraire la mère féconde des iniquités sociales. C’est la justice qui a donné à l’esclavagiste le droit de posséder l’homme comme un meuble ; c’est encore elle qui donne au capitaliste le droit d’exploiter les enfants, les femmes et les hommes du prolétariat pire que des bêtes de somme. C’est la Justice qui a permis à l’esclavagiste de châtier l’esclave, qui s’endurcit le cœur en le lacérant de coups. C’est encore elle qui autorise le capitaliste à saisir la plus-value créée par le salarié, et qui met sa conscience en paix lorsqu’il récompense par des salaires de misère le travail qui l’enrichit. Je me tiens à ma droite, dit le propriétaire d’esclaves en fouettant l’esclave ; je me tiens sur ma droite,

La classe capitaliste, mesurant tout selon ses propres normes, décore du nom de Civilisation et d’Humanité son ordre social et sa manière de traiter les êtres humains. Ce n’est que pour exporter la civilisation vers les nations barbares, que pour les soustraire à leur grossière immoralité, que pour améliorer leurs misérables conditions d’existence qu’elle entreprend ses expéditions coloniales, et sa Civilisation et son Humanité se manifestent sous la forme spécifique de la stupéfaction à travers Christianisme, empoisonnement à l’alcool, pillage et extermination des indigènes. Mais nous commettrions une injustice si nous pensions qu’elle favorise les barbares et qu’elle ne diffuse pas les bienfaits de son Humanité sur les classes laborieuses des nations qu’elle gouverne. Sa Civilisation et son Humanité s’y comptent par la masse des hommes, femmes et enfants dépossédés de tous biens, condamnés au travail obligatoire jour et nuit, à des vacances périodiques à leurs frais, à l’alcoolisme, à la consommation, au rachitisme ; par le nombre croissant de délits et de crimes, par la multiplication des asiles d’aliénés et par le développement et l’amélioration du système pénitentiaire.

Jamais classe dirigeante n’a tant réclamé l’Idéal, car jamais classe dirigeante n’avait eu un tel besoin d’obscurcir ses actions par un bavardage idéaliste. Ce charlatanisme idéologique est sa méthode la plus sûre et la plus efficace de ruse politique et économique. L’étonnante contradiction entre ses paroles et ses actes n’a pas empêché les historiens et les philosophes de prendre les Idées et les Principes éternels pour les seuls moteurs de l’histoire des nations capitalisées. Leur erreur monumentale, qui dépasse toutes les limites même pour les intellectuels, est une preuve incontestable de la puissance des Idées et de l’habileté avec laquelle la bourgeoisie a réussi à cultiver et à exploiter cette force pour en tirer un revenu. Les financiers garnissent leurs prospectus de principes patriotiques, d’idées de civilisation, sentiments humanitaires, et six pour cent. investissements pour les pères de famille. Ce sont des appâts infaillibles lors de la pêche aux meuniers. De Lesseps n’aurait jamais pu gonfler sa magnifique bulle à Panama, engrangeant les économies de huit cent mille petites gens, si ce « grand Français » n’avait promis d’ajouter une autre gloire à l’auréole de sa Patrie, d’élargir l’humanité civilisée et d’enrichir le les abonnés.

Les Idées et Principes Éternels sont des attraits si irrésistibles qu’il n’y a pas de prospectus financier, industriel ou commercial, ni même une publicité pour une boisson alcoolisée ou un médicament breveté, mais qu’ils en soient épicés ; les trahisons politiques et les fraudes économiques hissent l’étendard des Idées et des Principes.

La philosophie historique des idéalistes ne pouvait être qu’une guerre de mots, également insipide et indigeste, puisqu’ils n’ont pas aperçu que le capitaliste parade les principes éternels dans le seul but de masquer les mobiles égoïstes de ses actions, et qu’ils n’en sommes pas arrivés à reconnaître la fumisterie de l’idéologie bourgeoise. Mais les lamentables avortements de la philosophie idéaliste ne prouvent pas qu’il soit impossible d’arriver aux causes déterminantes de l’organisation et de l’évolution des sociétés humaines comme les chimistes ont réussi à le faire avec celles qui règlent l’agglomération des molécules en corps complexes.

« Le monde social, dit Vico, le père de la philosophie de l’histoire, est incontestablement l’œuvre de l’homme, d’où il résulte que nous ne pouvons et ne devons trouver ses principes nulle part ailleurs que dans la modification de l’intelligence humaine. N’est-il pas surprenant pour tout homme pensant que les philosophes aient sérieusement entrepris de connaître le monde de la nature, que Dieu a fait et dont il s’est réservé la connaissance, et qu’ils aient négligé de méditer sur ce monde social, la connaissance de que les hommes peuvent avoir, puisque les hommes l’ont fait ?

Les nombreux échecs des méthodes déistes et idéalistes imposent l’essai d’une nouvelle méthode d’interprétation de l’histoire.

III. Les "lois historiques" de Vico

Vico, peu lu par les historiens philosophes, bien qu’ils jouent avec quelques-unes de ses phrases qu’ils interprètent mal aussi souvent qu’ils les répètent, a formulé dans sa Scienza nuova certaines lois fondamentales de l’ histoire .

Il pose comme loi générale du développement des sociétés que toutes les nations, quels que soient leur origine ethnique et leur habitat géographique, parcourent les mêmes routes historiques ; ainsi, l’histoire d’une nation quelconque est une répétition de l’histoire d’une autre nation parvenue à un degré supérieur de développement.

« Il existe, dit-il, une histoire idéale éternelle traversée sur la terre par les histoires de toutes les nations, de quelque statut de sauvagerie, de barbarie et de férocité que les hommes aient entrepris de se civiliser », de se domestiquer, selon son expression. ( Scienza nuova , libr.II, §5)

Morgan, qui ne connaissait probablement pas Vico, est arrivé à une conception de la même loi qu’il formule d’une façon plus positive et plus complète. L’uniformité historique que le philosophe napolitain attribuait à leur développement selon un plan préétabli, l’anthropologue américain l’attribue à deux causes, à la ressemblance intellectuelle des hommes et à la similitude des obstacles qu’ils ont dû surmonter pour développer leur sociétés. Vico croyait aussi à leur ressemblance intellectuelle. « Il existe nécessairement, disait-il, dans la nature des affaires humaines, un langage mental universel, commun à toutes les nations, qui dessine uniformément la substance des choses jouant un rôle actif dans la vie sociale des hommes et l’exprime avec beaucoup de modifications car il y a différents aspects que ces choses peuvent prendre. Nous reconnaissons son existence dans les proverbes, ces maximes de la sagesse populaire, qui sont de la même substance dans toutes les nations, anciennes et modernes, bien qu’elles s’expriment de tant de manières différentes. (Ib.Degli Elem . XXIII.)

"L’esprit humain", dit Morgan, "spécifiquement le même dans toutes les tribus et nations de l’humanité, et limité dans la gamme de ses pouvoirs, travaille et doit travailler, dans les mêmes canaux uniformes et dans des limites étroites de variation. Il en résulte des régions de l’espace déconnectées et des âges du temps largement séparés, articulés dans une chaîne logiquement connectée d’expériences communes ». Ailleurs dans ce livre, Morgan montre que, comme des formations géologiques successives, les tribus de l’humanité peuvent se superposer en couches successives selon leur développement : ainsi classées, elles révèlent avec une certaine exactitude la marche complète du progrès humain de la sauvagerie à civilisation ; car les chemins des expériences humaines dans les diverses nations ont été presque parallèles. Marx, qui a étudié le parcours des « expériences » économiques, confirme l’idée de Morgan.Le capital , montre à ceux qui le suivent sur l’échelle industrielle l’image de leur propre avenir.

Ainsi donc, « l’histoire éternelle idéale » que, selon Vico, les différents peuples de l’humanité doivent parcourir chacun à leur tour, n’est pas un plan historique préétabli par une intelligence divine, mais un plan historique du progrès humain conçu par l’historien. qui, après avoir étudié les étapes parcourues par chaque peuple, les compare en séries progressives selon leurs degrés de complexité.

Des recherches, poursuivies pendant un siècle sur les tribus sauvages et les peuples anciens et modernes, ont triomphalement prouvé l’exactitude de la loi de Vico. Ils ont établi le fait que tous les hommes, quelle que soit leur origine ethnique ou leur habitat géographique, avaient dans leur développement traversé les mêmes formes de famille, de propriété et de production, ainsi que les institutions sociales et politiques. Les anthropologues danois ont été les premiers à le reconnaître et à diviser la période préhistorique en âges successifs de pierre, de bronze et de fer, caractérisés par la matière première des outils fabriqués et par conséquent du mode de production. Les histoires générales des différentes nations, qu’elles appartiennent à la race blanche, noire, jaune ou rouge, et qu’elles habitent la zone tempérée, l’équateur ou les pôles, ne se distinguent les uns des autres que par le stade de l’histoire idéale de Vico, que par la strate historique de Morgan, que par le tour d’échelle économique de Marx auquel ils sont parvenus. Ainsi les peuples les plus développés montrent à ceux qui le sont moins l’image de leur propre avenir.

Les productions de l’intelligence n’échappent pas à la loi de Vico. Les philologues et les grammairiens ont trouvé que, pour la création des mots et des langues, les hommes de toutes les races ont suivi les mêmes règles. Les folkloristes ont recueilli les mêmes contes chez les peuples sauvages et civilisés. Vico avait déjà reconnu parmi eux les mêmes proverbes. Beaucoup de folkloristes, au lieu de considérer les contes semblables comme les productions de nations qui ne les conservent que par la tradition orale, pensent qu’ils ont été conçus dans un seul centre, d’où ils ont été dispersés sur la terre. Ceci est inadmissible et contredit ce qui a été observé dans les institutions sociales et autres productions, tant intellectuelles que matérielles.

L’histoire de l’idée d’âme et des idées auxquelles elle a donné naissance est un des exemples les plus curieux de la remarquable uniformité du développement de la pensée. L’idée de l’âme, qui se rencontre chez les sauvages, même les plus bas, est une des premières inventions intellectuelles. L’âme une fois inventée, il fallait la doter d’une demeure, sous la terre ou dans le ciel, pour y loger après la mort, afin de l’empêcher d’errer sans domicile et de harceler les vivants. L’idée de l’âme, très vive chez les nations sauvages et barbares, après avoir contribué à la fabrication du Grand Esprit et de Dieu, s’évanouit chez les nations parvenues à un plus haut degré de développement, pour renaître avec une vie et une force nouvelles lorsqu’elles arriver à un autre stade d’évolution. Les historiens, après avoir signalé chez les nations historiques du bassin méditerranéen l’absence de l’idée d’âme, qui pourtant avait existé chez elles durant la période sauvage précédente, reconnaissons sa renaissance quelques siècles avant l’ère chrétienne, ainsi que sa persistance jusqu’à nos jours. propres jours. Ils se contentent d’évoquer ces phénomènes extraordinaires de disparition et de réapparition d’une idée aussi fondamentale sans leur attacher d’importance et sans songer à en chercher l’explication qu’ils n’auraient pourtant pas trouvée dans le champ de leurs investigations, et que nous ne peut espérer découvrir qu’en appliquant la méthode historique de Marx, en la cherchant dans les transformations du monde économique. qui pourtant avait existé parmi eux pendant la période sauvage précédente, reconnaissent sa renaissance quelques siècles avant l’ère chrétienne, ainsi que sa persistance jusqu’à nos jours. Ils se contentent d’évoquer ces phénomènes extraordinaires de disparition et de réapparition d’une idée aussi fondamentale sans leur attacher d’importance et sans songer à en chercher l’explication qu’ils n’auraient pourtant pas trouvée dans le champ de leurs investigations, et que nous ne peut espérer découvrir qu’en appliquant la méthode historique de Marx, en la cherchant dans les transformations du monde économique. qui pourtant avait existé parmi eux pendant la période sauvage précédente, reconnaissent sa renaissance quelques siècles avant l’ère chrétienne, ainsi que sa persistance jusqu’à nos jours. Ils se contentent d’évoquer ces phénomènes extraordinaires de disparition et de réapparition d’une idée aussi fondamentale sans leur attacher d’importance et sans songer à en chercher l’explication qu’ils n’auraient pourtant pas trouvée dans le champ de leurs investigations, et que nous ne peut espérer découvrir qu’en appliquant la méthode historique de Marx, en la cherchant dans les transformations du monde économique.

Les savants qui ont mis au jour les formes primitives de la famille, de la propriété et des institutions politiques, ont été trop absorbés par le travail de la recherche pour avoir le temps de s’interroger sur les causes de leurs transformations : ils n’ont fait que de l’histoire descriptive, et la science du monde social doit être à la fois explicative et descriptive.

Vico pense que l’homme est le moteur inconscient de l’histoire et que ce ne sont pas ses vertus mais ses vices qui en sont les forces agissantes. Ce n’est pas « le désintéressement, la générosité et l’humanité, mais la férocité, l’avarice et l’ambition » qui créent et développent les sociétés ; "Ces trois vices qui égarent le genre humain, produisent l’armée, le commerce et le pouvoir politique, et par conséquent le courage, la richesse et la sagesse des républiques : de sorte que ces vices, capables de détruire le genre humain sur la terre, produisent félicité civile.

Ce résultat inattendu fournit à Vico la preuve de « l’existence d’une providence divine, d’une intelligence divine, qui, à partir des passions des hommes, entièrement absorbées par leurs intérêts privés, qui pourraient les faire vivre dans des solitudes comme des bêtes féroces, organisent la vie civile. ordre, nous permettant ainsi de vivre dans une société humaine.

La providence divine qui dirige les mauvaises passions des hommes est une seconde édition de l’axiome populaire : « l’homme propose et Dieu dispose ». Cette providence divine du philosophe napolitain et ce Dieu de la sagesse populaire qui conduit l’homme à l’aide de ses vices et de ses passions, qu’est-ce que c’est ?

Le mode de production, dit Marx.

Vico, conformément au jugement populaire, affirme que l’homme seul fournit le moteur de l’histoire. Mais ses passions, mauvaises et bonnes, et ses besoins ne sont pas des quantités invariables comme le supposent les idéalistes, pour qui l’homme est toujours resté le même. Par exemple, l’amour maternel, cet héritage des animaux, sans lequel l’homme à l’état sauvage n’aurait pu vivre et se perpétuer, diminue dans la civilisation au point de disparaître chez les mères de la classe riche, qui dès sa naissance se déchargent de l’enfant et le confier aux soins de mercenaires ; – d’autres femmes civilisées ressentent si peu le besoin de la maternité qu’elles font vœu de virginité [1] ; l’amour paternel et la jalousie sexuelle, qui ne peuvent se manifester dans les tribus sauvages et barbares à l’époque polyandre, sont au contraire très développés chez les peuples civilisés ; – le sentiment d’égalité, vif et impérieux chez les sauvages et les barbares, qui vivent en communautés, au point d’interdire à chacun la possession d’un objet que les autres ne pourraient posséder, s’est si bien oblitéré depuis que l’homme vit sous le système de la propriété individuelle, que les pauvres et les salariés de la civilisation acceptent avec résignation et comme un destin divin et naturel leur infériorité sociale.

Ainsi donc, au cours du développement humain, des passions fondamentales se transforment, s’atténuent et s’éteignent, tandis que d’autres naissent et grandissent. Chercher uniquement dans l’homme les causes déterminantes de leur production et de leur évolution, ce serait admettre que, bien que vivant dans la nature et la société, il ne subit pas l’influence de la réalité environnante. Une telle supposition ne peut naître même dans le cerveau de l’idéaliste le plus extrême, car il n’oserait supposer qu’on rencontre le même sentiment de pudeur chez la respectable mère de famille et l’infortunée qui gagne sa vie avec son sexe ; même rapidité de calcul chez l’employé de banque et chez le philosophe ; la même agilité des doigts du pianiste professionnel et du creuseur de fossés. Il est donc indéniable que l’homme sur le plan physique, intellectuel,

IV. Le milieu naturel et le milieu artificiel ou social

L’action du milieu n’est pas seulement directe, elle ne s’exerce pas seulement sur l’organe qui fonctionne, sur la main chez le pianiste et le creuseur de fossés, sur le sens moral chez l’honnête femme et la prostituée ; elle est encore indirecte et réagit sur tous les organes. Cette généralisation de l’action du milieu que Geoffrey Saint-Hillaire désignait sous le nom caractéristique de subordination des organes et que les naturalistes modernes appellent loi de corrélation, Cuvier l’explique ainsi : « Tout être organisé forme un tout, un système unique et clos, dont les parties se correspondent et contribuent à une même action définie par une action réciproque. Aucune de ces parties ne peut changer sans que les autres parties ne changent également. Par exemple, la forme des dents d’un animal ne peut être modifiée pour quelque cause que ce soit sans entraîner des modifications dans les mâchoires, les muscles qui les meuvent, les os du crâne auxquels elles sont attachées, le cerveau que le crâne enveloppe, les os et les muscles qui soutiennent la tête, la forme et la longueur des intestins, voire dans toutes les parties du corps. Les modifications qui se produisent dans les membres antérieurs dès qu’ils ont cessé de servir à la marche ont amené des transformations organiques qui ont définitivement séparé l’homme des singes anthropoïdes.

Il n’est pas toujours possible de prévoir et de comprendre les modifications entraînées par le changement survenu dans tel ou tel organe : par exemple, pourquoi la fracture d’une patte ou l’ablation d’un testicule chez le cerf provoque l’atrophie de la corne sur le le côté opposé ; pourquoi les chats blancs sont sourds ; pourquoi les mammifères à sabots sont herbivores et ceux à cinq doigts armés de griffes sont carnivores.

Un simple changement dans les habitudes, en soumettant un ou plusieurs organes à un usage inaccoutumé, entraîne parfois des modifications radicales de tout l’organisme. Darwin dit que le simple fait de brouter constamment sur des pentes abruptes a occasionné des variations dans le squelette de certaines races de vaches écossaises. Les naturalistes s’accordent à considérer les cétacés – baleines, cachalots et dauphins – comme d’anciens mammifères terrestres qui, trouvant dans la mer des aliments plus abondants et plus faciles à se procurer, sont devenus nageurs et plongeurs : ce nouveau mode de vie a transformé leurs organes, les réduisant à un état rudimentaire. celles qui ne sont plus utilisées, en développant les autres et en les adaptant aux besoins du milieu aquatique. Les plantes du désert du Sahara, pour s’adapter au milieu aride, ont été obligées de se rabougrir, de réduire le nombre de leurs feuilles à deux ou quatre, se revêtir d’une couche de cire pour empêcher l’évaporation, et prolonger énormément leurs racines à la recherche de l’humidité : leurs changements périodiques vont à l’encontre des saisons ordinaires ; elles dorment en été pendant la saison chaude et végètent en hiver, en saison relativement froide et humide. Les plantes d’autres déserts présentent des caractéristiques analogues : un milieu donné implique l’existence d’êtres présentant une combinaison de caractéristiques définies.

Les milieux cosmiques ou naturels, auxquels végétaux et animaux doivent s’adapter sous peine de mort, constituent, comme l’être organisé dont parle Cuvier, des combinaisons, des systèmes complexes sans limites précises dans l’espace, dont les parties sont : la formation géologique et composition du sol, proximité de l’équateur, élévation au-dessus du niveau de la mer, cours des rivières qui l’irriguent, quantité de pluie qu’il reçoit et de la chaleur solaire qu’il emmagasine, etc., et plantes et animaux qui y vivent. Ces parties se correspondent de telle manière que l’une d’elles ne peut changer sans entraîner de changement dans les autres parties : les changements du milieu naturel, quoique moins rapides que ceux qui se produisent chez les êtres organisés, sont néanmoins appréciables. Les forêts, par exemple, ont une influence sur la température et les pluies, par conséquent sur l’humidité et la composition physique du sol. Darwin a montré que des animaux apparemment insignifiants, comme le ver, ont joué un rôle considérable dans la formation des moisissures végétales ; Berthelot et les agronomes Hellriegal et Willfarth ont prouvé que les bactéries qui pullulent dans les protubérances des racines des légumineuses sont actives dans la fertilisation du sol. L’homme, par le travail du sol et la culture, exerce une influence marquée sur le milieu naturel ; les défrichements commencés par les Romains ont transformé les pays fertiles d’Asie et d’Afrique en déserts inhabitables. Berthelot et les agronomes Hellriegal et Willfarth ont prouvé que les bactéries qui pullulent dans les protubérances des racines des légumineuses sont actives dans la fertilisation du sol. L’homme, par le travail du sol et la culture, exerce une influence marquée sur le milieu naturel ; les défrichements commencés par les Romains ont transformé les pays fertiles d’Asie et d’Afrique en déserts inhabitables. Berthelot et les agronomes Hellriegal et Willfarth ont prouvé que les bactéries qui pullulent dans les protubérances des racines des légumineuses sont actives dans la fertilisation du sol. L’homme, par le travail du sol et la culture, exerce une influence marquée sur le milieu naturel ; les défrichements commencés par les Romains ont transformé les pays fertiles d’Asie et d’Afrique en déserts inhabitables.

Les végétaux, les animaux et l’homme à l’état de nature, tous soumis à l’action du milieu naturel, sans autre moyen de résistance que la faculté d’adaptation de leurs organes, doivent finir par se différencier, même s’ils ont une d’origine commune, si, pendant des centaines et des milliers de générations, ils vivent dans des milieux naturels différents. Les milieux naturels dissemblables tendent ainsi à diversifier les hommes ainsi que les plantes et les animaux. C’est, en effet, pendant la période sauvage que se sont formées les différentes races humaines.

L’homme ne modifie pas seulement par son industrie le milieu dans lequel il vit, mais il crée de toutes pièces un milieu artificiel ou social, qui lui permet, sinon de soustraire son organisme au milieu naturel, du moins de réduire considérablement cette action. . Mais ce milieu artificiel agit à son tour sur l’homme tel qu’il y vient de son milieu naturel. L’homme, comme la plante et l’animal domestiqué, subit ainsi l’action de deux milieux.

Les milieux artificiels ou sociaux que les hommes ont successivement créés diffèrent entre eux par leur degré d’élaboration et de complexité, mais des milieux de même degré d’élaboration et de complexité présentent entre eux de grandes ressemblances, quelles que soient les races humaines qui les ont créés, et quelles que soient peuvent être leurs habitats géographiques : de sorte que si les hommes continuent à subir l’action diversifiante de milieux naturels dissemblables, ils sont également soumis à l’action de milieux artificiels semblables qui opèrent pour diminuer les différences des races et développer en elles les mêmes besoins, les mêmes intérêts, les mêmes passions et la même mentalité. Par ailleurs, les mêmes milieux naturels, comme par exemple ceux situés à la même latitude et altitude, exercer une action unificatrice égale sur les végétaux et les animaux qui les habitent ; ils ont une flore et une faune analogues. Comme les milieux artificiels tendent ainsi à unifier l’espèce humaine qui, contrairement aux milieux naturels, s’est diversifiée en races et sous-races.

Le milieu naturel évolue avec une lenteur si extrême que les espèces végétales et animales qui s’y adaptent semblent immuables. Le milieu artificiel, au contraire, évolue avec une rapidité croissante, ainsi l’histoire de l’homme et de ses sociétés comparée à celle des animaux et des végétaux est extraordinairement mobile.

Les milieux artificiels, comme l’être organisé et le milieu naturel, forment des combinaisons, des systèmes complexes sans limites précises dans l’espace et dans le temps, dont les parties se correspondent et sont si étroitement liées les unes aux autres qu’une seule ne peut être modifiée sans que toutes les autres le soient. secoués et contraints de subir à leur tour des retouches. Le milieu artificiel ou social, d’une extrême simplicité et composé d’un petit nombre de parties chez les peuples sauvages, se complique à mesure que l’homme progresse par l’adjonction de parties nouvelles et par le développement de celles déjà existantes. Elle a été formée, depuis l’époque historique, par des institutions économiques, sociales, politiques et juridiques, par des traditions, des coutumes, des mœurs et des mœurs, par le bon sens et l’opinion publique, par des littératures religieuses, des arts, des philosophies, des sciences, modes de production et d’échange, etc., et par les hommes qui y vivent. Ces parties, en se transformant et en réagissant les unes sur les autres, ont donné naissance à une série de milieux sociaux de plus en plus complexes et étendus, qui, à proportion de l’extension, ont modifié les hommes ; car, comme le milieu naturel, un milieu social donné implique l’existence d’hommes présentant une certaine combinaison de caractères analogues, physiques et moraux. Si toutes ces parties correspondantes n’étaient stables ou ne variaient qu’avec une lenteur excessive, comme celles du milieu naturel, le milieu artificiel resterait en équilibre et il n’y aurait pas d’histoire ; son équilibre, au contraire, est extrêmement et de plus en plus instable, constamment déséquilibré par les changements agissant dans l’une ou l’autre des parties,

Mais les parties d’un milieu artificiel ne peuvent réagir les unes sur les autres que par l’intermédiaire de l’homme. La partie modifiée doit commencer par transformer physiquement et mentalement les hommes qu’elle fait fonctionner, et doit leur suggérer les modifications qu’elles doivent apporter aux autres parties pour les mettre au niveau des progrès réalisés en elle, afin qu’elles ne l’entravent pas dans son développement, et pour qu’elles lui correspondent à nouveau. Les parties non modifiées manifestent leur inconvénient précisément par les qualités utiles qui constituaient jadis leur « bon côté », qui en devenant surannées sont nuisibles et constituent alors autant de « mauvais côtés ». Elles sont d’autant plus insupportables que les modifications qu’elles auraient dû subir sont plus importantes.

Quelques faits historiques, trop récents pour être oubliés, illustreront le jeu des diverses parties de l’environnement artificiel par l’intermédiaire de l’homme.

Lorsque l’industrie a utilisé l’élasticité de la vapeur comme force motrice, elle a exigé de nouveaux moyens de transport pour transporter son combustible, sa matière première et ses produits. Il suggéra aux industriels intéressés l’idée de la traction à vapeur sur rails de fer qui commença à être pratiquée dans les bassins houillers du Gard en 1830 et dans ceux de la Loire en 1832 ; c’est en 1829 que la première locomotive de Stephenson tire un train en Angleterre. Mais lorsqu’on a voulu étendre ce mode de locomotion, on s’est heurté à des oppositions actives et diverses, qui ont retardé son développement pendant des années. M. Thiers, l’un des chefs politiques du capitalisme officiel, et l’un des représentants autorisés de son bon sens et de son opinion publique, s’y oppose énergiquement, car, déclare-t-il, « un chemin de fer ne peut pas fonctionner ». Les chemins de fer, en effet, bouleversent les idées les plus raisonnables et les plus établies : elles nécessitaient, entre autres choses impossibles, de graves changements dans le mode de propriété – servant de base à l’édifice social de la bourgeoisie alors au pouvoir. Jusque-là, un capitaliste créait une industrie ou un établissement marchand avec son propre argent, augmenté, tout au plus, de celui d’un ou deux amis et connaissances qui avaient confiance en son honnêteté et son habileté ; il dirigeait l’emploi des fonds et était le propriétaire réel et nominal de l’usine ou de la maison de commerce. Mais les chemins de fer étaient obligés d’amasser des capitaux si énormes qu’il fallait donc amener un grand nombre de capitalistes à confier leur argent, qu’ils n’avaient jamais quitté de vue, à des gens dont ils connaissaient à peine le nom, encore moins leur capacité ou moralité. Lorsqu’ils ont lâché l’argent, ils ont perdu tout contrôle sur son utilisation ; ils n’avaient pas la propriété personnelle des gares, wagons, locomotives, etc., qu’elle servait à créer ; au lieu de pièces d’or ou d’argent, ayant volume, poids et autres qualités solides, ils recevaient en retour une feuille de papier étroite et légère, représentant fictivement, un morceau immatériel de la propriété collective, dont il portait le nom, imprimé en grosses lettres . Jamais de mémoire bourgeoise la propriété n’avait pris une telle forme métaphysique. Cette forme nouvelle, qui dépersonnalise la propriété, est en contradiction si violente avec celle qui résume les joies des capitalistes, celle qu’ils ont connue et transmise depuis des générations, que pour la défendre et la propager, il ne se trouve plus que les hommes. accusés de tous les crimes et dénoncés comme les pires perturbateurs de l’ordre social, – les socialistes. Fourier et St. Simon salue la mobilisation de la propriété en papier-titres. On retrouve dans les rangs de leurs disciples les industriels, ingénieurs et financiers qui préparèrent la révolution de 1848 et furent les conspirateurs du 2 décembre : ils profitèrent de la révolution politique pour révolutionner le milieu économique en centralisant les neuf banques provinciales dans la Banque de France , en légalisant la nouvelle forme de propriété et en la faisant accepter par l’opinion publique, et en créant le réseau des chemins de fer français.

La grande industrie mécanique, qui doit puiser au loin son combustible et sa matière première, et qui doit éparpiller largement ses produits, ne peut tolérer le morcellement d’une nation en petits États autonomes, avec tarifs, lois, poids et mesures, pièces de monnaie, papier devises, etc., qui leur sont propres ; elle exige au contraire le développement de nations unifiées et centralisées. L’Italie et l’Allemagne ont répondu à ces exigences de la grande industrie, mais seulement au prix de guerres sanglantes. MM. Thiers et Proudhon, qui avaient de nombreux points de ressemblance et qui représentaient les intérêts politiques de la petite industrie, devinrent les ardents défenseurs de l’indépendance des États de l’Église et des princes italiens.

Puisque l’homme crée et modifie successivement les parties de l’environnement social, c’est donc en lui que résident les forces motrices de l’histoire, – ainsi Vico et la sagesse populaire tiennent, plutôt que dans la Justice, le Progrès, la Liberté et autres entités métaphysiques, comme les plus philosophiques. répètent bêtement les historiens. Ces idées confuses et inexactes varient selon les époques historiques et selon les groupes ou même les individus d’une même époque ; car ils sont les reflets mentaux des phénomènes produits dans les différentes parties du milieu artificiel ; par exemple, le capitaliste, le magistrat et le salarié ont des idées différentes de la justice. Le socialiste entend par justice la restitution aux producteurs salariés des richesses qui leur ont été volées, tandis que pour le capitaliste la justice est la conservation de cette richesse volée, et comme ce dernier possède le pouvoir économique et politique, sa notion prédomine et fait la loi, qui, pour le magistrat, devient justice. Précisément parce que le même mot recouvre des notions contradictoires, la classe capitaliste a fait de ces idées un instrument de tromperie et de domination.

Cette partie du milieu artificiel ou social dans lequel l’homme évolue lui donne une éducation physique, intellectuelle et morale. Cette éducation par les choses, qui engendre en lui des idées et excite ses passions, est inconsciente ; ainsi, lorsqu’il agit, il s’imagine suivre librement les impulsions de ses passions et de ses idées, alors qu’il ne cède qu’aux influences exercées sur lui par l’une des parties du milieu artificiel, qui ne peut réagir sur les autres parties que par intermédiaire de ses idées et de ses passions. Obéissant instinctivement à la pression indirecte du milieu, il attribue la direction de ses actions et de ses émotions à un Dieu, à une intelligence divine, ou à des idées de Justice, de Progrès, d’Humanité, etc. Si la marche de l’histoire est inconsciente, puisque comme dit Hegel , l’homme finit toujours par un résultat autre que celui qu’il cherchait,

Quelle est la partie la plus instable du milieu social, celle qui change le plus souvent en quantité et en qualité, celle qui est le plus susceptible de troubler l’ensemble ?

Le mode de fabrication ; répond Marx.

Par mode de production, Marx n’entend pas ce qui est produit, mais la manière de le produire ; il y a donc eu du tissage dès la préhistoire, mais ce n’est que depuis un siècle environ qu’il y a eu du tissage à la machine. La production mécanique est la caractéristique essentielle de l’industrie moderne. Nous avons sous les yeux un exemple sans précédent de son pouvoir terrible et irrésistible de transformer les institutions sociales, économiques, politiques et juridiques d’une nation. Son introduction au Japon a élevé ce pays en une génération de l’état féodal du moyen âge à l’état constitutionnel du monde capitaliste et l’a placé au premier rang des puissances mondiales.

Des causes multiples s’unissent pour assurer au mode de production cette toute-puissance d’action. La production absorbe, directement ou indirectement, l’énergie d’une immense majorité des individus d’une nation, tandis que dans les autres parties constituant le milieu social (politique, religion, littérature, etc.) une faible minorité est occupée, et même cette minorité peut ne pas être intéressé à se procurer les moyens d’existence, matériels et intellectuels. Par conséquent, tous les hommes subissent mentalement et physiquement, plus ou moins, l’influence modificatrice du mode de production, tandis qu’un très petit nombre d’hommes subit celle des autres parties ; or, comme c’est par l’intermédiaire des hommes que les différentes parties du milieu social agissent les unes sur les autres, celle qui modifie le plus les hommes possède nécessairement le plus d’énergie pour mouvoir toute la masse.

Le mode de production, relativement peu important dans le milieu social du sauvage, prend une importance prépondérante et toujours croissante par l’incorporation incessante dans la production des forces de la nature, à mesure que l’homme apprend à les connaître : l’homme préhistorique a commencé cette incorporation. en utilisant des pierres pour les armes et les outils.

Les progrès du mode de production sont relativement rapides, non seulement parce que la production occupe une masse énorme d’hommes, mais encore parce que, en attisant « trois furies de l’intérêt privé », elle met en jeu les trois vices qui, pour Vico, sont les mobiles forces de l’histoire, - la dureté de cœur, l’avarice et l’ambition.

Les progrès du mode de production sont devenus si irréfléchis depuis deux siècles que les hommes intéressés à la production doivent sans cesse remodeler les parties correspondantes du milieu social pour les maintenir au niveau ; les résistances qu’ils rencontrent donnent lieu à d’incessants conflits, économiques et politiques. Ainsi, pour découvrir les causes premières des mouvements historiques, il faut les chercher dans le mode de production de la vie matérielle, qui, comme le dit Marx, domine en général le développement de la vie sociale, politique et intellectuelle.

Le déterminisme économique de Marx ôte à la loi d’unité du développement historique de Vico son caractère de prédétermination, qui porterait l’idée que les phases historiques par lesquelles passe une nation, comme les phases embryonnaires d’un animal, sont, comme le pensait Geoffrey Saint-Hillaire , indissolublement liée à sa nature même et déterminée par l’action inévitable d’une force intérieure, une « force évolutive », qui la conduirait dans des voies préétablies vers des fins tracées à l’avance ; d’où il s’ensuivrait que toutes les nations devaient progresser, toujours et ou non, d’un pas égal et par une seule et même voie. La loi de l’unité de développement, ainsi conçue, ne serait vérifiée par le développement d’aucune nation.

L’histoire, au contraire, montre les nations telles qu’elles sont, les unes traversant en boitillant certains stades de l’évolution, que d’autres parcourent comme des chevaux de course, tandis que d’autres encore remontent des stades déjà atteints. Ces retards, progressions et récessions ne s’expliquent que lorsque l’on examine l’histoire sociale, politique et intellectuelle des diverses nations à la lumière de l’histoire des milieux artificiels dans lesquels elles ont évolué, les changements de ces milieux, déterminés par le mode de la production, déterminent à leur tour des événements historiques.

Les milieux artificiels ne se transformant qu’au prix de luttes nationales et internationales, les événements historiques d’une nation sont ainsi soumis à des relations qui s’établissent entre le milieu artificiel à transformer et la nation, façonnée qu’elle a été par son milieu naturel et ses caractéristiques héréditaires et acquises. Le milieu naturel et le passé historique ont imprimé à chaque nation certaines caractéristiques originales ; il s’ensuit donc que le même mode de production ne produit pas, avec une exactitude mathématique, les mêmes milieux artificiels ou sociaux, et par conséquent n’occasionne pas des événements historiques absolument semblables dans les différentes nations et à tous les moments de l’histoire, puisque la concurrence internationale vitale s’accroît et s’intensifie en proportion de l’accroissement du nombre des nations qui arrivent aux stades supérieurs de la civilisation. L’évolution historique des nations n’est donc pas prédéterminée, pas plus que l’évolution embryonnaire des individus : si elle passe par des organisations semblables de la famille, de la propriété, du droit et de la politique, et par des formes de pensée analogues en philosophie, religion, art, et la littérature, c’est que les nations, quelles que soient leur race et leur habitat géographique, éprouvent dans leur développement des besoins matériels et intellectuels substantiellement semblables et doivent inévitablement recourir, pour la satisfaction de ces besoins, aux mêmes méthodes de production.

Note

1. Le même phénomène s’observe chez les insectes qui ont réussi à se créer un milieu social : la reine des abeilles, qui est la mère de la ruche, ne s’occupe pas de sa progéniture, et tue ses filles pourvues d’organes sexuels, que les ouvriers neutres sont obligés de protéger de sa fureur maternelle. Certaines races de volailles domestiques ont perdu l’instinct de maternité ; bien qu’excellentes pondeuses, elles ne s’assoient jamais.

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