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Dialectique et Logique
vendredi 31 juillet 2026, par
Léon Trotsky :
Exiger de chaque membre du parti qu’il se livre à l’étude de la philosophie dialectique serait bien entendu pédant et abstrait. Mais l’ouvrier, qui est passé par l’école de la lutte de classe, est préparé par sa propre expérience à penser dialectiquement. Même ignorant du terme, il assimile facilement la méthode et ses conclusions. Il n’en est pas de même avec la petite-bourgeoisie. Il y a, il est vrai, des éléments petits-bourgeois qui, liés organiquement au prolétariat, passent sur ses positions sans révolution intérieure. Mais ce n’est qu’une faible minorité. Il en va tout autrement avec les petits-bourgeois de formation universitaire. Dès les bancs de l’école ils ont reçu leurs préjugés théoriques sous une forme définitive. Ayant assimilé toutes sortes de connaissances, utiles ou inutiles, sans le secours de la dialectique, ils s’imaginent pouvoir fort bien s’en passer toute leur vie. En réalité, ils ne se passent de la dialectique que dans la mesure où ils ne soumettent à aucune vérification théorique, ne fourbissent et n’affinent pas les instruments de leur pensée et ne sortent pas, pratiquement, du cercle étroit des relations de la vie quotidienne. Confrontés à de grands événements, ils sont facilement perdus et retombent dans les ornières de la petite-bourgeoisie. Faire fond sur l’inconséquence pour justifier un bloc théorique sans principes, c’est témoigner à charge contre soi même, comme marxiste. L’inconséquence n’est pas le fait du hasard et en politique ce n’est absolument pas un trait individuel. L’inconséquence remplit habituellement une fonction sociale. Il y a des groupes sociaux qui ne peuvent être conséquents. Les éléments petits-bourgeois qui ne se sont pas complètement dépouillés de leurs vieilles tendances petites-bourgeoises sont systématiquement contraints de recourir à l’intérieur du parti ouvrier à des compromis théoriques avec leur propre conscience.
https://www.matierevolution.fr/spip.php?article7298
Dialectique et Logique
Georges Plekhanov
La philosophie de Marx et d’Engels n’est pas seulement une philosophie matérialiste, c’est un matérialisme dialectique. Mais on élève contre cette doctrine deux objections. On nous dit, premièrement, que la dialectique elle-même n’est pas à l’abri de la critique ; deuxièmement, que le matérialisme est incompatible avec la dialectique. Examinons ces objections.
Le lecteur se rappellera sans doute comment Bernstein expliquait ce qu’il appelait les « erreurs » de Marx et d’Engels. Elles étaient dues, disait-il, à l’influence néfaste de la dialectique. La logique habituelle s’en tient à la formule : « Oui c’est oui, et non c’est non » ; tandis que la dialectique a une formule diamétralement opposée : « Oui c’est non, et non c’est oui ». Détestant cette dernière formule, Bernstein déclare qu’elle nous induit en tentation et nous entraîne dans les erreurs les plus dangereuses.
La plupart des lecteurs qui se font appeler « instruits » seront probablement d’accord avec Bernstein, car, à première vue, la formule « oui c’est non, et non c’est oui » est en contradiction flagrante avec les lois fondamentales et immuables de la pensée. C’est l’aspect de la question que nous devons examiner maintenant.
Les lois fondamentales de la logique sont au nombre de trois :
(I) La loi de l’identité ;
(2) La loi de contradiction ;
(3) La loi du tiers exclu.
La loi de l’identité ( principium identitatis ) déclare : A est A ( omne subjectum est praedicatum sui ), ou A=A.
La loi de contradiction, A n’est pas non-A, n’est rien d’autre que la forme négative de la première loi.
Selon la loi du tiers exclu ( principium exclusi tertii ), deux propositions contradictoires, mutuellement exclusives, ne peuvent être vraies toutes les deux. En effet, soit A est B, soit A n’est pas B. Si l’une de ces propositions est vraie, l’autre est nécessairement fausse ; et inversement. Il n’y a pas et ne peut y avoir ici de voie médiane.
Ueberweg souligne que la loi de la contradiction et la loi du tiers exclu peuvent être unifiées dans la règle logique suivante : à toute question définie, entendue dans un sens défini, de savoir si une caractéristique donnée s’attache à un objet donné, nous devons répondre soit oui, soit non ; nous ne pouvons pas répondre oui et non.
Il est certes difficile de formuler une objection à cela. Mais si cette affirmation est vraie, cela implique que la formule « oui c’est non, et non c’est oui » doit être erronée. Il ne nous restera alors plus qu’à rire, comme Bernstein, et à lever les mains au ciel, lorsque nous verrons que des penseurs aussi profonds qu’Héraclite, Hegel et Marx l’ont trouvée plus satisfaisante que la formule « oui c’est oui, et non c’est non », formule solidement fondée sur les trois lois fondamentales de la pensée énoncées plus haut.
Cette conclusion, fatale à la dialectique, paraît irréfutable. Mais, avant de l’accepter, examinons la question de plus près.
Le mouvement de la matière est à la base de tous les phénomènes de la nature. Mais qu’est-ce que le mouvement ? C’est une contradiction évidente. Si l’on vous demande si un corps en mouvement est à tel endroit à tel moment, vous ne pourrez pas, avec la meilleure volonté du monde, répondre selon la règle d’Überweg, c’est-à-dire selon la formule : « Oui c’est oui, et non c’est non ». Un corps en mouvement est à tel point, et en même temps il n’y est pas. Nous ne pouvons le considérer que selon la formule : « Oui c’est non, et non c’est oui ». Ce corps en mouvement se présente ainsi comme un argument irréfutable en faveur de la « logique de la contradiction » ; et celui qui ne veut pas accepter cette logique sera forcé de proclamer, avec Zénon, que le mouvement n’est qu’une illusion des sens.
Mais à tous ceux qui ne nient pas le mouvement, nous demanderons : « Que penser de cette loi fondamentale de la pensée qui entre en conflit avec le fait fondamental de l’être ? Ne faut-il pas la traiter avec quelque circonspection ? »
Il semble que nous nous trouvions face à un dilemme. Soit nous devons accepter les lois fondamentales de la logique formelle et nier le mouvement, soit nous devons admettre le mouvement et nier ces lois. Le dilemme est certainement désagréable. Voyons s’il n’y a pas moyen d’y échapper.
Le mouvement de la matière est à la base de tous les phénomènes de la nature. Mais le mouvement est une contradiction. Il faut considérer la question dialectiquement, c’est-à-dire, comme dirait Bernstein, selon la formule : « Oui est non, et non est oui ». Nous sommes donc obligés d’admettre que, sur cette base de tous les phénomènes, nous sommes dans le domaine de la « logique de la contradiction ». Mais les molécules de matière en mouvement, en se conjuguant les unes aux autres, forment certaines combinaisons : des choses, des objets. De telles combinaisons se distinguent par une solidité plus ou moins marquée ; elles existent plus ou moins longtemps, puis disparaissent pour être remplacées par d’autres. La seule chose qui soit éternelle, c’est le mouvement de la matière, la matière elle-même, substance indestructible. Mais dès qu’une certaine combinaison temporaire de matière est née du mouvement éternel de la matière, et tant qu’elle n’a pas encore disparu par ce même mouvement, la question de son existence doit nécessairement être résolue dans un sens positif. C’est pourquoi, si quelqu’un nous montre la planète Vénus et nous demande : « Cette planète existe-t-elle ? » Nous répondrons sans hésiter : « Oui. » Mais si quelqu’un nous demande si les sorcières existent, nous répondrons sans hésiter : « Non. » Qu’est-ce que cela signifie ? Cela signifie que lorsque nous nous intéressons à des objets particuliers, nous devons, dans nos jugements sur eux, suivre la règle d’Überweg mentionnée ci-dessus et, en général, nous conformer aux lois fondamentales de la pensée. Dans ce domaine, prévaut la formule conforme à Bernstein : « Oui, c’est oui, et non, c’est non. »
Mais là encore, le domaine de cette formule respectable n’est pas illimité. Lorsqu’on nous demande si un objet existe déjà, nous devons donner une réponse positive. Mais lorsqu’un objet n’est encore qu’en voie de devenir, nous avons souvent de bonnes raisons d’hésiter quant à notre réponse. Lorsque nous voyons un homme qui a perdu la plupart des cheveux de son crâne, nous disons qu’il est chauve. Mais comment déterminer à quel moment précis la perte des cheveux de la tête rend un homme chauve ?
A toute question précise sur la nature d’un objet, il faut répondre par oui ou par non. Il n’y a là aucun doute. Mais comment répondre quand un objet subit un changement, quand il est en train de perdre une certaine nature ou qu’il est seulement en train de l’acquérir ? Une réponse précise doit évidemment être la règle dans ces cas-là aussi. Mais la réponse ne sera précise que si elle est formulée selon la formule « oui c’est non, et non c’est oui » ; car il est impossible de répondre selon la formule « oui ou non », comme le recommande Überweg.
On peut certes objecter que la caractéristique que l’objet est en train de perdre n’a pas encore cessé d’exister et que celle qu’il est en train d’acquérir existe déjà, de sorte qu’une réponse formulée selon la formule « ou bien oui, ou bien non » est possible, et même obligatoire, même lorsque l’objet auquel nous avons affaire est en train de se transformer. Mais une telle affirmation est erronée. Un jeune homme sur le menton duquel pousse du duvet a certainement une barbe, mais on ne peut pas pour autant dire qu’il a une barbe. Le duvet du menton n’est pas une barbe, bien qu’il se transforme peu à peu en barbe. Pour que le changement devienne qualitatif, il doit atteindre une limite quantitative. Celui qui oublie cela est incapable d’exprimer une opinion précise sur les qualités des objets.
« Tout est en mouvement, tout change », disait jadis le philosophe d’Éphèse. Les combinaisons que nous appelons objets sont en permanence dans un état de changement plus ou moins rapide. Dans la mesure où ces combinaisons restent les mêmes, nous pouvons les juger d’après la formule : « Oui est oui, et non est non ». Mais dans la mesure où elles changent au point de cesser d’exister comme autrefois, nous devons faire appel à la logique de la contradiction ; nous devons, même au risque d’offenser Bernstein et toute la tribu des métaphysiciens, dire : « Oui et non, elles existent et elles n’existent pas ».
De même que l’inertie est un cas particulier de mouvement, la pensée conforme aux règles de la logique formelle (conforme aux lois fondamentales de la pensée) est un cas particulier de la pensée dialectique. On rapporte que Cratyle, un des disciples de Platon, n’était pas d’accord avec Héraclite qui avait dit : « Nous ne pouvons pas descendre deux fois le même fleuve. » Cratyle insistait sur le fait que nous ne pouvions pas le faire une seule fois, car, pendant que nous descendions le fleuve, celui-ci changeait, devenait un autre fleuve. Dans le cas de tels jugements, le facteur qui constitue l’être existant est, pour ainsi dire, dépassé par le facteur du devenir. Mais c’est faire un mauvais usage de la dialectique et ne pas en faire un bon usage. Hegel remarque : « Le quelque chose est la première négation de la négation. »
Ceux de nos critiques qui ne sont pas complètement ignorants de la littérature philosophique aiment à se référer à Trendelenburg, qui aurait réfuté tous les arguments en faveur de la dialectique. Mais ces messieurs, de toute évidence, ont mal lu Trendelenburg, s’ils l’ont lu. Ils ont complètement oublié (s’ils l’ont jamais su, ce dont je doute) un petit détail. Trendelenburg a déclaré que la loi de contradiction ne s’applique pas au mouvement, mais seulement aux objets qu’il crée. C’est vrai. Mais le mouvement ne crée pas seulement des objets. Comme je l’ai déjà dit, il les modifie constamment. C’est pourquoi la logique du mouvement (la « logique de contradiction ») ne perd jamais ses droits sur les objets créés par le mouvement. C’est pourquoi, d’ailleurs, tout en rendant aux lois fondamentales de la logique formelle l’hommage qui leur est dû, nous devons nous rappeler que ces lois ne sont valables que dans certaines limites, dans des limites qui nous laissent libres de rendre également hommage à la dialectique. C’est ainsi que la loi a été réellement formulée par Trendelenburg, bien qu’il n’ait pas lui-même tiré toutes les conclusions dérivables du principe qu’il a formulé – un principe d’une importance capitale pour la théorie de la cognition.
Je dirai en passant que les Logische Untersuchungen de Trendelenburg contiennent un certain nombre d’observations justes qui ne sont pas contre ma conception, mais en sa faveur. Cela peut paraître étrange, mais s’explique très simplement par le fait que Trendelenburg attaquait en réalité la dialectique idéaliste. Il voyait ainsi la défaite de la dialectique en tant qu’elle affirme un mouvement inhérent et propre à l’idée pure, un mouvement qui est une autocréation de l’être. Certes, une telle affirmation comporte une erreur profonde. Mais qui ne sait que l’erreur ne s’applique qu’à la dialectique idéaliste ? Qui ne sait que lorsque Marx s’est employé à mettre la dialectique « debout », alors qu’elle était sur la tête, il a commencé par corriger cette erreur première, qui était le résultat du vieux fondement idéaliste ? En voici un autre exemple. Trendelenburg dit que, comme fait réel, dans le système de Hegel, le mouvement est le fondement de la logique (qui, semble-t-il, n’a besoin d’aucune prémisse sur laquelle se fonder). Cette affirmation est également juste, mais elle est encore une fois un argument en faveur de la dialectique matérialiste. Prenons maintenant un troisième exemple, le plus intéressant de tous. Trendelenburg nous dit qu’il est faux de croire que, selon Hegel, la nature n’est rien d’autre que de la logique appliquée. Au contraire, la logique de Hegel n’est nullement une création de l’idée pure, elle est le résultat d’une abstraction anticipée de la nature : Dans la dialectique de Hegel, presque tout est dérivé de l’expérience ; et si l’expérience privait la dialectique de tout ce qu’elle lui a prêté, la dialectique serait vraiment pauvre. C’est tout à fait vrai ! Mais c’est exactement ce que disaient les disciples de Hegel qui se révoltèrent contre l’idéalisme de leur maître et passèrent au camp matérialiste.
Je pourrais donner bien d’autres exemples, mais ils m’éloigneraient de mon sujet. Je voulais simplement montrer à nos détracteurs que, dans leur campagne contre nous, ils feraient mieux d’éviter de faire appel à Trendelenburg.
Je continue : j’ai dit que le mouvement est une contradiction dans l’action, et que, par conséquent, les lois fondamentales de la logique formelle ne peuvent lui être appliquées. Je dois expliquer cette proposition, de peur qu’elle ne soit mal comprise. Quand il s’agit du passage d’une espèce de mouvement à une autre (disons du passage du mouvement mécanique à la chaleur), il faut aussi raisonner d’après la règle fondamentale d’Überweg. Il faut dire : « Cette espèce de mouvement est ou de la chaleur, ou bien du mouvement mécanique, ou bien... » et ainsi de suite. Cela est évident. Mais s’il en est ainsi, cela signifie que les lois fondamentales de la logique formelle sont, dans certaines limites, applicables aussi au mouvement. On en déduit, une fois de plus, que la dialectique ne supprime pas la logique formelle, mais qu’elle prive seulement les lois de la logique formelle de la valeur absolue que les métaphysiciens leur ont attribuée.
Si le lecteur a bien étudié ce qui précède, il comprendra sans peine à quel point est vaine l’affirmation si souvent avancée selon laquelle la dialectique serait incompatible avec le matérialisme. Au contraire, notre dialectique repose sur la conception matérialiste de la nature. Si la conception matérialiste de la nature devait s’écrouler, notre dialectique s’écroulerait avec elle. Inversement, sans dialectique, la théorie matérialiste de la connaissance est incomplète, unilatérale ; bien plus, elle est impossible.
Dans le système de Hegel, la dialectique coïncide avec la métaphysique. Pour nous, la dialectique s’appuie sur la doctrine de la nature.
Dans le système de Hegel, le démiurge de la réalité (pour reprendre l’expression de Marx) est l’idée absolue. Pour nous, l’idée absolue n’est qu’une abstraction du mouvement par lequel sont produites toutes les combinaisons et tous les états de la matière.
Selon Hegel, la pensée progresse grâce à la découverte et à la solution des contradictions contenues dans les concepts. Selon notre doctrine matérialiste, les contradictions contenues dans les concepts ne sont que le reflet, la traduction dans le langage de la pensée, des contradictions qui existent dans les phénomènes en raison du caractère contradictoire de leur fondement commun, à savoir le mouvement.
Selon Hegel, la marche des choses est déterminée par la marche des idées ; selon nous, la marche des idées s’explique par la marche des choses, la marche de la pensée par la marche de la vie.
Le matérialisme remet la dialectique sur pied et lui arrache ainsi le voile de mystification dont Hegel l’avait enveloppée. Il fait en outre apparaître le caractère révolutionnaire de la dialectique.
« Sous sa forme mystifiée, la dialectique est devenue à la mode en Allemagne parce qu’elle semblait éclairer l’état de choses existant. Sous sa forme rationnelle, elle est un scandale et une abomination pour la bourgeoisie et ses porte-parole doctrinaires, car, tout en fournissant une compréhension positive de l’état de choses existant, elle fournit en même temps une compréhension de la négation de cet état de choses et nous fait reconnaître que cet état de choses est voué à la rupture ; elle leur est une abomination parce qu’elle considère toute forme sociale historiquement développée comme étant en mouvement fluide, transitoire, parce qu’elle ne se laisse dominer par rien, mais qu’elle est par nature critique et révolutionnaire. » (Extrait de la préface de la deuxième édition allemande du premier volume du Capital , 1873, nouvelle traduction, 1928).
Il est tout à fait normal que la bourgeoisie, essentiellement réactionnaire, considère avec horreur la dialectique matérialiste. Mais que des personnes sincèrement sympathisantes du mouvement révolutionnaire désapprouvent la doctrine matérialiste, c’est à la fois ridicule et triste, c’est le comble de l’absurdité.
Il faut encore considérer un point. Nous savons déjà qu’Überweg avait raison, et nous savons combien il avait raison, lorsqu’il demandait à ceux qui pensent de penser logiquement, et lorsqu’il demandait des réponses précises à des questions précises, à savoir si telle ou telle caractéristique se rattache à tel ou tel objet. Mais supposons maintenant que nous ayons affaire à un objet qui n’est pas simple, mais complexe et qui a des propriétés diamétralement opposées. Peut-on appliquer à un tel objet le jugement demandé par Überweg ? Non, Überweg lui-même, qui s’oppose avec autant d’acharnement que Trendelenburg à la dialectique hégélienne, estime que dans ce cas nous devons juger d’après une autre règle, connue en logique sous le nom de « principium coïncidentia oppositorum » (principe de la coïncidence des contraires). Or, l’immense majorité des phénomènes dont s’occupent les sciences naturelles et les sciences sociologiques entrent dans la catégorie de tels objets. Le plus simple globule de protoplasme, la vie d’une société dans la toute première phase de l’évolution, l’un et l’autre présentent des propriétés diamétralement opposées. Il est donc évident qu’il faut réserver à la méthode dialectique une très grande place dans les sciences naturelles et dans la sociologie. Depuis que les chercheurs ont commencé à s’y intéresser, ces sciences ont progressé à pas rapides.
Le lecteur voudrait-il savoir comment la dialectique a acquis une place reconnue en biologie ? Qu’il se rappelle les discussions sur la nature des espèces suscitées par la promulgation de la théorie de l’évolution. Darwin et ses partisans affirmaient que les diverses espèces d’une même famille d’animaux ou de plantes ne sont que les descendants différenciés d’une même forme primitive. De plus, selon la théorie de l’évolution, tous les genres d’un même ordre dérivent également d’une même forme primordiale ; et il faut en dire autant de tous les ordres appartenant à une même classe. D’autre part, selon les adversaires de Darwin, toutes les espèces d’animaux et de plantes sont complètement indépendantes les unes des autres et seuls les individus appartenant à une même espèce peuvent être considérés comme issus d’une forme commune. Cette dernière conception des espèces avait déjà été formulée par Linné, qui disait : « Il y a autant d’espèces que l’Être suprême créé au commencement des choses. » C’est là une conception purement métaphysique, car le métaphysicien considère les choses et les concepts comme « des objets distincts, immuables, rigides, donnés une fois pour toutes, à examiner les uns après les autres, chacun indépendamment des autres » (Engels). Le dialecticien, au contraire, nous dit Engels, considère les choses et les concepts « dans leur connexion, leur entrelacement, leur mouvement, leur apparition et leur disparition ». Cette conception s’est introduite en biologie avec la diffusion de la théorie darwinienne, et s’est maintenue, quelles que soient les rectifications apportées à la théorie de l’évolution au fur et à mesure des progrès de la science.
Pour souligner l’importance de la dialectique pour la sociologie, il suffira de rappeler comment le socialisme s’est développé de l’utopisme à la science.
Les socialistes utopistes envisageaient la « nature humaine » d’un point de vue abstrait et évaluaient les phénomènes sociaux selon la formule : « Oui, c’est oui, et non, c’est non ». La propriété était ou n’était pas conforme à la nature humaine ; la famille monogamique était ou n’était pas conforme à la nature humaine ; etc. Considérant la nature humaine comme immuable, les socialistes utopistes étaient fondés à espérer que, parmi tous les systèmes possibles d’organisation sociale, il devait en exister un qui lui soit plus conforme que tout autre. De là leur désir de découvrir ce meilleur de tous les systèmes possibles, le plus conforme à la nature humaine. Chaque fondateur d’école croyait l’avoir découvert, et c’est pourquoi il préconisait l’adoption de son utopie particulière. Mars introduisit la méthode dialectique dans le socialisme, faisant ainsi du socialisme une science et donnant le coup de grâce à l’utopisme. Marx ne fait pas appel à la nature humaine ; il ne connaît aucune institution sociale qui soit conforme à la nature humaine, soit non. Déjà dans sa Misère de la philosophie , on trouve cette critique significative et caractéristique de Proudhon : « M. Proudhon ignore que l’histoire dans son ensemble n’est rien d’autre qu’une modification continue de la nature humaine. » ( Misère de la philosophie , Paris, 1896, p. 204)
Dans Le Capital, l’homme dit que l’homme, en agissant sur la nature extérieure à lui-même et en la changeant, change sa propre nature. C’est là un point de vue dialectique qui permet d’envisager d’une manière nouvelle les problèmes de la vie sociale. Prenons par exemple la question de la propriété privée. Les utopistes avaient longuement écrit entre eux et avec les économistes pour discuter de la question de savoir si la propriété privée devait exister, c’est-à-dire si la propriété privée était conforme à la nature humaine. Marx posa la question sur une base concrète. Selon sa doctrine, les formes et les rapports de propriété sont déterminés par l’évolution des forces productives. A une phase de l’évolution correspond une forme déterminée de propriété ; à une autre phase, une autre forme ; mais il n’y a pas de solution absolue, et il ne peut en exister une, car tout est en mouvement, tout change. « La sagesse devient folie ; le plaisir, la douleur. »
Hegel dit : « La contradiction mène en avant. » La science trouve dans la lutte des classes une confirmation éclatante de cette conception dialectique. Sans tenir compte de la lutte des classes, il est impossible de comprendre l’évolution de la vie sociale et mentale dans une société divisée en classes.
Mais cette « logique de contradiction », qui, comme nous l’avons vu, est le reflet dans le cerveau humain du processus éternel du mouvement, pourquoi l’appellerait-on dialectique ? Je n’entreprendrai pas une longue réflexion sur la question, et pour y répondre je me contenterai de citer Kuno Fischer :
« La vie humaine ressemble à un dialogue en ce sens qu’avec l’âge et l’expérience, nos vues sur les personnes et les choses subissent un changement graduel, comme les opinions des interlocuteurs au cours d’une conversation vivante et fructueuse. Ce changement involontaire et nécessaire de nos conceptions de la vie et du monde est le tissu même de l’expérience… C’est pourquoi Hegel, en comparant l’évolution de la conscience à celle d’une conversation philosophique, lui a donné le nom de dialectique, ou de mouvement dialectique. Platon, Aristote, Kant, chacun d’eux a employé ce terme dans un sens important qui lui est propre ; mais dans aucun système philosophique on ne lui a donné un sens aussi large que dans celui de Hegel. »
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