Matière et Révolution

Controverses scientifiques et dialectique

Robert Paris — 2026-02-15T23:20:00Z

L'histoire des sciences est pleine de controverses entre points de vue diamétralement opposés qui n'ont été validés ni l'un ni l'autre et qui ont fini par se résoudre dans une dialectique mariant les contraires :

– énergétisme contre mécanisme

https://gallica.bnf.fr/ark:/12148/bpt6k11936924/f334.item

https://fr.wikipedia.org/wiki/%C3%89nerg%C3%A9tisme

https://fr.wikipedia.org/wiki/M%C3%A9canisme_(philosophie)

– ondulatoire contre corpusculaire

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article882

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article5660

« à l'inverse de l'opposition classique entre l'hypothèse corpusculaire de Newton et l'hypothèse ondulatoire de Huygens, l'analyse de la lumière fonde, selon Louis de Broglie, une dialectique onde-corpuscule. »

https://journals.openedition.org/leportique/406

– évolution ontogénique contre évolution phylogénétique

https://fr.wikipedia.org/wiki/Th%C3%A9orie_de_la_r%C3%A9capitulation

– microévolution contre macroévolution

https://fr.wikipedia.org/wiki/Critiques_des_th%C3%A9ories_de_l%27%C3%A9volution

– fixisme contre catastrophisme

https://books.openedition.org/editionscnrs/35542?lang=fr

https://fr.wikipedia.org/wiki/Catastrophisme

https://fr.wikipedia.org/wiki/Fixisme

- loi de corrélation des organes de Cuvier contre théorie des analogues de Geoffroy Saint-Hilaire

https://www.mnhn.fr/fr/cuvier-geoffroy-saint-hilaire-la-querelle-de-deux-brillants-scientifiques

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article6199

– réalisme d'Einstein contre physique quantique de l'école de Copenhague

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article6974

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article4285

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article3807

– physique causale contre non causale

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article1698

– jungisme contre freudisme

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article2884

– continuité contre discontinuité

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article2060

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article2056

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article5563

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article2464

– génétique contre épigénétique

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article5698

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article4308

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article4879

– positivisme contre ses adversaires

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article4930

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article5119

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article127

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article34

– thèse du progrès dans l'évolution des espèces contre ses adversaires

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article4947

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article4002

– théories du hasard contre ses adversaires

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article5885

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article4215

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article114

– réchauffement global anthropique contre ses adversaires

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article4142

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article5748

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article7554

– matière locale d'Einstein contre ses adversaires

https://shs.hal.science/halshs-00167298/document

– eugénisme contre ses adversaires

https://www.medecinesciences.org/en/articles/medsci/full_html/2009/08/medsci2009256-7p641/medsci2009256-7p641.html

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article7244

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article6096

– supersymétrie contre ses adversaires

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article3814

– dessein intelligent contre ses adversaires

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article5789

– gradualisme de l'évolution contre changement brutal

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article434

– cognitivisme et ses adversaires

https://www.google.com/search?q=cognitivisme+pour+ou+contre&ie=utf-8&oe=utf-8&client=firefox-b

– complexité et ses adversaires

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article4959

– chaos déterministe et ses adversaires

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article4995

– école de Copenhague en physique quantique contre ses adversaires

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article3807

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article3819

– déterminisme contre indéterminisme

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article4283

– théorie de l'information et ses adversaires

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article4086

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article4460

Une dialectique à l'œuvre en sciences ?

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article29

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article2424

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article6947

Discutons sur l'étrange relation (ou plutôt absence de relation) entre Lutte ouvrière et la dialectique de la nature

Robert Paris — 2025-12-05T23:13:00Z

Question » de science. Discutons sur l'étrange relation entre Lutte ouvrière et la dialectique de la nature

Tout d'abord, il faut relever que l'organisation Lutte ouvrière est connue par sa fête annuelle de Presles et celle-ci invite largement des scientifiques et auteurs d'ouvrages de vulgarisation scientifique à mettre en débat leurs idées sur tous les domaines des sciences. Elle y expose un « carrousel scientifique » à la gloire du progrès technique et scientifique. Marx lui-même n'en faisait-il pas autant, affirmant que le socialisme se construirait sur la base des progrès des capacités de l'homme réalisées d'abord par le capitalisme mais ensuite utilisées au service de l'humanité par le socialisme ? Il y a d'ailleurs un certain nombre de militants et dirigeants de LO qui ont fait des études scientifiques ou même font de la recherche scientifique. On peut citer par exemple Marc Peschanski et Christophe Darmangeat. Le fondateur lui-même, Hardy, n'a-t-il pas fait quelques études de médecine ? Et on ne peut manquer de citer tous les éloges de la science, de la technique, du progrès technologique dans les discours de LO, accusant seulement le capitalisme de détourner cette science, de l'utiliser non au service de l'humanité mais pour l'exploiter, la polluer, la terroriser… Et c'est juste dans l'ensemble.

Voyons tout cela plus en détails…

Une organisation marxiste révolutionnaire se doit de prendre des positions sur la science et pas seulement de la glorifier. Elle doit défendre des points de vue prolétariens et communistes sur le nucléaire, sur le réchauffement climatique, sur l'industrie d'armements, sur la pandémie covid, sur les vaccins ARN, sur l'industrie pharmaceutique. Nous allons voir que les positions prises par Lutte ouvrière dans tous ces domaines n'ont rien de scientifique…

Commentaires antiscientifiques de LO sur le nucléaire, sur le climat, sur covid, sur les vzccins :

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article6202

https://www.matierevolution.org/spip.php?article1882

https://www.matierevolution.fr/spip.php?breve1025

https://www.lutte-ouvriere.org/portail/cercle-leon-trotsky/publications-brochures-le-rechauffement-climatique-un-revelateur-de-lirresponsabilite-du-capitalisme-64428.html

https://www.lutte-ouvriere.org/mensuel/article/relance-nucleaire-177949.html

Une organisation communiste révolutionnaire se doit d'étudier sérieusement les domaines sur lesquels elle prend position publique comme cela a été le cas plusieurs années à la fête de Lutte ouvrière où elle traitait la théorie du chaos déterministe de « fausse science ». Elle a aussi traité tous ceux qui se méfiaient des vaccins covid d'arriérés anti-science et de complotistes ! Elle diffuse tranquillement les mensonges anti-scientifiques du GIEC, annexe des gouvernements capitalistes sur le prétendu réchauffement climatique causé par le gaz carbonique CO², comme elle diffuse les mensonges intergouvernementaux de l'OMS sur la santé dans le monde, sur les virus et sur les vaccins. Jamais LO n'a combattu les vaccinations de l'OMS qui ont servi à stériliser des populations du tiers monde pendant des années. Jamais LO n'a combattu les mensonges de la science du nucléaire, bien au contraire. A la fête de Presles, elle a animé des débats où elle soutenait cette industrie ultra-dangereuse et nuisible à l'humanité !

On pourrait penser que le but de l'étude d'une organisation qui se dit marxiste en parlant de science, en donnant la parole à des cientifiques et en diffusant des thèses scientifiques serait de défendre à leur égard comme à celui du grand public la thèse marxiste sur la science à savoir la « dialectique de la nature », comme l'appelaient Marx et Engels, mais ce n'est pas du tout le cas.

Citons une preuve très visible. Dans le site de débats animé par des dirigeants de l'organisation Lutte ouvrière et appelé « forum des amis de Lutte ouvrière », un invité avait déposé un commentaire à débattre sur « la dialectique de la nature », mais son texte et les commentaires qui ont suivi ont été curieusement effacés du site et il n'en reste plus trace sans que LO ait remplacé ce texte par un qui lui convienne mieux.

Vérifiez vous-mêmes que, dans le forum des amis de LO en sciences, l'article « dialectique de la nature » a été opportunément… supprimé !

https://forumamislo.net/viewtopic.php?f=19&t=3296

Mais sans doute que nous allons trouver dans le site de Lutte Ouvrière qui comprend un tellement grand nombre d'articles sur une si longue période au moins un article intitulé « dialectique de la nature » ? Ou, au moins, un commentaire actualisé par la connaissance de tellement de sciences que LO montre tous les ans à sa fête ? Pas du tout ! Il n'y a rien de tout cela !

En tout cas, on peut lire un article de Lutte ouvrière qui commente le lien entre les développements des sciences et le marxisme. Le voici et nous allons le commenter ensuite :

https://www.lutte-ouvriere.org/clt/documents-archives-cercle-leon-trotsky-article-developpement-des-sciences-et.html

On ne peut que soutenir le but affiché par cet article : « Revenir sur ce qu'est le matérialisme dialectique, sur la façon dont il s'est enrichi des nouvelles découvertes scientifiques, et donc sur les fondements contemporains de nos idées communistes révolutionnaires, voilà notre propos. » Mais examinons ce qui est fait en réalité…

Une première remarque : pour aucune découverte scientifique citée par l'article, il n'est fait la moindre allusion à la manière dont elle renforce la conception dialectique du monde… Quel lien entre physique quantique et dialectique, évolution des espèces et dialectique, relativité et dialectique, etc…

Deuxième remarque : on n'y trouve aucune des grandes révolutions scientifiques récentes, ni chaos déterministe, ni particules et antiparticules virtuelles, ni vide quantique, ni théorie des champs, ni fractales, ni évolutionnisme de Stephen Jay Gould (pas étonnant : Hardy le récusait et l‘article n'en fait pas mention), ni anthropologie des femmes du palolithqiue, ni psychanalyse (que Trotsky appréciait mais pas LO… et elle n'en fait pas mention), etc… En Physique, LO ne mentionne ni spin, ni superposition d'états, ni interaction virtuel/réel, ni interaction lumière/matière, ni rupture de symétrie, ni intrication, ni décohérence, ni réduction du paquet d'ondes, ni fluctuations d'énergie du vide, ni inégalités d'Heisenberg, ni expérience d'Aspect, ni supraconductivité, ni changement de sens du temps, ni effet tunnel, etc.

Troisième remarque : ce que remarque ce texte en termes de progrès récents des sciences est une vision très ancienne de la matière et de la vie. Par exemple, cet article réussit à parler de physique des atomes et des particules sans rien dire des grandes avancées de la physique quantique (nuage de probabilité de présence, fentes de Young, caractère dialectique de l'onde/corpuscule, boson de Higgs, etc.) La dialectique de l'évolution des espèces lui est tout aussi inconnue.

Oui, il y a un lien entre dialectique et sciences mais LO ne le connait pas et ne défend pas…

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article5126

Par exemple, un lien entre dialectique et physique quantique :

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article7629
Le lien entre dialectique et relativité est tout aussi étranger à Lutte ouvrière :

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article3039

Et ne parlons pas du lien entre dialectique et pensée humaine :

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article7976

Ou encore la dialectique de l'être humain est absente dans cet article :

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article8452

Tout comme la dialectique du croisement d'espèces vivantes :

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article7114

Toutes les avancées scientifiques fondamentales nécessitent une pensée dialectique…

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article7360

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article2424

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article7848

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article7360

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article4937

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article2175

https://www.matierevolution.org/spip.php?article3617

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article7976

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article5126

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article5025

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article5310

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article4791

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article4033

Marc Peschanski, dirigeant et représentant politique et scientifique de Lutte ouvrière, est le plus grand défenseur de l'industrie médicale de la technologie des cellules embryonnaires dites sources.

https://www.youtube.com/watch?v=R9O6-_KoaSY

https://www.youtube.com/watch?v=QlVvcp3Mt5Y

https://www.youtube.com/watch?v=g_0r_ntz89w

Darmangeat, voici un autre dirigeant de LO et représentant scientifique de Lutte ouvrière qui, vous le constaterez, affirme que les femmes étaient fortes avant le patriarcat ou que c'est un mythe…

https://www.lutte-ouvriere.org/journal/article/2023-05-03-aux-chapiteaux-marx-et-engels_645670.html

https://www.youtube.com/watch?v=6d8SS_GpW4w

https://www.youtube.com/watch?v=UV_1dLkKFXw

Darmangeat veut s'attaquer à des thèses importantes du marxisme sur l'anthropologie et l'évolution des sociétés humaines en subissant l'influence des anthropologues machistes (pas marxistes !).

https://www.youtube.com/watch?v=IAUL4Q7JLFY

https://www.youtube.com/watch?v=Lp9NnnAu-2c

« Aux origines de l'oppression des femmes » : Christophe Darmangeat est militant de « Lutte Ouvrière ». Cette organisation n'a pas voulu se mouiller en publiant dans sa propre maison d'éditions (Les Bons Caractères) un ouvrage critiquant Engels ; mais elle ne l'a cependant pas non plus condamné.

https://www.pcint.org/04_PC/107/107_06_communisme-primitif.htm

Quand LO et Darmangeat tordent le baton de l'anthropologie

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article8371

Qu'est-ce que la thèse marxiste de la « dialectique de la nature » et qu'est-ce que sa défense au travers des nouvelles connaissances de sciences ?

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article308

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article6947

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article6

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article4546

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article2424

Examinez vous-mêmes si vous trouvez un tout petit peu de marxisme dans les conférences scientifiques à la fête de Lutte ouvrière. Il n'y a rien du tout !

La présentation des conférences par LO ne contient pas le mot « dialectique » :

https://fete.lutte-ouvriere.org/archives/2016

https://lo-argenteuil.blogspot.com/2017/05/sciences-et-fete-de-lutte-ouvriere-de.html

Aucun article de Lutte ouvrière n'est centré sur la dialectique de Hegel-Marx-Engels-Lénine-Trotsky ! On y trouve plutôt le matérialisme détaché de la dialectique (avec tout au plus une référence polie à cette dernière sans la moindre illustration).

Jamais, au grand jamais, un article ou une conférence de Lutte ouvrière ne fait allusion aux multiples propriétés qui sont caractéristiques de la dialectique : interpénétration des contraires, interdépendance des contraires, négation de la négation transformant le négatif en positif, le tout n'est pas la somme des parties, la discontinuité fondamentale du monde, pas d'un côté matière et de l'autre le vide, pas d'un côté l'ordre et de l'autre le désordre, rôle dynamique de la contradiction, interdépendance du localisé et du délocalisé, de la cause et de l'effet, de la vie et de la mort, les bonds dans la nature, l'unité des contraires, etc… La dialectique s'oppose au gradualisme, au moralisme, au matérialisme vulgaire et bourgeois, au progressisme, au réformisme en philosophie, au continuisme, aux oppositions diamétrales entre le bon et le mauvais, entre le positif et le négatif, entre la révolution et la contre-révolution, toutes sortes de pensées que LO adore… LO diffuse une pensée politique dualiste, gradualiste, moraliste (du bien opposé diamétralement au mal, du progrès opposé diamétralement à la réaction, de la classe opposée diamétralement à l'alliance de classes, etc).

Pour Lutte ouvrière, la dialectique n'est qu'une pensée (une pensée marxiste) et pas une réalité. Mais telle n'était justement pas… la pensée marxiste véritable !

« La dialectique dite objective règne dans toute la nature et la dialectique subjective, la pensée dialectique, ne fait que refléter le règne de la nature entière, du mouvement par opposition des contraires qui, par leur conflit constant et par leur conversion finale l'un en l'autre ou en des formes supérieures, conditionnent précisément la vie de la nature. »

Engels, « Dialectique de la nature »

Friedrich Engels dans un courrier à Conrad Schmidt du 27 octobre 1890 : "Ce qui manque à tous ces messieurs, c'est la dialectique. Ils ne voient toujours ici que la cause, là que l'effet. Que c'est une abstraction vide, que dans le monde réel pareils antagonismes polaires métaphysiques n'existent que dans les crises, mais que tout le grand cours des choses se produit sous la forme d'action et de réaction de forces, sans doute, très inégales, — dont le mouvement économique est de beaucoup la force la plus puissante, la plus initiale, la plus décisive, qu'il n'y a rien ici d'absolu et que tout est relatif, tout cela, que voulez-vous, ils ne le voient pas ; pour eux Hegel n'a pas existé…"

Cette remarque vaut pour Lutte ouvrière qui rechigne même à citer Hegel, que tous les grands révolutionnaires reconnaissaient comme la base indispensable de toute philosophie révolutionnaire !

Mais LO estime qu'elle n'a pas besoin de philosophie. Sa conception moraliste scientiste progressiste bourgeoise serait gênée par la pensée hégélienne !

Le journal Lutte ouvrière à la demande « sciences » sur son moteur de recherche, répond essentiellement par la fête de Lutte ouvrière (cité des sciences et chapiteau scientifique), mais le chapiteau, les exposés et les débats de cette fêtte ne parlent jamais de dialectique de la nature et LO ne la remet pas sur le tapis lors de ces débats :

Un chapiteau scientifique : « des idées pour comprendre le monde », nous dit Lutte ouvrière. Des connaissances, voilà ce que diffuse LO mais pas une compréhension marxiste du monde…

https://www.youtube.com/watch?v=11VdVtRFuTY

https://www.youtube.com/watch?v=L8dK3qWpi04

https://www.youtube.com/watch?v=0EgI5nFcUwc

https://www.youtube.com/watch?v=Vhs3DaysifM

https://www.youtube.com/watch?v=esU6PK3u4vE

Mais, pour transformer le monde, certes il faut l'étudier scientifiquement mais aussi le comprendre philosophiquement. Et là, on est complètement dans le noir avec Lutte ouvrière. Rien de ce que Hegel, Marx, Engels, Lénine et Trotsky nous ont appris en philosophie leur a échappé complètement. Ils en restent à la philosophie de la société dominante, certes celle de beaucoup de scientifiques comme de la population mais surtout celle de la classe dirigeante.

https://www.youtube.com/watch?v=ChraM3LNP5k&list=PLbhc9_VLqG9SIbJLF8H86nQGHOIvgcVcx

https://www.youtube.com/watch?v=IQ0CJG3ulAc

https://www.youtube.com/watch?v=cHXQ3r8ye-Q

https://www.youtube.com/watch?v=Sfh4fkFPMks

https://www.youtube.com/watch?v=xovJ4y8GDkk

Voici comment le forum des amis de Lutte ouvrière discute de sciences et vous n'y trouverez pas de dialectique marxiste :

https://forumamislo.net/viewforum.php?f=19&sid=97c20b5cf8e6418f8bcd0dd5d1cf33b7

Lutte ouvrière ne risque pas de défendre partout dans les discussions scientifiques la thèse de la « dialectique de la nature », car elle ne s'occupe pas du tout de dialectique…

https://www.matierevolution.org/spip.php?article4406

Oui, la philosophie est indispensable en sciences, même si LO l'ignore…

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article5025

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article7080

Le marxisme a-t-il raison de se prétendre scientifique ?

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article3223

Oui, des révolutionnaires authentiques se doivent d'employer la dialectique et pas seulement en sciences…

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article1699

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article8300

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article2828

Lénine dans « La portée du matérialisme militant » :

"Nous devons comprendre qu'à défaut d'un solide fondement philosophique, il n'est point de science de la valeur, point de matérialisme qui pussent soutenir la lutte contre les pressions des idées bourgeoises et la restauration de la conception bourgeoise du monde. Pour soutenir cette lutte et la mener à terme avec un entier succès, le spécialiste des sciences de la nature doit être un matérialiste moderne, un partisan conscient du matérialisme tel que l'a présenté Marx, c'est-à-dire que son matérialisme doit être dialectique. (...) Nous pouvons et devons élaborer cette dialectique dans tous ses aspects, publier des extraits des principales œuvres de Hegel, les interpréter dans un esprit matérialiste. (...) Les spécialistes modernes des sciences de la nature trouveront (s'ils cherchent et si nous apprenons à les aider) dans la dialectique de Hegel interprétée de manière matérialiste un bon nombre de réponses aux questions philosophiques que pose la révolution dans la science. Faute de cela, les grands savants seront aussi souvent que par le passé impuissants dans leurs conclusions et généralisations philosophiques. Car les sciences de la nature progressent si vite, traversent une période de bouleversements révolutionnaires dans tous les domaines, si profonde, qu'elles ne pourront se passer en aucun cas de conclusions philosophiques."

Voici exprimée par Lénine l'idée de Marx que LO ne soutient pas : « la dialectique de Marx est la science des lois générales du mouvement, tant du monde extérieur que de la pensée humaine".

Toute science serait superflue s'il y avait coïncidence immédiate entre la forme phénoménale et l'essence des choses, disait Karl Marx

Robert Paris — 2025-11-02T23:30:00Z

Que voulait dire Marx quand il écrivait dans « Le Capital », Livre III :

« Toute science serait superflue s'il y avait coïncidence immédiate entre la forme phénoménale et l'essence des choses. »

Dans la phrase précédemment citée, Marx voulait dire d'abord que l'économie apparaît comme un échange entre des objets (des marchandises) et que c'est, en fait, une relation sociale (entre des hommes).

Il voulait dire ensuite que la nature de la marchandise n'est pas seulement celle d'un objet, contrairement aux apparences.

Il voulait dire encore que la nature de la classe des travailleurs n'était pas seulement celle de personnes qui recherchent un travail auprès d'autres qui lui proposent un travail. Leur nature n'apparaissait pas directement puisqu'elle résultait d'un vol plus ancien, celui des moyens de production.

Il voulait dire enfin que la nature du capital, elle-même, n'était pas une évidence, qu'il ne s'agissait pas seulement d'une certaine somme d'argent, investi ou non, mais, là encore, d'une manière bien particulière d'investir cet argent en vue d'un profit.

La nature du profit capitaliste, elle non plus, n'apparaissait pas de façon évidente mais, en comprenant que l'augmentation de capital ne provient pas fondamentalement de l'échange, d'une bonne affaire commerciale (qui expliquerait qu'un capitaliste s'enrichisse aux dépens d'un autre mais pas que l'ensemble du capital augmente) mais de l'exploitation du travail humain (la plus-value étant du travail non payé).

Une autre illusion sépare ou oppose diamétralement les rapports de distribution et les rapports de production.

Une autre erreur concerne les rapports de production.

Enfin, l'illusion recouvre la transformation du capital-marchandise et du capital-argent en capital commercial

« Le capital n'est pas une chose, c'est un système social de production bien déterminé, appartenant à un type historique particulier de la société, système qui se manifeste dans un objet auquel il imprime un caractère social spécifique », Karl Marx, Le Capital, Livre III.

Dans le livre III du Capital, Karl Marx distingue en premier lieu deux traits caractéristiques fondamentaux pour décrire le capital :

1) il produit des marchandises. Ce qui le distingue des autres modes de production. Le caractère dominant et décisif de cette production est d'être une production de marchandises. Cela implique en premier lieu que l'ouvrier lui-même apparaît uniquement comme vendeur de marchandises et, partant, comme ouvrier salarié libre, donc que le travail apparaît essentiellement en tant que travail salarié.

2) La production de la plus-value est son but direct et son mobile déterminant. Le capital produit essentiellement du capital, mais il ne le fait que dans la mesure où il produit de la plus-value. La production en vue de la valeur et de la plus-value implique la tendance toujours manifeste à réduire en toutes circonstances au-dessous de la moyenne sociale le temps de travail nécessaire à la production d'une marchandise, autrement dit sa valeur.

3) La tendance à réduire le coût de production à son minimum devient le principal levier de l'accroissement de la productivité sociale du travail mais cet accroissement se manifeste ici uniquement comme accroissement constant de la productivité du capital.

La valeur est le rapport renversé de la force de travail à elle-même. Est source de valeur ce qui contribue à la reproduction de la force de travail. En tant que processus de valorisation, la valeur dans son ensemble est déterminée quantitativement par le temps de reproduction nécessaire à l'échelle de l'ensemble des forces productives, et qualitativement par sa contribution à la reproduction élargie des forces productives.
La reproduction est le renouvellement constant du processus de production. La reproduction simple est le renouvellement de la production sous un volume constant. La reproduction élargie signifie que la production se renouvelle dans un volume accru. C'est par l'exploitation du prolétariat que le capital grandit et, qu'en même temps, les rapports de production capitalistes se reproduisent sur une base élargie.
L'accumulation du capital est la source de la reproduction élargie. L'accumulation est l'addition au capital d'une partie de la plus-value sous forme d'investissements, visant à l'accroissement de la production : achat de moyens de production et embauche de main-d'œuvre supplémentaires (augmentation des forces productives). L'accumulation capitaliste aboutit à une élévation de la composition organique du capital.
Au centre des rapports sociaux de production se trouve la marchandise, laquelle possède une valeur d'usage et une valeur d'échange. La valeur d'usage correspond à l'utilité et à la satisfaction d'un besoin. La valeur d'échange est mesurée par le travail humain nécessaire à la production. Le coût de la force de travail est le dénominateur commun des échanges marchands.

Karl Marx expose simplement, mais dialectiquement, ce qu'est le capitalisme

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article4208

La dialectique de l'économie capitaliste, telle que l'a exposée Karl Marx

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article3210

Lettres sur « Le Capital » de Karl Marx

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article6451

Introduction à la brochure « Salaires, prix et profits » de Karl Marx

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article5136

Qu'est-ce que le salariat sous le capitalisme ?

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article6491

Qu'est-ce que l'accumulation du capital ?

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article5811

Qu'est-ce que l'économie politique ?

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article6622

Nous citons ici le passage ici discuté du Capital de Marx en entier :

« En réalité l'économie vulgaire ne fait qu'interpréter, systématiser et justifier doctrinalement les conceptions bourgeoises des agents de la production. Il n'y a donc rien d'étonnant â ce qu'elle ne soit pas frappée par ces absurdes contradictions apparentes des manifestations des rapports économiques - toute science serait superflue si l'apparence répondait directement à la nature des choses - et à ce qu'elle trouve ces rapports d'autant plus compréhensibles qu'elle en saisit moins la connexion intime et que la conception vulgaire les admet plus facilement. Aussi ne se doute-t-elle pas le moins du monde que la trinité (Sol et sous-sol-Rente, Capital-Intérêt, Travail-Salaire ou prix du travail) qui lui sert de point de départ, se compose de trois éléments à première vue incompatibles. En effet, nous avons une valeur d'usage, le sol, qui n'a pas de valeur, accouplée à une valeur d'échange, la rente : de sorte qu'un rapport social, considéré comme un objet, est mis en rapport avec la nature, c'est-à-dire qu'on établit un rap¬port entre deux grandeurs incommensurables. Puis vient Capital-Intérêt. Si l'on considère le capital comme une valeur déterminée représentée par de l'argent, il est prima facie absurde qu'une valeur ait plus de valeur qu'elle en a en réalité. Aucun terme intermédiaire n'apparaît dans l'expression Capital-Intérêt, qui donne du capital la for¬mule la plus générale et par cela même la moins explicite. Aussi l'économie vulgaire préfère-t-elle à Capital-Intérêt, qui attribue à une valeur la qualité occulte de n'être pas égale à elle-même, la formule Capital - Profit, qui réflète avec plus de précision le rapport capitaliste. Et alors, poursuivie par la notion que 4 n'est pas égal à 5 et qu'il n'est pas possi¬ble d'égaler 100 à 110 thalers, elle passe du capital-valeur au capital-matière, aux machines, aux matières premières, à la valeur d'usage du capital comme condition du fonc¬tionnement du travail. Mais en raisonnant ainsi elle abou¬tit, comme pour la propriété foncière, à une expression incommensurable, le rapport entre une valeur d'usage, un objet, et un rapport inhérent à une production sociale déter¬minée, la plus-value. Et une fois arrivée dans le domaine de l'incommensurable, elle trouve que tout est éclairci et qu'il n'y a pas lieu d'aller plus loin ; le « Rationel » de la con¬ception bourgeoise est atteint. Vient enfin Travail-Salaire, prix du travail, expression qui, ainsi que nous l'avons mon¬tré dans notre premier volume, contredit à première vue à la notion de la valeur et à celle du prix, qui n'est en général qu'une expression déterminée de la valeur. Il est évidemment absurde de parler du « prix du travail » ; mais ici l'économiste vulgaire est tout à fait satisfait, car il est d'accord avec la conviction profonde du bourgeois qui se figure qu'il paie de l'argent pour le travail, et la contradiction entre la formule et la notion de la valeur le dispense de l'obligation de comprendre cette dernière.

Nous avons vu que le procès de production capitaliste est une forme historiquement déterminée du procès de production sociale en général. Ce dernier est autant un procès de production des conditions matérielles de la vie humaine qu'un procès (en voie d'évolution) de production et de reproduction des conditions mêmes de la production, c'est-à-dire de la forme sociale économique qui y correspond. En effet, l'ensemble des rapports que les agents de la production ont entre eux et avec la nature constitue la structure économique de la société. Comme dans tous les systèmes qui l'ont précédé, le procès de production capitaliste se déroule dans des conditions matérielles déterminées, qui règlent en même temps les rapports sociaux de la vie de ceux qui y participent. Ces conditions comme ces rapports sont à la fois des facteurs et des résultats de la production capitaliste, qui les produit et les reproduit. Nous avons vu ensuite que, durant le procès social de production qui lui est adéquat, le capital extrait une quantité déterminée de surtravail du producteur immédiat, surtravail dont il ne paie pas l'équivalent et qui, de par son essence, est du travail forcé, bien qu'il semble être le résultat d'un contrat librement consenti. Ce surtravail revêt la forme d'une plus-value, qui existe à l'état d'un surproduit. D'une manière générale, le surtravail, le travail en quantité plus considérable que ne l'exigent les besoins, est inévitable dans toutes les organisations ; mais dans la société capitaliste comme dans l'esclavage il repose sur un antagonisme, sur l'oisiveté d'une partie de la société. Une quantité déterminée de surtravail est nécessaire pour l'assurance contre les accidents et l'extension progressive et inévitable du procès de production - ce qui constitue l'accumulation dans la société capitaliste - sous l'action du développement des besoins et de l'augmentation de la population.

Le capitalisme contribue au progrès de la civilisation en ce qu'il extrait ce surtravail par des procédés et sous des formes qui sont plus favorables que ceux des systèmes précédents (esclavage, servage, etc.) au développement des forces productives, à l'extension des rapports sociaux et à l'éclosion des facteurs d'une culture supérieure. Il pré¬pare ainsi une forme sociale plus élevée, dans laquelle l'une des parties de la société ne jouira plus, au détriment de l'autre, du pouvoir et du monopole du développement social, avec les avantages matériels et intellectuels qui s'y rattachent, et dans laquelle le sutravail aura pour effet la réduction du temps consacré au travail matériel en géné¬ral. Lorsque le travail nécessaire et le surtravail sont l'un et l'autre égaux à 3, la journée de travail est égale à 6 et le taux du surtravail est de 100 %, tandis que le taux du surtravail n'est plus que de 33 ⅓ %, lorsque la journée de travail est égale à 12, et se décompose en 9 de tra¬vail nécessaire et 3 de surtravail. Or c'est la productivité du travail qui détermine la quantité de valeurs d'usage qui peut être produite dans un temps déterminé de travail nécessaire et de surtravail. La richesse effective de la société et la possibilité d'une extension continue du procès de reproduction dépendent donc, non de la longueur, mais de la productivité du surtravail et des conditions plus ou moins favorables dans lesquelles il est exécuté. Le règne de la liberté ne commence en fait que là où cesse le tra¬vail imposé par la nécessité et les considérations extérieu¬res ; de par la nature des choses, il existe donc au-delà de la sphère de la production matérielle proprement dite. La lutte du sauvage contre la nature pour la satisfaction de ses besoins, la conservation et la reproduction de son existence, s'étend à l'homme civilise, quels que soient la forme de la société et le système de la production. A mesure que l'homme se civilise, s'étendent le cercle de ses besoins et son asservissement à la nature, mais en même temps se développent les forces productives qui lui permettent de s'en affranchir. A ce point de vue la liberté ne peut être conquise que pour autant que les hommes socialisés, devenus des producteurs associés, combinent rationnellement et contrôlent leurs échanges de matière avec la nature, de manière à les réaliser avec la moindre dépense de force et dans les conditions les plus dignes et les plus conformes à la nature humaine. Sans cela le joug de la nécessité ne cessera de peser sur eux et ils ne connaîtront pas le vrai régime de la liberté, dans lequel le développement de leurs forces se fera exclusivement pour eux. La condition fondamentale de, cette situation est le raccourcissement de la journée de travail.

Lorsqu'on fait abstraction des irrégularités accidentelles de la répartition pour ne considérer que l'action générale de la loi, on voit que dans la société capitaliste la plus-value ou le surproduit se partage comme un dividende entre les capitalistes au prorata de la fraction de capital social que chacun possède. Elle est représentée par le profit moyen, qui se subdivise en profit d'entreprise et intérêt, et tombe ainsi en partage à deux catégories distinctes de capitalistes. Mais la propriété foncière intervient pour limiter la part de la plus-value que peut s'approprier le capital ; car de même que le capitaliste prélève sur l'ouvrier le surtravail et la plus-value sous forme de profit, de même le propriétaire foncier enlève au capitaliste une partie de cette plus-value, qui constitue la rente.

Lorsque nous parlons du profit, de la part de la plus-value qui tombe en partage au capital, nous pensons donc au profit moyen (le profit d'entreprise + l'intérêt), c'est-à-dire à ce qui reste du profit total lorsque la rente en a été déduite. Le profit du capital et la rente foncière ne sont donc que les deux parties dans lesquelles se décompose la plus-value, et il n'y a entre eux que cette différence que l'une représente la part du propriétaire foncier et l'autre, la part du capitaliste. C'est le capital qui extrait directement des ouvriers le surtravail (qui devient la plus-value et le surproduit) et à ce point de vue il doit être considéré comme le producteur de la plus-value. Quant à la propriété foncière, elle reste en dehors du procès réel de production, et son rôle se borne à s'annexer une partie de la plus-value prélevée par le capital. Il n'en résulte pas cependant que le propriétaire foncier reste étranger au procès capitaliste de production ; il y joue un rôle, et ce rôle résulte, non de ce qu'il exerce une pression sur le capital ou de ce que la grande propriété foncière, qui exproprie les travailleurs de leurs moyens de travail, est une prémice et une condition de la production capitaliste, mais de ce qu'il personnifie un des éléments essentiels de la production.

Enfin vient l'ouvrier qui, en sa qualité de propriétaire et de vendeur de sa force de travail, reçoit sous le nom de salaire une part du produit, équivalente à la fraction de son travail que nous appelons le travail nécessaire et devant servir à sa conservation et à sa reproduction quelque aisée ou quelque misérable que soit son existence.

Quelque disparates que puissent paraître les rapports du capital, de la terre et du travail, ils ont cependant quelque chose de commun. Bon an, mal an, le capital produit du profit pour le capitaliste, la, terre fournit de la rente au propriétaire et la force de travail - dans des conditions normales et aussi longtemps qu'elle peut être utilisée - rapporte du salaire à l'ouvrier. Ces trois parties de la valeur produite annuellement et les fractions du produit annuel qui les représentent, peuvent être dépensées - nous faisons abstraction de l'accumulation - année par année, sans que la source de leur reproduction tarisse. Ils représentent les fruits annuels d'un arbre perpétuel ou plutôt de trois arbres, les revenus de trois classes - capitalistes, propriétaires, ouvriers - dont la répartition est faite par le capitaliste producteur, qui met le travail en œuvre et prélève directement la plus-value. Le capital, la terre et la force de travail ou plutôt le travail sont pour le capitaliste, le propriétaire et l'ouvrier les trois sources de leurs revenus spécifiques, le profit, la rente et le salaire. En effet, pour le capitaliste, le capital est une pompe qui aspire sans cesse de la plus-value, pour le propriétaire, la terre est un aimant qui attire continuellement une partie de la plus-value, et pour l'ouvrier, le travail est un moyen à action ininterrompue d'obtenir une partie de la valeur qu'il crée, c'est-à-dire le salaire qui doit le faire vivre. En outre ce sont le capital, la terre et le travail qui assignent respectivement la forme de profit, rente et salaire aux trois parties de la valeur et du produit du travail annuel, et en font par cette transformation les revenus des capitalistes, des propriétaires et des ouvriers. Alors que la répartition doit avoir pour point de départ la valeur du produit annuel (qui n'est que du travail social matérialisé), les choses se présentent d'une manière opposée dans l'esprit des agents de la production. Le capital, la terre et le travail leur apparaissent comme trois sources indépendantes, desquelles sortent trois parties distinctes du produit annuel et qui, par conséquent, n'interviennent pas seulement pour donner aux parties de la valeur annuellement produite les formes différentes sous lesquelles elles deviennent les revenus des agents de production, mais donnent naissance à cette valeur elle-même, la substance des revenus.

Les inégalités de la rente sont en rapport avec les inégalités de fertilité des terres et dépendent donc de propriétés qui ont leur source dans le sol. Il en est réellement ainsi lorsqu'elles résultent de différences entre les valeurs des produits des différentes terres. Mais lorsqu'elles dérivent de différences entre les valeurs du marché, elles sont la conséquence d'une loi sociale basée sur la concurrence et qui est indépendante de la terre et de ses différents degrés de fertilité.

Il semblerait que tout au moins « Travail-Salaire » devrait être l'expression d'un rapport rationnel. Il n'en est ainsi pas plus que de « Terre-Rente ». Le travail, créateur de valeur et s'extériosant dans la valeur des marchandises, n'a rien à voir dans la répartition de cette valeur entre différentes catégories, et le travail, caractérisé socialement par le salaire, n'est pas créateur de valeur. Nous avons démontré précédemment que le salaire, le prix du travail, est une expression irrationnelle de la valeur ou du prix de la force de travail, et que les conditions sociales déterminées dans lesquelles se fait la vente de la force de travail, sont complètement indépendantes du travail, agent général de la production. Le travail s'objective dans la partie de la valeur de la marchandise qui, sous forme de salaire, constitue le prix de la force de travail ; il engendre cette partie au même titre que les autres parties du produit, mais il ne s'objective ni plus, ni autrement dans cette partie que dans celles qui constituent la rente ou le profit. D'ailleurs lorsque nous considérons le travail comme créateur de la valeur, nous ne l'envisageons pas sous sa forme concrète comme condition de la production, mais dans sa destination sociale, qui est différente de celle du travail salarié.

Même l'expression « Capital-Profit » est incorrecte. Lorsque l'on prend le capital dans la seule relation où il est producteur de plus-value, c'est-à-dire dans son rapport avec la force de travail, dans lequel il extrait de la plus-value par la pression qu'il exerce sur l'ouvrier, on est amené à considérer la plus-value totale, c'est-à-dire le profit (profit d'entreprise + intérêt) et la rente. Or, dans l'expression « Capital-Profit », il n'est en rapport qu'avec la partie de la plus-value qui représente le revenu du capitaliste, et toute relation s'efface encore davantage dès que l'expression prend la forme « Capital-Intérêt ».

Par conséquent, si nous avons été amenés en premier lieu à signaler le disparate des trois sources, nous sommes conduits maintenant à constater que leurs produits, les revenus, appartiennent tous à la même sphère, celle de la valeur. Le rapport entre des grandeurs, non seulement incommensurables mais incomparables, a donc pu s'établir, parce que l'on a envisagé le capital, de même que la terre, de même que le travail, uniquement au point de vue matériel, comme moyen de production, et que l'on a fait abstraction de ses rapports avec les travailleurs et de son existence comme valeur. Dans ce sens la formule Capital-Intérêt (profit), Terre-Rente, Travail-Salaire, manque de coïncidence. En effet, pour ceux dont la conception est limitée par le cadre de la production capitaliste, le travail salarié n'est pas une forme socialement déterminée du travail, mais tout travail est de par sa nature un travail salarié ; il en résulte que pour eux les formes sociales spécifiques que les conditions matérielles du travail - les moyens de production et la terre - revêtent par opposition au travail salarié, se confondent avec la forme purement matérielle de ces conditions de travail dans le procès de production. La forme des conditions du travail au sein desquelles les moyens de travail se convertissent en capital et la terre en terre monopolisée, en propriété foncière, cette forme caractéristique d'une phase déterminée de l'histoire n'est pas distinguée par eux de la nature et de la fonction des moyens de production et de la terre dans le procès de production en général. A leurs yeux, ces moyens de production sont capital de par leur nature et le mot capital n'est que leur « dénomination économique » ; la terre est de par sa nature la terre monopolisée par un nombre déterminé de propriétaires fonciers. Et de même que dans le capital et sa personnification, le capitaliste, le produit devient une force autonome qui s'oppose au producteur, de même le propriétaire foncier personnifie le sol avec le sous-sol, et se dresse sur ses ergots pour réclamer, en tant que force autonome, sa part du produit qu'il a contribué à obtenir ; de sorte que ce n'est pas la terre qui reçoit la part du produit qui lui revient et qui est nécessaire pour la conservation et l'accroissement de sa productivité, mais le propriétaire qui en trafique et la gaspille. Il est clair que le capital suppose le travail sous forme de travail salarié ; mais il est tout aussi clair que si l'on admet comme évident que le travail salarié est la forme du travail en général, le capital et la terre monopolisée doivent se présenter comme les formes naturelles des conditions du travail. Dès lors le capital est la forme naturelle du moyen de production, la caractéristique de son état et de sa fonction dans le procès de travail : capital et moyen de production sont deux expressions identiques, de même que terre et terre monopolisée par la propriété privée. Le moyen de production, capital de par sa nature, devient ainsi la source du profit et la terre, la source de la rente.

Le travail comme tel, considéré uniquement comme énergie productive, est rapporté au moyen de production, considéré non au point de vue de son rôle social, mais au point de vue de sa substance, et envisagé à la fois comme matière sur laquelle agit le travail et comme moyen par lequel il s'exerce, constituant par conséquent deux valeurs d'usage distinctes, la terre étant un moyen de travail naturel et le moyen de production, un moyen de travail artificiel. Dès que le travail est confondu avec le travail salarié, la forme sociale déterminée que les moyens de travail revêtent par opposition au travail, se confond avec leur forme matérielle ; le moyen de travail en lui-même devient capital et la terre, propriété foncière. La forme spéciale que les moyens de travail personnifiés affectent dans leur rapport avec le travail est alors une propriété inséparable de leur existence matérielle, un caractère immanent, leur appartenant nécessairement en tant qu'éléments de production, et le caractère social qu'une phase déterminée de l'histoire leur assigne dans la production capitaliste devient un caractère matériel qui leur est propre naturellement et pour ainsi dire de toute éternité. Les parts respectives que prennent au procès de production, d'une part les moyens de production artificiels (matières premières, outils, machines, etc.) et d'autre part la terre, champ d'activité primordial du travail, empire des forces naturelles et arsenal spontané des moyens de travail, semblent alors s'exprimer par les parts respectives qui leur sont assignées comme capital et comme propriété foncière, parts qui sont distribuées à leurs représentants sociaux sous forme de profit et de rente, de même que le salaire constitue la part de l'ouvrier. La rente, le profit et le salaire semblent donc résulter du rôle que la terre, les moyens de production artificiels et le travail jouent dans le procès de travail, même si nous considérons ce procès comme se déroulant uniquement entre l'homme et la nature et si nous faisons abstraction de toute cause historique déterminante. Les mêmes choses sont donc exprimées simplement sous une autre forme quand on dit : le produit, qui pour l'ouvrier salarié représente le produit de son travail, son revenu, n'est que le salaire, la partie de la valeur (du produit social mesuré par cette valeur) qui représente celui-ci. Mais par le fait, le travail salarié est confondu avec le travail en général, le salaire avec le produit du travail, et la partie de la valeur que le salaire représente avec la valeur créée d'une manière générale par le travail. Et en même temps les autres parties de la valeur, le profit et la rente, deviennent autonomes et doivent être rapportées à des sources spécifiquement différentes et indépendantes du travail ; elles doivent résulter des autres facteurs de la production et tomber en partage aux agents qui possèdent ceux-ci, le profit résultant des moyens de production, des éléments matériels du capital, et la rente de la terre étant représentée par les propriétaires fonciers on la nature (Roscher).

La propriété foncière, le capital et le travail salarié se transforment ainsi en trois sources de revenu, dont l'une, le capital, attribue au capitaliste une partie de la plus-value qu'il extrait du travail sous forme de profit, dont l'autre, le monopole de la terre, en assigne une autre partie sous forme de rente au propriétaire foncier, et dont la troisième, le travail, accorde à l'ouvrier la dernière partie disponible de la valeur. Le capital, la rente foncière et le travail salarié deviennent donc les trois sources effectives des parties de la valeur existant respectivement sous forme de profit, de rente et de salaire -, ils sont le point de départ de la valeur du produit même.

Nous avons montré précédemment comment les catégories les plus simples de la production capitaliste et même de la production de marchandises, comment la marchandise et l'argent présentent un caractère mystérieux, qui transforme en propriétés de la marchandise les rapports sociaux dont les éléments matériels de la richesse sont simplement la base dans la production et qui fait même une chose (l'argent) du rapport de la production. Toutes les formes sociales qui contribuent à la production des marchandises et à la circulation de l'argent sont englobées dans cette confusion, mais celle-ci est surtout profonde dans la production capitaliste et dans le capital, qui en est la catégorie dominante et le facteur déterminant. Les choses se présentent encore sous un aspect simple, lorsque l'on considère le capital, comme extracteur de plus-value, dans le procès de production proprement dit ; dans ce cas leur enchaînement peut encore être saisi par l'intelligence des capitalistes, ainsi que le montre la lutte pour la réduction de la journée de travail. Et cependant même dans la sphère du procès immédiat entre le travail et le capital, cette simplicité est loin de se maintenir. A mesure que se développent, au sein de la production capitaliste proprement dite, la plus-value relative et la productivité sociale du travail, les forces productives et leur enchaînement social semblent transportés du domaine du travail dans celui du capital, et le capital devient un être mystérieux auquel on rapporte et dont on fait provenir toutes les forces socialement productives du travail. Alors intervient le procès de circulation, qui englobe dans ses transformations de matière et ses modifications de formes toutes les parties du capital, même celles du capital agricole et qui met à l'arrière plan les conditions primitives de la production de la valeur. Déjà dans le procès immédiat de production, le capitaliste est producteur de marchandise et dirigeant de la production de marchandises, et le procès ne se déroule pas pour lui comme s'il devait exclusivement lui permettre d'extraire de la plus-value. Quelle que soit la quantité de celle-ci que le procès de production incorpore à la marchandise, le procès de circulation doit intervenir pour assurer la vente du produit, et il en résulte que la reconstitution, tant de la plus-value que de la valeur qu'il contient, semble non pas être réalisée simplement, mais déterminée par le procès de circulation. Cette apparence semble d'autant plus être la réalité que d'une part le profit qui accompagne les opérations de vente dépend de la fraude, de la ruse, de la pratique des affaires, de l'habileté et des mille conjonctures du marché, et que d'autre part un second facteur, le temps de circulation, fait sentir son action à côté du temps de travail. Il est vrai que ce facteur intervient pour limiter la formation de valeur et de plus-value, mais Il semble agir aussi positivement que le travail et avoir sa source dans le capital. Dans le Livre II, nous n'avons étudié la sphère de circulation qu'au point de vue des changements de formes qu'elle provoque et de l'évolution morphologique que le capital y subit. En réalité la circulation est le champ d'action de la concurrence, dans lequel le hasard joue le grand rôle et où la loi immanente qui règle ce jeu du hasard, ne peut être dégagée que lorsque l'on considère un grand nombre de cas, ce qui fait qu'elle échappe nécessairement à l'observation et à la compréhension des agents isolés de la production. En outre le procès de production dans son ensemble, qui comprend la production proprement dite et la circulation, engendre de nouvelles formes, qui effacent de plus en plus les traces de la connexion intime des faits, qui font apparaître les facteurs de la production comme indépendants l'un de l'autre et dans lesquelles les éléments de la valeur se figent de plus en plus comme formes autonomes.

Ainsi que nous l'avons vu, la transformation de la plus-value en profit n'est pas plus déterminée par le procès de circulation que par celui de production. Le profit est rapporté non au capital variable qui engendre la plus-value mais au capital total, et son taux est régi par des lois qui lui sont propres, si bien qu'il peut varier indépendamment du taux de la plus-value. Tous ces faits dissimulent la nature vraie de la plus-value et cachent le ressort qui fait agir le capital, ce qui est d'autant plus facile que le profit se transforme en profit moyen et que la valeur devient le coût de production moyen, le prix régulateur du marché. Nous nous trouvons ainsi en présence d'un procès social très compliqué, dans lequel les capitaux sont égalisés, où les prix moyens des marchandises sont différents de leurs valeurs et où les profits moyens dans les différentes branches de production sont indépendants de l'exploitation effective du travail dans chaque entreprise. Et c'est non seulement en apparence, niais bien réellement que le prix moyen des marchandises n'est pas égal à leur valeur et au travail qu'elles contiennent, et que le profit moyen d'un capital déterminé est différent de la plus-value que ce capital a extrait des ouvriers qu'il a mis en oeuvre. La valeur de la marchandise n'apparaît plus directement que dans la variation que communique au coût de production la variation de la productivité du travail, par conséquent dans le mouvement du coût de production et non à sa limite. Le profit ne semble plus être déterminé qu'accessoirement par l'exploitation immédiate du travail, dans les seuls cas où cette exploitation permet à un capitaliste de réaliser un profit différent du profit moyen. Même les profits moyens semblent avoir leur source dans le capital et être indépendants de l'exploitation, même de l'exploitation anormale et de l'exploitation normale dans des conditions exceptionnellement favorables, qui ne paraissent capables d'autres influences que de provoquer des déviations des profits moyens. Enfin la subdivision du profit en profit d'entreprise et intérêt - nous faisons abstraction des profits des commerces de marchandises et d'argent, qui, basés sur la circulation, semblent résulter exclusivement de celle-ci et être étrangers au procès de production. - achève de donner à la plus-value une forme autonome et indépendante de sa substance et de son essence. D'un côté, une partie du profit s'affranchit totalement du rapport capitaliste et semble avoir pour origine le travail salarié du capitaliste et non la fonction de celui-ci d'exploiter le travail des salariés ; de l'autre côté, se présente l'intérêt, indépendant en apparence du travail salarié de l'ouvrier et du travail du capitaliste, semblant découler d'une source qui lui est propre, le capital. Si à la surface de la circulation le capital se présente comme un fétiche, communiquant à la valeur la propriété d'engendrer de la valeur, il revêt, lorsqu'il devient capital productif d'intérêts, sa forme la plus étrange et la plus caractéristique. Aussi le terme « Capital-Intérêt » est beaucoup plus logique que « Capital - Profit » à côté de « Terre - Rente » et « Travail-Salaire », car le profit emporte inévitablement un souvenir de son origine, tandis que la rente, loin de rappeler celle-ci, se dresse en opposition avec elle.

Enfin à côté du capital, engendrant par lui-même de la plus-value, vient se placer la propriété foncière, assignant une limite au profit moyen et transférant une partie de la plus-value à une classe qui ne travaille pas elle-même, qui n'exploite pas directement des travailleurs et qui ne peut même pas, comme le capital productif d'intérêts, s'adresser cette consolation qu'elle court un risque ou s'impose une privation. La partie de la plus-value qui est ici en cause semble avoir pour point de départ, non des rapports sociaux, mais un élément naturel, la terre. Par là s'achève la séparation des différentes parties de la plus-value ; leur connexion intime cesse d'exister et la source dont elles découlent est complètement dissimulée.

La trinité économique Capital-Profit ou mieux Capital - Intérêt, Terre - Rente, Travail - Salaire, qui rapproche de leurs sources les parties constitutives de la valeur et de la richesse, achève la mystification de la production capitaliste, complète l'objectivation des rapports sociaux et marque l'interdépendance des conditions matérielles de la production et de leur rôle historico-social. Elle est la formule de ce monde ensorcelé et renversé, dans lequel Monsieur le Capital et Madame la Terre font les revenants et apparaissent tantôt avec leurs caractères sociaux, tantôt comme de simples objets. Le plus grand mérite de l'Économie classique est d'avoir ramené l'intérêt et la rente à la plus-value, en considérant l'intérêt comme une partie du profit et la rente comme un excédent sur le profit moyen, d'avoir décrit le procès de circulation comme ayant pour objet de simples changements de formes et d'avoir réduit au travail, dans le procès de production proprement dite, la valeur et la plus-value des marchandises. Agissant ainsi elle a mis en évidence la fausse apparence des éléments sociaux de la richesse, la personnification des objets et l'objectivation des rapports de la production, cette religion de la vie de tous les jours. Cependant - il ne pouvait guère en être autrement dans le monde bourgeois - les meilleurs de ses écrivains n'ont pas pu se dégager entièrement de ce monde des apparences qui a sombré sous leurs critiques, et ils tombent tous plus ou moins dans des inconséquences, des solutions imparfaites et des contradictions. D'autre part il est naturel que les agents effectifs de la production se trouvent très bien de la formule irrationnelle Capital-Intérêt, Terre-Rente, Travail-Salaire, qui reflète fidèlement les apparences an milieu desquelles ils se meuvent et avec lesquelles ils se trouvent journellement en contact. Et il est incontestablement tout aussi naturel que les écrivains de l'Économie vulgaire, qui ne font que mettre sous une forme didactique, plus ou moins doctrinale et systématique, les conceptions journalières des agents de la production, se soient jetés sur cette trinité économique, qui masque la connexion intime des choses, comme sur la base absolument appropriée à leur plate suffisance. Enfin cette formule répond aux intérêts des classes dirigeantes, car elle proclame dogmatiquement la fatalité naturelle et la légitimité éternelle de leurs revenus.

En faisant l'exposé des formes objectives des rapports de la production, nous n'avons pas signalé que les conjonctures du marché, le mouvement des prix, les périodes du crédit, les cycles de l'industrie et du commerce, les alternatives de prospérité et de crise ont pour effet de faire de ces rapports, aux yeux des agents de la production, des lois naturelles et des nécessités inéluctables. Si nous en avons agi ainsi, c'est parce que le mouvement effectif de la concurrence ne rentre pas dans le cadre de notre étude, qui n'a pour but que d'analyser l'organisation interne de la production capitaliste, pour ainsi dire dans sa moyenne idéale.

Dans les formes antérieures de la société nous ne rencontrons guère celte mystification économique, si ce n'est en ce qui concerne l'argent et le capital productif d'intérêts. Et d'abord elle est exclue, Par la nature des choses, des organisations où la production ne fournit que des valeurs d'usage destinées a la consommation immédiate et où l'esclavage et le servage constituent, comme dans l'antiquité et au moyen âge, la base essentielle de la production sociale. Dans ces organisations l'asservissement des producteurs aux conditions de la production est caché par les rapports des sujets à leurs maîtres, rapports qui apparaissent comme les ressorts immédiats du procès de production. Dans les communautés primitives où règne un communisme natif et même dans les cités antiques, c'est la communauté elle-même avec ses conditions d'existence, qui est la base et le but de la production et de la reproduction. Même dans les corporations de métiers du moyen âge, le capital et le travail ne semblent pas être indépendants l'un de l'autre et leurs rapports sont déterminés par la corporation et ses attributs, par la conception du devoir professionnel, de la maîtrise, etc. Ce n'est que dans la production capitaliste....

https://www.marxists.org/francais/marx/works/1867/Capital-III/kmcap3_47.htm

https://www.marxists.org/francais/marx/works/1867/Capital-III/kmcap3_48.htm

https://www.marxists.org/francais/marx/works/1867/Capital-III/kmcap3_49.htm

https://www.marxists.org/francais/marx/works/1867/Capital-III/kmcap3_50.htm

https://www.marxists.org/francais/marx/works/1867/Capital-inedit/kmcapI-6-3.htm

La nature est-elle dialectique ?

Robert Paris — 2025-09-03T22:16:00Z

Pourquoi parler de dialectique de la nature ?

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article6947

Une dialectique est bel et bien à l'oeuvre dans la nature...

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article6

Engels avait fondamentalement raison

https://www.marxists.org/francais/engels/works/1883/00/engels_dialectique_nature.pdf

Introduction à la dialectique de la nature

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article35

La dialectique de la nature est-elle nécessaire en sciences ?

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article2424

Encore et à nouveau sur la pensée dialectique de Friedrich Hegel

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article6083

La matière est elle-même intrinsèquement dialectique

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article5017

Philosophie dialectique et science moderne

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article4659

Le matérialisme dialectique, c'est quoi ? De la fausse pensée stalinienne ?

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article4178

La dialectique, un simple mode de pensée ?

http://www.matierevolution.org/spip.php?article3777

La nature est-elle dialectique ?

George Novack

Le 7 décembre 1961, 6 000 jeunes se sont réunis dans un auditorium parisien pour écouter un débat sur la dialectique animé par quatre éminents savants français. [1] Une telle rencontre serait aussi improbable à New York que les récitals en plein air que donnent les poètes devant de grandes foules à Moscou. Différents pays, différentes coutumes et différents niveaux de développement culturel et intellectuel.

Les participants au symposium représentaient les deux philosophies les plus discutées de notre époque : l'existentialisme et le marxisme. Ni l'un ni l'autre courant de pensée n'a aux États-Unis ce que le premier a en Europe occidentale ou le second dans les pays communistes. La vie idéologique américaine est provinciale et est loin derrière les mouvements les plus avancés ailleurs.

Jean-Paul Sartre, peut-être l'homme de lettres vivant le plus influent, et Jean Hyppolite, professeur à la Sorbonne et érudit hégélien, ont soutenu le point de vue existentialiste. Roger Garaudy, du Bureau politique du Parti communiste français, directeur de son Centre d'études et de recherches marxistes et auteur de nombreux ouvrages philosophiques, et Jean-Pierre Vigier, l'un des principaux physiciens théoriciens français, ont parlé au nom du marxisme. Leur sujet était : « La dialectique est-elle uniquement une loi de l'histoire ou est-elle aussi une loi de la nature ? »

Il est possible d'adopter l'une des trois positions principales sur cette question. La première est que la dialectique est une pure métaphysique, un vestige de la théologie, une aberration de la logique, un verbiage dénué de sens qui n'a aucune référence à la réalité et qui est inutile à la pensée scientifique dans quelque domaine que ce soit. C'est l'opinion de presque tous les universitaires, scientifiques et ceux qu'ils ont formés dans les universités des États-Unis et d'Angleterre, où règnent l'empirisme, le positivisme et le pragmatisme.

Une autre est que la dialectique est valable dans certains domaines mais pas dans d'autres. Les adeptes de la dialectique partielle soutiennent généralement que ses lois s'appliquent aux processus mentaux ou sociaux mais pas à la nature. Pour eux, une dialectique de la nature appartient à l'idéalisme hégélien et non à un matérialisme cohérent. Cette position a été défendue par un certain nombre de marxistes et semi-marxistes. C'est le point de vue des existentialistes Sartre et Hyppolite.

La troisième position est que le matérialisme dialectique traite de l'univers tout entier et que sa logique s'applique à tous les secteurs constitutifs de la réalité qui entrent dans l'expérience humaine : la nature, la société et la pensée. Les lois de la dialectique, nées de l'étude des processus universels de devenir et des modes d'être, s'appliquent à tous les phénomènes. Bien que chaque niveau d'être ait ses propres lois spécifiques, celles-ci se confondent avec des lois générales couvrant toutes les sphères de l'existence et du développement, qui constituent le contenu et façonnent la méthode de la dialectique matérialiste. Cette vision, défendue par les créateurs du socialisme scientifique et leurs authentiques disciples, a été défendue dans le débat par Garaudy, Vigier et le président Jean Orcel, professeur de minéralogie au Muséum national d'histoire naturelle.

Un Américain trouverait étrange que la controverse sur cette question n'ait lieu qu'entre deux écoles de dialecticiens, l'une fragmentaire, l'autre approfondie. Aujourd'hui, très peu de gens aux États-Unis sont convaincus que la logique dialectique, quelle qu'elle soit, mérite d'être sérieusement prise en considération.

Un large éventail d'attitudes à l'égard du marxisme se manifeste en Union soviétique, aux États-Unis et en France. Aux États-Unis, où le capitalisme règne en maître, tout ce qui est associé au socialisme et au communisme est déprécié, voire tabou. Le marxisme est considéré comme obsolète et sa philosophie fausse.

En Union soviétique, où la révolution socialiste a aboli le capitalisme il y a plusieurs décennies, le matérialisme dialectique est la philosophie d'État. Sous Staline, en effet, elle s'est scolastique et sclérosée, comme l'admet Vigier et comme en témoigne Hyppolite. Ce dernier raconte comment, lors d'une récente visite, l'Académie soviétique des sciences a réussi à le faire parler aux étudiants de mécanisme au lieu d'existentialisme, comme il le souhaitait. Cependant, toutes les questions qui ont suivi sa conférence concernaient l'existentialisme. « Il me semble que la jeunesse était fortement intéressée par la philosophie existentielle de Sartre », observe-t-il sèchement.

Le climat intellectuel et politique de la France se situe entre celui des principaux adversaires de la guerre froide. Il existe une tension vive et des échanges continus entre les courants de pensée marxistes et non marxistes, et en particulier entre les existentialistes athées politiquement orientés tels que Sartre et divers représentants du marxisme. Sartre et C. Wright Mills reflètent les différences idéologiques entre leurs deux pays. Mills occupait une place parmi les intellectuels radicaux dans le monde anglophone comme celle de Sartre en Europe. Pourtant, dans son dernier ouvrage, Les Marxistes , Mills rejetait les lois de la dialectique comme quelque chose de « mystérieux, que Marx n'explique jamais clairement mais que ses disciples prétendent utiliser ». En fait, même cette référence en note de bas de page a été ajoutée après coup à son manuscrit original par respect pour les critiques amicales.

Un tel black-out de la dialectique serait impensable pour Sartre. Il a fait ses études et vit dans un environnement où les philosophies hégélienne et marxiste sont prises au sérieux, sur un continent où le socialisme scientifique a influencé la vie intellectuelle et publique depuis près d'un siècle, et dans un pays où le Parti communiste obtient un quart des voix et a l'allégeance d'une grande partie de la classe ouvrière. Il a développé ses propres idées au contact et en compétition avec le marxisme, depuis le moment où il a proposé la philosophie de l'existence comme sa rivale jusqu'au stade actuel où il conçoit l'existentialisme comme une idéologie subordonnée au marxisme qui aspire à le rénover et à l'enrichir.

Mills n'a retenu du marxisme que les éléments qui convenaient à sa sociologie empirique et à son orientation vers la Nouvelle Gauche. Il a coupé le cœur dialectique de la méthode de pensée marxiste et a présenté ce qui restait comme l'organisme tout entier. Sartre a une plus grande estime pour la dialectique. Mais comme nous le verrons, lui aussi n'accepte que ce qui peut s'adapter à son existentialisme marxisé.

La transcription de ce débat parisien entre existentialistes et marxistes mérite d'être examinée en détail car bon nombre des principales objections à la dialectique matérialiste ont été posées et répondues à la lumière des développements scientifiques actuels.

La position de Sartre contre une dialectique de la nature est tout à fait différente de celle d'un pragmatiste ou d'un positiviste américain. Ses arguments sont typiquement existentialistes.

Il reconnaît que l'histoire et la connaissance sont des processus dialectiques parce qu'ils sont créés par l'humanité et que l'humanité participe à leur développement. Il existe un matérialisme historique mais pas de matérialisme dialectique. La dialectique est interne à l'histoire. Le domaine de la dialectique ne peut pas dépasser la pratique humaine. Il est illégitime d'étendre les lois dialectiques à des phénomènes non historiques et non humains. Sartre présente trois raisons principales pour cette restriction :

1. La dialectique ne traite que de totalités concrètes que les êtres humains eux-mêmes ont « totalisées » par la pratique. L'histoire et la société sont telles. La nature, en revanche, ne constitue pas un tout intégré. La nature peut être infinie, voire contenir une infinité d'infinis. Mais il s'agit de totalités fragmentées qui n'ont aucune unité intérieure, aucune interconnexion universelle et nécessaire. La désunion de la nature interdit toute dialectique universelle.

2. Les contradictions qui opèrent dans l'histoire ne peuvent pas être les mêmes que les antagonismes de la nature. Les contradictions sociales reposent sur le conditionnement réciproque et l'interpénétration organique de leurs camps opposés par la médiation humaine. Les forces opposées à l'intérieur d'un système physico-chimique ne sont pas ainsi interactives et interdépendantes. La matière brute, la « pratico-inerte », est disjointe, dispersée, résistante au mouvement dialectique.

3. Nous pouvons connaître la société et l'histoire de l'intérieur, telles qu'elles sont réellement, car elles sont l'œuvre de l'humanité, le résultat de notre décision et de notre action. Leurs liens dialectiques se révèlent à travers l'interaction contradictoire du sujet et de la situation. Mais les phénomènes physiques restent extérieurs à nous et aux autres objets. Ils sont opaques à notre vision. Nous ne pouvons pas pénétrer dans leur véritable nature intérieure et saisir leur essence.

En résumé, la nature doit être non dialectique en raison de sa désunion, de son absence de contradiction, de son externalité et de son inertie insurmontables. Le seul matérialisme dialectique possible est le matérialisme historique, qui considère notre établissement de relations avec le reste de la réalité du point de vue de notre action sur elle.

Les marxistes orthodoxes reviennent à la théologie et à la métaphysique, dit Sartre, en étendant les lois dialectiques sur la nature sur des bases purement philosophiques ou méthodologiques. Il admet cependant que les lois dialectiques peuvent, à un moment donné, s'avérer applicables à la nature. Mais seulement par analogie. Cela implique actuellement une extrapolation risquée, qui doit attendre d'être vérifiée par de nouvelles découvertes par les naturalistes. Et même s'ils découvraient que les processus physiques ressemblent au type dialectique et commençaient à utiliser des modèles dialectiques dans leurs recherches, cela ne fournirait aucun aperçu de la nature de la nature, aucune véritable connaissance de ses caractéristiques essentielles.

Ainsi l'existentialiste Sartre se révèle être un positiviste dans son dernier mot sur les relations possibles de la dialectique avec le monde physique. Pour lui, les idées de cette logique ne peuvent être que des hypothèses pratiques sous forme métaphorique qui peuvent aider les scientifiques à ordonner et à clarifier leurs données mais ne peuvent pas refléter le contenu de la nature.

Sartre n'est pas cohérent dans ses efforts pour emprisonner la dialectique dans le monde social et la supprimer des phénomènes préhumains et non humains. Ses arguments contre la dialectique de la nature sont exposés plus en détail dans son ouvrage philosophique de 755 pages de 1960, Critique de la raison dialectique , dont la première partie a été publiée ici en 1963 sous le titre Recherche d'une méthode . Il y admet que la matière vivante, au moins, peut se développer dialectiquement. Sartre écrit : « L'organisme engendre le négatif comme ce qui rompt son unité ; la désassimilation et l'excrétion sont encore des formes opaques et biologiques de négation dans la mesure où elles sont un mouvement orienté vers le rejet. » Cette exception ouvre une brèche dans sa position. Garaudy observe à juste titre qu'une fois que Sartre aura reconnu que la négation et la totalisation existent dans l'état préhumain, il sera difficile de s'arrêter à mi-chemin et de confiner la dialectique à la biologie sans étendre sa juridiction au reste de la nature.

Dans sa réponse à Sartre, qui souhaite ne voir dans la nature que des unités partielles ou des totalités spécifiques, Vigier souligne que la nature est un tout composé de myriades de parties. La réalité de l'univers dans lequel nous habitons est à la fois matérielle et dialectique. Son unité s'exprime dans une série infinie de niveaux d'existence. Chacun des domaines spécifiques de l'être qui constituent collectivement l'univers matériel est fini, partiel ; il n'incorpore qu'un aspect limité de l'ensemble.

En elle-même, la nature est infinie et inépuisable. Il génère sans cesse de nouvelles propriétés, modes et champs d'existence. Il n'y a aucune limite à ce qu'elle a été, à ce qu'elle est aujourd'hui, à ce qu'elle peut devenir. L'une des erreurs majeures de la pensée mécanique et métaphysique sur la nature, dit Vigier, est l'idée qu'elle repose sur des éléments ultimes à partir desquels tout le reste découle et avec lesquels le reste de la réalité peut être construit. Cette conception, qui remonte aux atomistes grecs, a été reprise par les naturalistes qui croyaient que les molécules, les atomes, puis les particules « élémentaires » étaient les éléments de base de l'univers tout entier.

En réalité, la science s'est développée selon des axes différents, tant en ce qui concerne l'univers dans son ensemble (le macrocosme) que le domaine subatomique (le microcosme). Il n'y a pas de fin prévisible aux phénomènes astronomiques ni à leur découverte, comme l'indiquent les « trous noirs » récemment découverts. Ce qui semble immobile à un niveau est en réalité en mouvement à un autre niveau. Il n'existe en principe aucun élément irréductible ou immuable dans la nature. Cela vient d'être confirmé à nouveau par la reconnaissance du fait que les particules dites élémentaires ne peuvent plus être considérées comme les objets ultimes de la microphysique. De nouvelles microparticules apparaissent sans cesse, révélant des mouvements et des antagonismes plus profonds.

L'histoire et la pratique des sciences démontrent que diverses totalités existent dans la nature ainsi que dans l'histoire humaine. Vigier souligne que les organismes vivants sont des totalités qui peuvent être décomposées en totalités plus fines comme les molécules géantes. Plus loin, la Terre, le système solaire, notre galaxie et tous les systèmes galactiques pris ensemble peuvent être abordés et analysés comme des totalités sans tenir compte de leurs fluctuations détaillées. Les totalités distinctes que l'on trouve tout autour de nous dans la nature sont relatives, partielles et limitées. Pourtant, loin de nier l'unité de la nature, ils la constituent et la confirment.

Les expériences montrent que, quelle que soit la complexité de la biochimie de la vie, ses processus sont fondamentalement les mêmes, depuis les algues jusqu'à l'organisme humain. Nous sommes nous-mêmes constitués de stars. Il a été établi que l'univers possède une chimie commune, tout comme toutes les formes de vie sur Terre partagent des lois biologiques similaires. Les mêmes éléments qui composent la Terre et ses habitants sont présents dans les régions stellaires les plus reculées.

L'unité substantielle de la nature s'affirme non seulement dans ses composantes structurelles, mais aussi dans ses étapes et ses modes de développement. La science remplit rapidement un vaste panorama de progrès cosmiques. On ne sait pas avec certitude comment l'univers observable est né, voire pas du tout. Mais il a certainement évolué – depuis la création des éléments, la constitution des galaxies stellaires et d'autres phénomènes célestes jusqu'à la naissance de notre système solaire et la formation de la croûte terrestre et de l'atmosphère. Puis il s'est passé aux conditions chimiques nécessaires aux réactions primaires conduisant aux premières formes de vie, en passant par les transformations des espèces organiques, jusqu'à l'avènement de l'humanité. Tout cela a atteint son paroxysme avec la naissance et le progrès de la société au cours des derniers millions d'années.

Ce processus unifié de développement est la véritable base de l'universalité de la dialectique, qui soutient que tout est lié et interactif, en mouvement et en changement continus, et que ce changement est le résultat des conflits de forces opposées au sein de la nature ainsi que du tout ce qu'on y trouve.

Affirmer que tout est en dernière analyse lié à tout le reste n'annule pas l'autonomie relative des formations spécifiques et des choses singulières. Mais la séparation d'une chose d'une autre, ses distinctions qualitatives d'avec tout le reste, s'effondrent à un certain moment dans le temps et dans l'espace. Tant que les forces opposées sont en équilibre, la totalité apparaît stable, harmonieuse, au repos – et elle l'est réellement. Mais c'est une condition transitoire. Tôt ou tard, des altérations dans le rapport interne des forces et des interactions avec d'autres processus de l'environnement perturbent l'équilibre atteint, génèrent une instabilité et peuvent aboutir à la perturbation et à la destruction des formations les plus dures et rapides. La dialectique est fondamentalement la manière la plus cohérente de penser les interconnexions universelles des choses dans l'ensemble de leur développement.

III

En plus de nier l'unité de la nature, Sartre tente d'ériger des barrières infranchissables entre les différents ordres d'existence en séparant la nature de l'histoire humaine. Est-ce justifié par les faits ? Il y a eu une interruption profonde dans la continuité de l'évolution naturelle, un saut qualitatif, lorsque l'humanité s'est élevée au-dessus des autres primates grâce au processus de travail. Il existe des différences fondamentales entre la nature et la société ; ils ont des lois de développement différentes. Mais il n'y a pas de fossé infranchissable entre eux.

Tout comme l'inorganique a donné naissance à l'organique, qui à son tour et avec le temps a engendré la vie sociale, champ distinctif de l'action humaine. Mais les trois secteurs de la réalité restent en communion la plus étroite. Les éléments chimiques (azote, carbone, hydrogène, oxygène) qui entrent dans le métabolisme total des organismes par la consommation alimentaire, l'inhalation, l'expiration, l'utilisation et la dégradation internes, l'excrétion et l'élimination, retournent dans l'atmosphère, la terre et l'eau pour être réutilisés. Notre économie ainsi que notre physiologie présentent l'unité incassable des divers niveaux d'être. L'agriculteur qui laboure le sol avec une charrue tirée par des animaux et l'ensemence, rassemble les forces minérales, botaniques, zoologiques et humaines dans le processus unifié de production alimentaire.

L'inanimé, l'animé et le social appartiennent à un seul courant d'existence matérielle et d'évolution aux courants sans fin.

Les oppositions dans la nature sont-elles si radicalement différentes des contradictions dans la vie de l'humanité, comme le prétend Sartre ? Les contradictions à tous les niveaux de l'existence ont leurs caractéristiques particulières, qui doivent être découvertes au cours de l'expérience pratique et formulées dans la recherche scientifique. La loi sociologique selon laquelle, à mesure que la technologie se développe, les forces productives de l'humanité tendent à dépasser et à entrer en conflit avec les relations de production et les formes de propriété dans lesquelles elles sont enfermées, est très différente des lois du mouvement d'Isaac Newton.

Cela signifie-t-il que les processus physiques et sociaux n'ont pas de dénominateurs communs ? Le marxisme soutient qu'il existe des lois générales de l'être et du devenir qui tiennent compte à la fois des identités et des différences, persistantes et changeantes, dans le monde réel. Ils englobent à la fois la nature et la vie humaine et peuvent s'exprimer sous forme de lois de la pensée logique. Dans l'inventaire des lois de la dialectique figurent l'interpénétration des contraires, le passage de la quantité à la qualité, la négation de la négation, le conflit de la forme et du contenu, et bien d'autres. Ils sont aussi pertinents pour la nature que pour la société car ils sont enracinés dans le monde objectif.

Vigier observe que « les antagonismes internes (c'est-à-dire l'assemblage de forces qui évoluent nécessairement dans des sens contraires) illustrent la nature de la contradiction ». L'unité des contraires s'entend comme l'unité des éléments sur un même plan qui engendre les phénomènes de contradiction. un niveau supérieur. La transformation de la quantité en qualité est interprétée comme la rupture brutale de l'équilibre au sein d'un système (par exemple la destruction d'une des forces antagonistes), qui modifie l'équilibre et donne naissance à un phénomène qualitativement nouveau au milieu duquel de nouvelles contradictions apparaître.

Vigier cite les progrès de la physique moderne comme preuve des propriétés intrinsèquement contradictoires des systèmes analysés, qui contiennent à la fois simplicité et complexité, inertie et mouvement violent. « Les éléments matériels considérés comme inertes à un certain niveau, par exemple les corps macroscopiques décrits par la physique classique, se révèlent à l'analyse prodigieusement complexes et mobiles à mesure que les connaissances scientifiques progressent. A notre échelle cette table peut me paraître inerte, mais on sait qu'elle est composée de molécules en mouvement extrêmement complexe et violent. Ces molécules elles-mêmes peuvent être décomposées en atomes mobiles lorsque je pousse l'analyse beaucoup plus loin. Enfin, les atomes eux-mêmes se divisent en « particules élémentaires » qui à leur tour révèlent des structures internes tout aussi mobiles et complexes. »

Le mouvement traité dans la microphysique contemporaine n'est pas considéré comme le simple déplacement d'un élément inerte d'un point à un autre mais plutôt comme un mouvement oscillatoire violent qui se développe en un point au point de se détruire dans la position immédiatement précédente. Chaque côté de ce double processus d'annihilation et de création conditionne réciproquement l'autre.

Le nouveau émerge de l'ancien dans la nature par voie de contradiction, c'est-à-dire en niant les propriétés essentielles de la forme d'être antérieure et en absorbant ses éléments reconstitués dans une synthèse supérieure. Les sauts majeurs d'un état qualitatif à un autre ont lieu aux frontières de l'évolution, là où un état de la matière passe à un autre.

Les biochimistes cherchent désormais à connaître et à dupliquer les étapes successives par lesquelles des réactions purement chimiques ont produit les premiers mécanismes biochimiques. Bien que l'inorganique soit la matrice, la mère de la vie, la vie sur terre est quelque chose de radicalement nouveau. Dans son ensemble, c'est autre chose et plus qu'un processus chimique ; il possède des structures, des propriétés et des pouvoirs qui vont bien au-delà de son prédécesseur. "Il faut chercher dans le minéral l'origine des processus et des matériaux du monde organique", dit JD Bernal, physicien britannique, "mais la vie elle-même représente une étape capitale dans l'évolution de la matière : le confinement de la matière". des processus chimiques continus dans un volume limité.

La logique formelle, qui repose sur une identité abstraite ou simple (A est égal à A), est trop unilatérale pour expliquer cette négation d'un état de la matière et sa transformation en son contraire, en l'occurrence le sans vie en vivant, car elle exclut de ses prémisses la différence et la contradiction réelles, qui sont le développement extrême de la différence. Mais l'unité des opposés (A égale non-A), qui rend la contradiction explicite et intelligible, peut expliquer cette transition, qui s'est réellement produite sur terre. L'émergence de la vie à partir du non-vivant confirme à son tour le fondement objectif dans la nature de cette loi de contradiction concrète, pierre angulaire de la logique dialectique.

Selon Sartre, nous ne pouvons connaître l'intérieur de la nature parce que ce n'est pas l'œuvre de l'humanité. Les phénomènes physico-chimiques nous sont-ils inaccessibles parce que nous n'avons pas avec eux un contact aussi direct qu'avec l'histoire ? Certes, remarque Vigier, il faut fabriquer et employer des dispositifs expérimentaux pour aller au plus profond des choses. Mais grâce à ces instruments, nous découvrons leurs propriétés réelles et leurs relations internes.

Comment pouvons-nous être sûrs que nos idées correspondent réellement à ce qu'est la nature « en elle-même » ? Cette question n'est pas nouvelle pour la philosophie, et le marxisme a développé une théorie de la connaissance pour y répondre. Sartre, comme Emmanuel Kant, fonde son agnosticisme sur le caractère prétendument impénétrable de la matérialité. Garaudy souligne que si les relations entre le sujet et l'objet, entre l'humain et le non-humain, peuvent être initialement opaques, elles peuvent être rendues de plus en plus transparentes par la pratique et la théorie.

La preuve que nous savons ce que sont réellement les choses vient d'une pratique utile. Des masses solaires aux particules subatomiques, nous manipulons les matériaux et dirigeons les opérations de la nature pour nos objectifs sociaux.

Si nous projetons par l'action une idée ou une hypothèse scientifique sur le monde matériel ou une partie de celui-ci, nous recevons une réponse, négative ou affirmative. Soit l'idée correspond à la situation, soit elle ne le fait pas. Les deux réponses nous permettent de traiter, et finalement de comprendre, les caractéristiques et les fonctions de la nature. Ils révèlent non seulement le mouvement mais aussi la structure de la réalité.

Une nouvelle hypothèse ne détruit pas simplement l'ancienne, conduisant à des résultats nuls dans l'histoire de la pensée. L'hypothèse supérieure qui remplace l'hypothèse la plus grossière et la plus étroite contient en elle tout ce qui reste valable et précieux dans son prédécesseur dépassé et abandonné, comme une cisaille automatique conserve le tranchant de la pierre ébréchée et que la théorie de la relativité d'Albert Einstein inclut et explique ce qui est vrai. et utile en physique newtonienne. La connaissance progresse et s'accumule de cette manière dialectique. Il est ainsi possible d'approfondir notre compréhension et d'étendre notre contrôle. Même si nous n'apprenons jamais tout sur la nature, les connaissances vérifiées acquises grâce à des recherches sans fin nous permettent de sonder toujours plus profondément ses recoins.

La question en litige est de savoir si la structure et le mouvement de la nature révélés par la science et l'expérience sont tels que seule une méthode de pensée dialectique rend les phénomènes intelligibles et gérables. Sartre élude une réponse définitive à cette question en enfermant la nature dans une externalité infranchissable, sans fenêtres par lesquelles nous pouvons regarder et atteindre. Il rejette la conception marxiste selon laquelle la connaissance humaine reflète la réalité objective.

Garaudy est obligé de dissiper deux malentendus courants à propos de cette théorie sur laquelle Sartre joue. Le terme « réflexion » ne signifie pas que la connaissance est un phénomène passif qui se contente de dupliquer l'objet, comme une image dans un miroir, ou de le reproduire mécaniquement, comme une machine à tamponner. Le processus de conception est plus complexe et actif. Né du travail et de la pratique quotidienne, stimulé par les difficultés de la vie, l'esprit humain invente des idées et des hypothèses et essaie divers moyens pour les vérifier. De plus, la connaissance ne dérive pas simplement de la sensation – qui donne un contact immédiat avec le monde extérieur – comme l'enseignaient les premiers empiristes. Elle est essentiellement historique, produit d'une pratique sociale prolongée et de modifications complexes de la pensée dans ses ajustements à la réalité, qui restent à jamais incomplètes.

Cela est également vrai pour la dialectique de la nature. Elle n'est pas imposée a priori ou volontairement à la nature, comme le prétend Sartre. Il représente les conclusions vérifiées, les formulations systématiques de l'expérience pratique, de l'investigation scientifique et de la pensée critique s'étendant d'Héraclite à Hegel. Comme d'autres acquisitions théoriques, elle est projetée dans le futur comme guide pour une enquête plus approfondie sur la réalité concrète.

Mais si le marxisme a rejeté les versions passives, simplistes et non évolutionnistes du processus de pensée des écoles matérialistes précédentes, depuis Épicure jusqu'aux sensationnalistes du XVIIIe siècle, il affirme avec elles que la réflexion conceptuelle fait ressortir et définit les qualités et les relations essentielles des des choses. La nature est antérieure à la conscience. Il existe un lien interne entre ce qui existe et ce qui est connu – et même la manière dont cela est connu. L'ordre des idées, comme le disait Benoît Spinoza, correspond effectivement à l'ordre des choses.

Hyppolite formule deux accusations contre l'interprétation marxiste de la dialectique. D'une part, il vise à rendre la nature historique en y important des lois dialectiques, et d'autre part, il tente de « naturiser » l'histoire en la soumettant aux mêmes lois que le monde physique. Il souhaite garder l'histoire et la nature dans des compartiments totalement séparés.

Ceci est étranger à la réalité. La nature est de part en part historique. Vigier souligne comment, « à partir de l'histoire de la biologie et des sciences humaines, l'idée d'évolution a progressivement envahi l'ensemble des sciences : après l'astronomie elle fait aujourd'hui irruption dans la chimie et la physique ». L'évolution, l'analyse en termes de développement est pour nous précisément la racine logique profonde de la dialectique de la nature. On peut même dire que, d'une certaine manière, tout progrès scientifique s'effectue dans la ligne de l'abandon des descriptions statiques au profit d'analyses dynamiques combinant les propriétés intrinsèques des phénomènes analysés. Pour nous, la science progresse de Cuvier à Darwin, du statique au dynamique, de la logique formelle à la logique dialectique.

La nature et la société forment deux parties d'un même processus historique. Mais ce sont des éléments fondamentalement différents et contradictoires. D'autres êtres vivants ont une histoire faite pour eux ; nous créons notre propre histoire.

Les animaux dépendent de la nourriture disponible et d'autres caractéristiques de leur environnement pour survivre ; ils ne peuvent pas modifier ou abandonner leurs organes spécialisés et leur mode de vie pour faire face à des changements soudains. Des espèces entières peuvent périr lorsque leurs habitats changent trop rapidement et trop radicalement. Les humains, en revanche, ne sont soumis à aucun environnement ni mode d'adaptation particulier. Nous pouvons nous adapter aux nouvelles conditions, faire face aux changements et même les instaurer en inventant de nouveaux outils et techniques et en produisant ce dont nous avons besoin.

Jusqu'à présent, le développement social a repris certains traits du développement naturel parce qu'il s'est déroulé dans l'ensemble de manière inconsciente et incontrôlée. Le cours de la société a été déterminé non par les objectifs humains, mais par les résultats involontaires du fonctionnement des forces productives. Mais l'histoire humaine a atteint le point où elle peut abandonner son automatisme aveugle et s'engager dans un type de développement entièrement différent. En découvrant les lois du développement social et en agissant collectivement en conséquence, nous pouvons prendre le contrôle de la société et planifier consciemment sa croissance future.

III

Hyppolite et Sartre accusent le marxisme d'instituer un nouveau dogmatisme en présentant un système de pensée figé et achevé sur le monde. Les derniers mots d'Hyppolite dans le débat sont : « Vous risquez de nous donner une sorte de dialectique, sous prétexte de dialectique de la nature, qui serait une pensée spéculative (c'est-à-dire idéaliste), à certains égards une pensée théologique, voire théologique. bien que vous niiez une telle intention. » Sartre soutient que la dialectique marxiste est un système figé basé sur un nombre limité de lois, les trois mentionnées par Engels dans Dialectique de la nature .

Sartre a raison de dire que les lois de la logique ne sont pas limitées. Mais il en va de même pour le véritable marxisme, même si certains doctrinaires de l'école stalinienne ont cherché à les limiter. Le philosophe français Henri Lefebvre a ridiculisé un responsable du Parti communiste français qui lui avait déclaré d'un air suffisant : « La maison [de la pensée dialectique] est terminée ; il ne reste plus qu'à poser les tapisseries.

"Il n'existe pas de liste fermée, achevée et définitive des lois dialectiques", dit Garaudy. "Les lois actuellement connues constituent un bilan provisoire de nos connaissances. D'autres pratiques sociales et expériences scientifiques nous permettront de les enrichir et de les étendre." Bien que les lois dialectiques découvertes et formulées jusqu'à présent aient un contenu défini et une portée universelle, ils ne sont ni achevés ni immuables. Le nombre et la nature des lois de la logique ont changé au cours des 2 500 dernières années. Ils continueront à se transformer au fur et à mesure du développement de la nature, de la société et des connaissances.

Sartre s'efforce d'assurer une base objective à la dialectique en la situant exclusivement dans la pratique humaine. "Si nous refusons de voir le mouvement dialectique originel dans l'individu et dans son entreprise de produire sa vie, de s'objectiver, alors il faudra renoncer à la dialectique ou bien en faire la loi immanente de l'histoire", écrit-il. dans Rechercher une méthode . Il s'agit d'une description très trompeuse du mouvement dialectique, même au sein de l'histoire humaine. Le développement dialectique de la société procède non de l'action et de la décision de l'individu isolé dans une situation concrète, mais du travail du groupe, d'abord dans la lutte contre la nature, puis dans le conflit des classes. Les composantes subjectives du tout – comme la psychologie individuelle – qui préoccupent tant les existentialistes, sont des éléments intégraux et subordonnés de ce processus historique objectif et en tirent leur validité et leur signification.

Dans la relation réciproque par laquelle la pratique humaine transforme et maîtrise l'environnement, la nature conserve la priorité existentielle, même si cela heurte la subjectivité du philosophe existentialiste.

L'origine même de la pratique humaine nécessite une explication. Les activités distinctives qui ont séparé l'humanité de la condition animale ont pour origine l'utilisation et la fabrication d'outils et d'armes pour obtenir les moyens de subsistance. Mais ce nouveau type d'activité, qui est à la base de la société, est né de processus naturels antérieurs de plusieurs milliards d'années aux pratiques humaines.

À l'échelle de l'évolution, l'activité animale a précédé la pratique humaine, qui en était une émanation qualitativement nouvelle. Lorsque les premiers poissons ont développé des poumons, sont venus vivre sur la terre ferme et se sont transformés en amphibiens, il s'agissait d'un changement dialectique dans la nature organique. Par les mécanismes naturels de l'évolution des espèces, le poisson, pour reprendre le langage de Sartre, « s'est objectivé » en autre chose.

La dialectique de l'histoire humaine est née de cette dialectique de la nature. Elle trouve son origine dans la conversion des premiers primates en humains, le plus significatif de tous les développements contradictoires de la matière. L'élévation de l'humanité au-dessus de l'animalité a été la plus grande rupture dans la continuité de l'évolution de la nature. La disjonction qualitative entre nous et les autres espèces est si profonde que Sartre s'en sert pour exclure la dialectique de la nature.

Il est ici déconcerté par une véritable contradiction. Les êtres humains sont à la fois des créatures de la nature et une rupture avec celle-ci. Lorsque l'humain est considéré comme un animal de haut niveau, différent en degré mais pas en nature des autres êtres vivants, la nature essentielle et distinctive de l'humanité est effacée. La vie humaine, qui découle de la production de moyens de subsistance par des outils et des armes, est quelque chose de radicalement nouveau par rapport à l'animal en quête de nourriture. Le processus de travail est le début de la société et fournit la plate-forme au mouvement dialectique de l'histoire. Des changements fondamentaux dans l'organisation de ce processus de travail constituent des étapes décisives dans le progrès ultérieur de l'humanité.

Mais les processus qui ont humanisé nos ancêtres primates étaient à la fois un prolongement de la nature brute et un niveau au-dessus et au-delà d'elle. Tout comme il y a à la fois continuité et discontinuité dans la transition du singe à l'humain, de même il existe une continuité et une discontinuité comparables entre la dialectique de la nature et celle de l'histoire. La dialectique de la nature a des formes différentes et procède selon des lois différentes de celles de la dialectique de l'évolution sociale. C'est la préhistoire de la dialectique humaine, sa condition préalable. L'un passe à l'autre à mesure que l'humanité a créé ses propres caractéristiques qui se distinguent du reste de la nature.

L'évolution de la vie humaine à travers la pratique sociale n'est que le chapitre culminant de l'évolution de la matière. La dialectique de l'histoire humaine, qui est pour Sartre l'aboutissement de la dialectique, est le dernier épisode de la dialectique universelle.

La conception subjectiviste et anthropocentrique de Sartre du mouvement dialectique est démentie par les dernières découvertes de la science moderne. Les scientifiques affirment désormais que des milliards de planètes sont propices à la création de la vie et qu'elles pourraient très probablement être peuplées d'organismes intelligents. Il y a 100 millions de planètes éligibles rien que dans notre galaxie ! L'humanité n'est qu'une manifestation de la vie, habitant une petite planète d'un système solaire aux confins d'une galaxie ordinaire dans un univers explorable de milliards de galaxies contenant d'autres spécimens de vie – et dans certains cas plus élevés.

Cet ajout remarquable à nos connaissances n'enlève rien à la valeur et à l'importance de la vie sur terre pour nous. Après tout, l'amélioration de notre propre pratique et théorie scientifiques nous a conduit à cette idée. Mais cela devrait servir à placer notre existence dans des proportions et une perspective cosmiques appropriées. La dialectique ne peut pas plus être limitée aux habitants de notre planète que la vie et l'intelligence.

L'existentialiste ressent et rejette le rationalisme et l'objectivité de la science. Cela nous éloignerait soi-disant de l'être réel, qui doit être perpétuellement recherché, sans toutefois jamais être atteint, grâce à l'effort toujours renouvelé et toujours déjoué de la conscience individuelle pour dépasser notre condition humaine. Le destin terrible du genre humain est comme « le désir du papillon pour l'étoile/la nuit pour le lendemain/la dévotion à quelque chose de lointain/de la sphère de notre douleur ».

Ainsi, Sartre, existentialiste exaspéré, lance comme atout contre la dialectique de la nature la crise actuelle de la science. "Il n'y a jamais eu, je crois, de crise aussi grave que celle actuelle dans la science", crie-t-il à Vigier. " Alors, quand vous viendrez nous parler de votre science achevée, formée, solide et que vous voudrez nous y dissoudre, vous comprendrez notre réserve. "

Vigier répond calmement : « La science progresse par crises de la même manière que l'histoire ; c'est ce que nous appelons le progrès. Les crises sont le fondement même du progrès. » Et il conclut : « La pratique même de la science, son progrès, la manière même dont elle passe aujourd'hui d'une analyse statique à une analyse dynamique du monde, voilà précisément ce qui est en cause. élaborant progressivement sous nos yeux la dialectique de la nature – La dialectique de la nature est tout simplement l'effort de la philosophie de notre temps – de la philosophie la plus encyclopédique, c'est-à-dire le marxisme, pour appréhender le monde et le changer.

Cette affirmation retentissante paraîtra bizarre aux scientifiques anglo-américains qui pourraient respecter Vigier pour son travail de physicien. Ils disqualifient sommairement la logique dialectique au motif que, quel que soit son intérêt philosophique ou politique, elle n'a aucune valeur pour promouvoir une quelconque entreprise de sciences naturelles. Si la méthode est valide, disent les antidialecticiens, alors une application ciblée par ses partisans devrait se révéler capable de produire de nouvelles théories importantes et des résultats pratiques dans des domaines autres que le social. Les marxistes sont mis au défi de citer des cas où la méthode dialectique a effectivement conduit à de nouvelles découvertes et n'a pas simplement démontré après coup que des découvertes scientifiques spécifiques sont conformes aux généralisations de la logique dialectique.

La contribution la plus remarquable de ce type au cours des dernières décennies a été les théories d'Oparin sur l'origine de la vie, qui sont largement acceptées et ont stimulé des travaux fructueux sur les problèmes de la biogenèse et de la génétique. La théorie du scientifique soviétique repose sur l'hypothèse selon laquelle la formation aléatoire et l'interaction de molécules de plus en plus complexes ont donné naissance aux formes les plus simples de matière vivante, qui ont ensuite commencé à se reproduire aux dépens de la matière organique environnante.

Oparin a consciemment utilisé des principes de dialectique matérialiste tels que la transformation de la quantité en qualité, l'interruption de la continuité (évolution par sauts) et la conversion des fluctuations fortuites en processus réguliers et propriétés définies de la matière, pour initier une nouvelle ligne d'approche efficace vers l'un des problèmes centraux de la science : comment la nature inanimée a-t-elle généré la vie sur terre ? De tels cas se multiplieraient sans aucun doute si davantage de scientifiques praticiens étaient mieux informés sur la méthode de pensée marxiste.

III

La crise de la méthode au sein de la science n'est qu'un aspect de la crise plus générale de la civilisation moderne. Cela est devenu des plus atroces dans les conséquences mortelles de la science physique sous les auspices capitalistes. La dialectique de la nature manifestée dans la fission et la fusion des atomes a fusionné avec la dialectique de l'histoire dans la plus monstrueuse et la plus capitale de toutes les contradictions auxquelles l'humanité est confrontée : la menace d'autodestruction par guerre nucléaire.

Pourquoi les immenses progrès en matière de connaissances physiques et de technologies conçues pour servir l'humanité sont-ils devenus une menace intolérable pour notre survie ? La bombe H illustre la loi sociologique selon laquelle les forces de production en expansion rapide ont dépassé les relations capitalistes et se battent contre elles pour obtenir leur libération. Utilisée pour le bien ou le mal, l'énergie nucléaire, la plus grande source d'énergie à notre disposition, s'avère incompatible avec la propriété privée de l'économie et le contrôle capitaliste sur le gouvernement.

La conclusion politique impérative est qu'il faut empêcher les représentants du pouvoir financier aux États-Unis d'appuyer sur le bouton qui peut nous condamner tous, comme cela a failli être le cas lors de la crise des missiles sur Cuba en 1962. Le capitalisme est la dernière forme d'organisation socio-économique dominée par des lois qui fonctionnent de manière ingouvernable, comme les lois de la nature. Le but du socialisme scientifique, la tâche de la révolution prolétarienne mondiale, est de maîtriser toutes les forces anarchiques liées au capitalisme qui génèrent l'insécurité et le chaos dans notre société. Les pulsions aveugles de la société de classes ont poussé l'humanité au bord de l'extinction. La compréhension consciente et l'application des lois dialectiques de l'évolution – et de la révolution – peuvent nous sauver.

Ce n'est qu'à travers la propriété publique, le fonctionnement de l'économie et la direction démocratique de la politique de l'État que les travailleurs pourront introduire la lumière scientifique dans les fondements matériels de la vie, renverser les derniers retranchements de l'automatisme dans l'évolution sociale et ouvrir la voie à la primauté de la raison dans tous les domaines. affaires humaines.

UN COMMENTAIRE ET UNE RÉPONSE

Je viens de lire votre article, « La nature est-elle dialectique ? » dans le numéro d'été 1964 de l' International Socialist Review , et j'en ai été très impressionné.

Même si je dois plaider coupable en raison d'une connaissance plutôt superficielle du marxisme, je suis très intéressé par l'œuvre de Hegel. Au cours de mon étude de Hegel, je suis parvenu à la conclusion que la question de la philosophie de la nature est cruciale. À mon avis, la philosophie de Hegel s'effondre dans un dualisme esprit-matière au lieu d'être la synthèse qu'il souhaitait simplement à cause de l'échec de sa philosophie de la nature.

Cet échec n'est pas, à mon avis, un échec de la méthode dialectique, mais le résultat du manque de connaissances scientifiques suffisantes à l'époque de Hegel et de l'insistance de Hegel à intégrer les connaissances insuffisantes qu'il possédait dans son système philosophique. C'est ce dernier défaut qui fait paraître aujourd'hui sa philosophie de la nature carrément idiote ; mais ce n'est qu'aujourd'hui que nous commençons à acquérir la connaissance scientifique qui fait qu'une vision dialectique des faits est la seule raisonnable.

Cette partie de la philosophie de Hegel a été largement négligée, mais je la considère aujourd'hui comme vitale pour une réflexion sérieuse sur sa pensée. Par conséquent, votre article sur la dialectique de la nature a été pour moi un texte très apprécié. Dans l'ensemble, je suis d'accord avec votre position : les lois de la dialectique s'appliquent aussi bien à la nature qu'à l'humanité.

Les connaissances scientifiques disponibles aujourd'hui ne peuvent être comprises de manière approfondie que par le recours à la dialectique. Cela apparaît de manière plus évidente dans le domaine de l'évolution et de la biologie en général, mais l'interrelation de tous les aspects de notre monde signifie que cela s'applique également aux autres sciences.

La position existentialiste créerait une aliénation totale entre l'homme et le monde, et détruirait l'objectivité de nos connaissances et donc notre capacité d'agir. La position de Sartre, telle que décrite dans votre article – selon laquelle les humains ne peuvent jamais atteindre la « réalité » des choses, que notre connaissance et les lois de notre logique (dialectique) ne s'appliquent qu'à l'humanité et à la société, etc. » cela ressemble à celui d'un Kant ressuscité.

Cela ne peut que conduire à une vision divisée du monde, à un déni de la possibilité d'une véritable connaissance et, en fin de compte, à des excès de subjectivité plutôt que d'activité créatrice. Les existentialistes peuvent commencer leur enquête philosophique du point de vue de l'individu, mais cela ne signifie pas qu'ils peuvent s'arrêter là sans perdre de vue l'essentiel : que nous sommes dans le monde et dans le monde.

Les arguments avancés par Vigier et Garaudy constituaient, à mon avis, une excellente réfutation de Sartre et d'Hyppolite. Il y a cependant un point dans votre article avec lequel je serais quelque peu en désaccord. C'est alors que vous argumentez contre les antidialecticiens en soulignant les progrès réalisés dans la science, notamment par Oparin, grâce à l'utilisation de la méthode dialectique. La logique dialectique peut aider le scientifique à formuler des hypothèses utiles pour des investigations ultérieures, mais ce n'est pas le point essentiel ici.

Il me semble que la méthode ou les moyens par lesquels les découvertes scientifiques sont faites sont secondaires dans cet argument. Ce qui est réellement vital est le fait que seule une vision dialectique de la nature peut fournir un cadre adéquat dans lequel ces nouvelles découvertes peuvent être considérées dans leur relation globale. Autrement dit, la façon dont on parvient à la découverte n'est pas aussi importante que la prise de conscience que ce nouveau « fait » ne peut être expliqué en profondeur et mis en relation avec le reste de nos connaissances que par un point de vue dialectique.

Il y a un autre point qui semble approprié à cette discussion : j'ai lu récemment que Roger Garaudy devait écrire une introduction à une traduction russe du Phénomène humain de Pierre Teilhard de Chardin . Or, Teilhard n'est certainement pas un matérialiste dialectique dans aucun sens du terme. Cependant, sous la partie théologique de sa pensée, on trouve une vision de l'évolution qui est certainement dialectique – dans un sens hégélien, sinon marxiste. Et le travail de Teilhard semble avoir été un peu trop « matérialiste » pour l'Église catholique romaine.

L'œuvre de Teilhard mérite en elle-même d'être étudiée, mais simplement en relation avec la question de la dialectique de la nature, il me semble qu'elle peut être le signe que l'on se rapproche d'une synthèse supérieure de la pensée. Les conceptions statiques de « l'idéalisme » et du « matérialisme » peuvent céder la place à une prise de conscience plus récente et plus adéquate de leur interdépendance dans toute la sphère de la nature. Cela ne peut être réalisé que si nous reconnaissons le caractère objectif de la dialectique – qu'elle s'applique aussi bien à la nature qu'à l'histoire. La perpétuation de l'aliénation entre « l'esprit » et la « matière », l'humanité et le monde, la nature et l'histoire, ne peut servir à rien, mais ne conduit qu'à la fragmentation et à la confusion dans la philosophie et l'action.

La dialectique, de par sa nature, doit être un système « ouvert » qui permet non seulement l'ajout de nouvelles connaissances, mais admet également notre liberté et notre capacité à façonner l'histoire. La reconnaissance de la nature comme dialectique est la seule voie vers une vision globale du monde qui inclut l'humanité dans le monde tout en reconnaissant notre position unique et nous libère du contrôle de notre propre avenir. Votre article est un excellent exposé des questions et de leur importance, et j'espère qu'il suscitera dans ce pays une meilleure compréhension du problème et un large débat à son sujet.

Yvonne Groseil

Voici quelques commentaires sur les principales questions d'intérêt théorique soulevées par ce commentaire amical.

1. La connaissance de la méthode de la dialectique matérialiste, basée sur les lois les plus générales de l'être et du devenir, aiderait-elle les physiciens dans leurs recherches sur la nature ?

Jusqu'à présent, presque tous les scientifiques ont poursuivi leurs travaux sans comprendre consciemment les lois dialectiques du développement universel, tout comme la plupart des gens parlent très bien sans connaître l'histoire ou la grammaire de leur langue, respirent sans avoir conscience des processus physiologiques de la respiration et acquérir les nécessités de la vie sans comprendre les principes de l'économie politique.

Les philosophes et les scientifiques occidentaux croient presque unanimement que la vision dialectique de la nature est fausse, non pertinente et même carrément nuisible à la théorie et à la pratique de la science. Ce préjugé, enraciné dans nos traditions intellectuelles essentiellement empiriques et positivistes, a été renforcé par l'ingérence arbitraire et ignorante des bureaucrates staliniens dans la théorie scientifique, ainsi que par leur interprétation étroitement schématique, déformée et dogmatique de la méthode marxiste.

Ce correspondant a une attitude plus favorable à l'égard de la conception dialectique de la nature. Mais elle suggère que cela pourrait être beaucoup moins important pour faciliter le progrès des sciences physiques que pour expliquer et corréler les découvertes une fois qu'elles ont été faites.

Une telle accentuation unilatérale risque de tomber dans le dualisme kantien qu'elle critique à juste titre dans le cas des existentialistes. Ce qui est ici en jeu, ce sont les liens organiques entre l'unité de la réalité, la somme totale de nos connaissances, et la recherche scientifique qui passe de l'une à l'autre. Si la méthode dialectique peut être utile pour clarifier les relations entre la connaissance de la nature une fois acquise, pourquoi ne pourrait-elle pas être tout aussi utile pour aider les scientifiques à parvenir à des résultats vérifiés ? Après tout, les caractéristiques dialectiques qui se révèlent dans l'ensemble des faits connus doivent déjà avoir existé et être efficaces dans les réalités objectives dont elles sont issues.

Si les scientifiques doivent aborder les problèmes pour lesquels ils cherchent des solutions dans leurs domaines particuliers avec une compréhension éclairée des traits fondamentaux du développement formulés dans les lois de la logique dialectique, pourquoi ceux-ci ne pourraient-ils pas servir de guide méthodologique général dans leurs recherches concrètes ?

En fait, les scientifiques les plus créatifs ont supposé la vérité de telle ou telle règle de la logique dialectique dans la conduite de leurs travaux, bien qu'ils l'aient fait de manière fragmentaire, aléatoire et semi-consciente. Sans nous référer à des exemples passés, prenons l'exemple des nombreux scientifiques non marxistes du monde entier qui coopèrent avec Oparin pour étudier les étapes spécifiques par lesquelles les processus et mécanismes les plus élémentaires de la vie ont émergé de la matière inanimée. Contrairement à lui, ils ne prêtent pas attention au fait que la transition du sans vie vers le vivant illustre au moins deux lois de la logique dialectique.

L'une est l'unité des opposés, qui stipule que A est égal à non-A ; l'autre est la transformation de la quantité en qualité. C'est-à-dire qu'un agrégat suffisant de réactions chimiques d'un type spécial a donné naissance à de nouvelles propriétés appropriées à un état nouveau et plus élevé d'existence matérielle sur cette planète, le niveau biochimique, dont les humains sont l'incarnation la plus complexe et la plus avancée.

Tout comme les opinions religieuses de Teilhard de Chardin ne l'ont pas empêché de participer à la découverte de l'Homme de Pékin en 1929 et d'enrichir ainsi notre connaissance des origines humaines, de même les physiciens, chimistes et biologistes en exercice peuvent promouvoir leurs sciences sans aucune contrainte. des notions claires de la logique qui sous-tend leurs investigations, voire des idées erronées du monde. Mais le travail des scientifiques individuels ne bénéficierait-il pas – autant que la science dans son ensemble – s'ils pouvaient débarrasser leur esprit des erreurs et des incohérences qui vont à l'encontre d'une vision scientifique, et amener ainsi leurs idées générales sur l'univers et leur logique théorie en accord plus étroit avec leur pratique expérimentale et les exigences de la science elle-même ?

C'est pourquoi les marxistes soutiennent qu'une compréhension globale de la logique du matérialisme dialectique non seulement clarifierait ce que la science a déjà accompli, mais permettrait également aux scientifiques contemporains de promouvoir et d'améliorer leurs travaux. La science en est encore à ses balbutiements et n'est appliquée à grande échelle que maintenant. Il y a aujourd'hui plus de scientifiques dans le monde que dans toute l'histoire précédente. Cette augmentation soudaine et brutale du nombre de scientifiques et des moyens dont ils disposent exige une expansion correspondante de leur compréhension de la logique de l'évolution, qui jusqu'à présent a été mieux assurée par l'école du matérialisme dialectique.

2. Les travaux du Père Teilhard de Chardin peuvent éclairer ce sujet, mais pas tout à fait dans le sens souhaité par notre correspondant. Si Chardin est un dialecticien incohérent, il n'est pas du tout matérialiste dans sa philosophie et sa démarche. L'un des biologistes les plus éminents au monde, George Gaylord Simpson, qui était un ami de Chardin et qui a lu ses manuscrits publiés et non publiés, partage ce jugement dans son livre This View of Life . Là, dans un chapitre intitulé « Théologie évolutionniste : le nouveau mysticisme », Simpson déclare que les idées de Chardin sont mystiques et non scientifiques à deux égards majeurs. Premièrement, il divise toute énergie en deux sortes distinctes qui ne peuvent être vérifiées : une énergie matérielle « tangentielle » et une énergie spirituelle « radiale ». Deuxièmement, il préconise l'orthogenèse comme principal mécanisme d'évolution. Contrairement à la sélection naturelle, qui repose sur des tendances d'évolution aléatoires et multidirectionnelles, l'orthogenèse soutient que l'évolution se déroule de manière unidirectionnelle, prédéterminée et même intentionnelle.

Simpson blâme sévèrement Chardin pour son « double discours » spiritualiste, qui n'a vraiment rien à voir avec la science. Il écrit que « Teilhard était avant tout un mystique chrétien et seulement secondairement un scientifique ».

Roger Garaudy traite également de Chardin dans son livre Perspectives de l'homme . Ironiquement, cet éminent philosophe communiste français est bien plus conciliant à l'égard des vues du père jésuite que ne l'est le biologiste américain Simpson. Le livre de Garaudy entreprend une analyse critique des principaux courants de la pensée française contemporaine : l'existentialisme, le catholicisme et le marxisme. Il affirme que tous trois sont engagés dans un effort commun pour saisir « l'homme dans sa totalité », et il cherche à souligner leurs « convergences possibles ». Il conclut que les existentialistes radicaux, les catholiques libéraux et les communistes peuvent coopérer « non pas en tant qu'adversaires mais en tant qu'explorateurs dans une entreprise commune » qui avance par des chemins différents vers le même objectif.

Cette position théorique est à l'opposé de celle adoptée par Garaudy à l'époque de Staline-Jdanov. Il est motivé par le désir d'un rapprochement philosophique entre ces écoles de pensée incompatibles pour accompagner la quête du PC d'une alliance politique de toutes les forces « démocratiques, progressistes et épris de paix », comme le prescrit la politique de « paix pacifique ». coexistence ».

Les aspects peu orthodoxes de la pensée de Chardin, qui scandalisent ses supérieurs dans l'ordre des Jésuites et dans l'Église mais attirent les catholiques libéraux, se prêtent à cet objectif. Il est vrai, comme le souligne Garaudy, que Chardin reconnaissait certains caractères dialectiques dans le processus d'évolution, comme l'interconnexion universelle et l'action réciproque de toutes choses, la transformation de la quantité en qualité en relation avec la biogenèse (mais pas dans le passage de biologique à la vie sociale), et la transmutation de la matière dans une série ascendante de formes supérieures.

Mais le « finalisme » et le « vitalisme » qui imprègnent sa pensée – fondés sur la supposition que l'évolution ne va que dans une seule direction, vers une plus grande « centro-complexité », vers le point Oméga où l'humanité fusionnera avec Dieu – sont inconciliables non seulement avec le matérialisme dialectique mais, comme le souligne Simpson, avec toute approche scientifique acceptable de l'évolution universelle.

3. Un peu dans l'esprit de Chardin, Yvonne Groseil laisse entendre que « les conceptions statiques de « l'idéalisme » et du « matérialisme » peuvent céder la place à une réalisation plus récente et plus adéquate de leur interdépendance dans toute la sphère de la société. nature. » Un marxiste ne peut pas être d'accord avec cela pour de nombreuses raisons.

Premièrement, il n'y a rien de « statique » dans une vision systématiquement dialectique et matérialiste de la nature, basée sur la proposition selon laquelle tout est en mouvement à cause des forces opposées à l'œuvre en son sein et dans l'univers. La dialectique matérialiste est dynamique, mobile, évolutive de part en part.

Deuxièmement, les contributions valables et précieuses apportées au savoir humain par les grands idéalistes du passé (comme la logique dialectique elle-même) ont été – ou devraient être – incorporées dans la structure du matérialisme dialectique sans abandonner ni compromettre ses fondements fondamentaux. positions : que la réalité est constituée de matière en mouvement, et que la vie sociale et l'intellectualité sont les manifestations les plus élevées du développement de la matière.

L'idéalisme, quant à lui, fait des forces spirituelles, surnaturelles, idéologiques ou personnelles l'essence de la réalité. Une philosophie aussi fondamentalement fausse doit être rejetée dans son intégralité.

Ces deux conceptions opposées du monde et de son évolution ne peuvent pas non plus être fusionnées en une synthèse supérieure combinant de manière éclectique les « meilleurs traits des deux », comme Sartre tente de le faire avec son existentialisme néo-marxiste et le Père de Chardin dans son mélange de mysticisme religieux. et l'évolutionnisme.

La pensée et la science modernes peuvent progresser le plus efficacement par un rejet ferme de toutes les notions religieuses, mystiques et idéalistes et par l'adoption, l'application et le développement conscients du matérialisme dialectique. En travaillant en partenariat égal, la logique marxiste et les sciences peuvent nous permettre de pénétrer plus sûrement et plus profondément dans la nature du monde dans lequel nous vivons.

III

Après avoir terminé cette réponse, j'ai lu par hasard « The Emergence of Evolutionary Novelties » d'Ernst Mayr, professeur Agassiz de zoologie à Harvard, dans The Evolution of Life . Il aborde le problème clé de l'explication de l'origine de phénomènes biologiques entièrement nouveaux sur la base de variations aléatoires.

Mayr souligne que « la définition exacte d'une « nouveauté évolutive » se heurte à la même difficulté insurmontable que la définition de l'espèce. Tant que nous croyons en une évolution graduelle, nous devons être prêts à rencontrer des étapes évolutives intermédiaires. Des cas équivalents aux cas dans lesquels il est impossible de décider si une population n'est pas encore une espèce ou déjà une espèce, seront des cas de doute quant à savoir si une population est déjà ou non une nouveauté évolutive. L'étude de cette transition difficile du quantitatif au qualitatif est précisément l'un des objets de cet article.

Mayr constate qu'il existe trois principaux types de nouveautés évolutives : les innovations biochimiques cellulaires (le métabolisme de l'acide urique et des graisses de l'œuf cléidoïque des vertébrés terrestres) ; nouvelles structures (yeux, ailes, dards) ; et de nouvelles habitudes ou modèles de comportement (le passage de l'eau à la terre ou de la terre à l'air).

Les saltationnistes et mutationnistes de diverses écoles opposaient aux sélectionnistes naturels que de nouvelles structures n'auraient pu apparaître que soudainement et toutes prêtes à être utilisées avantageusement, tandis que Charles Darwin soutenait qu'elles devraient être formées par de nombreuses, successives et légères modifications de structures préexistantes. organes. "Le problème de l'émergence de nouveautés évolutives", écrit Mayr, "consiste alors à expliquer comment un nombre suffisant de petites mutations génétiques peuvent être accumulées jusqu'à ce que la nouvelle structure devienne suffisamment grande pour avoir une valeur sélective." appelle cela le « problème du seuil ».

Son article entreprend de démontrer la manière dont différents organismes ont effectivement effectué le passage d'une structure à une autre au cours du processus évolutif. Le traitement de Mayr est très pertinent pour notre propre discussion sur la méthode logique en science car il montre comment un biologiste préoccupé par le problème fondamental de l'évolution a été poussé à invoquer la loi dialectique de la transformation de la quantité en qualité afin d'expliquer le phénomène. génération de nouveauté chez les êtres vivants.

En effet, comment serait-il possible de comprendre comment le simple empilement de variations quantitatives pourrait donner lieu à quelque chose de radicalement différent de ses antécédents, à moins que cette loi ne soit opérante ?

On peut objecter que Mayr n'a pas utilisé cette loi pour découvrir quelque chose de nouveau mais seulement pour clarifier comment de nouveaux phénomènes biologiques naissent. Mais, comme en témoignent la théorie atomique des éléments chimiques de John Dalton, la théorie de l'évolution de Darwin et la théorie quantique de Max Planck, la découverte des lois générales à l'œuvre, des caractéristiques fondamentales et des relations essentielles dans tout domaine de la réalité, est la plus haute expression de l'activité scientifique. Une conception correcte et globale de la production de nouveauté dans l'évolution organique est plus importante pour l'avancement et le renforcement de la science biologique que la découverte d'un nouvel aspect de l'adaptation fonctionnelle à un habitat par un groupe particulier de faune.

Mayr est l'un des biologistes américains contemporains les plus éminents. On peut supposer qu'il n'est ni marxiste ni adepte du matérialisme dialectique. Il a eu recours empiriquement à l'une des lois majeures de la dialectique, sans avoir pleinement conscience du type de pensée logique qu'il appliquait, tout comme un autre naturaliste de moindre stature pourrait explorer un nouveau type d'adaptation d'un groupe d'organismes sans se soucier de lui-même. une explication générale de la nouveauté évolutive comme l'avait fait Mayr.

La reconnaissance par Mayr du caractère indispensable de cette loi de la dialectique pour résoudre le problème de l'émergence de nouveautés évolutionnistes fournit un témoignage involontaire et puissant de sa valeur pour les naturalistes.
Notes de fin

[1] La sténographie de ce débat a été publiée sous le titre Marxisme et Existentialisme (Bibliothèque Plon : Paris, 1962).

Palais de la Découverte et pensée scientifique : silence, on ferme !

Karob, Robert Paris — 2025-08-25T22:07:00Z

Palais de la Découverte et pensée scientifique : silence, on ferme !

Le Palais de la Découverte, c'est un des éléments les plus proches de la population de la Science en France. Il date du front populaire en 1937. Ce n'est pas des spécialistes de muséologie qui l'ont mis en place mais de véritables scientifiques, et même des grands physiciens et scientifiques (pas de simples conservateurs de musée) comme Jean Perrin, Charles Victor Mauguin, Raymond Grégoire, Emile Borel, Ernest Esclangon, Etienne Guyon, Jean Audouze et bien d'autres. Ayant pour finalité de montrer à tous les publics « la science en train de se faire » en vue de « sortir la science des laboratoires », de faire participer le public, et notamment la jeunesse, à la naissance de la découverte des sciences.

On ne sait pas si le Palais de la Découverte va ou non rouvrir ses portes au public et dans quel format, à quel point réduit et « réformé », mis au goût du jour, dans le style, approuvé par le pouvoir et les classes possédantes, de la Cité des Sciences, d'une science au service du grand capital, utilisant les gadgets technologiques et présentant même la technologie comme la vraie science, préférant le spectaculaire, le factice, le tape à l'œil, le soi-disant didactique, pédagogique et à la portée des non-scientifiques plutôt que de vraies expériences scientifiques que l'on trouvait en quantité dans l'ancien Palais de la Découverte.

La première étape du feuilleton avait consisté dans le lancement à grands sons de trompettte de la Cité des Sciences et de l'Industrie (en fait de la technologie et du capital privé), conçue comme concurrente du Palais de la Découverte en sciences, suivie de la nomination d'un responsable commun puis du regroupement organisationnel et financier du Palais de la Découverte et de la Cité des Sciences au sein d'un EPIC, puis du début de la modification de l'esprit du Palais avec des expositions tournées vers le spectaculaire, le technologique, le commercial, l'industriel, en somme une convergence vers la Cité des Sciences, suivie par la tendance à laisser péricliter le Palais de la Découverte, enfin l'annonce que des travaux étaient indispensables à la sécurité du bâtiment et la fermeture, présentée comme provisoire, en fait remplacée durablement par des expositions très réduites dites « Etincelles » et l'annonce que le Palais rouvrirait mais autrement, dans un autre format et un autre esprit, étant donné qu'il était dépassé et trop poussiéreux, la science ayant considérablement changé paraît-il, et pour finir l'annonce de la réaouverture par son responsable, finalement démentie par le gouvernement qui annonce qu'il démissionne d'office ce responsable… On apprend aussi que, s'il rouvre, le Palais ne sera plus consacré à la science mais à la « rencontre des savoirs »… Et le feuilleton du Palais de la Découverte continue, avec des annonces de surcoûts, de renoncements, de reculs, d'abandons de projets, de réduction des ambitions, l'ancien projet étant jugé pas écologique (!) mais aussi avec les centaines de milliers de gens qui se mobilisent pour défendre le Palais, les annonces contradictoires du gouvernement et cette ténébreuse histoire est très symptomatique de l'absence de sympathie du pouvoir à l'égard de la science.

Pour les médias, le combat du pouvoir contre la science se résume à Trump mais c'est complètement faux.

https://www.radiofrance.fr/franceculture/podcasts/le-billet-politique/le-billet-politique-du-lundi-05-mai-2025-1050635

On aurait pu s'attendre qu'une offensive des Etats-Unis pour reprendre la tête du monde capitaliste aurait consisté en une offensive de l'Etat pour mettre la science aux Etats-Unis au premier plan mondial. Au contraire, on assiste, avec Trump, à la destruction programmée d'une partie de la science des USA. C'est que la perspective n'est pas seulement de prétendre redonner sa suprématie à l'Amérique mais, d'abord et surtout, de démolir toute perspective socialiste du prolétariat américain et mondial. L'offensive antisociale de Trump passe aussi par des attaques contre la science et les scientifiques. Les licenciements, les menaces, la chute des crédits de recherche, les fermetures de services d'Etat et d'agences font partie de cette attaque. Le temps béni de la recherche et de la science aux USA comme dans le monde est fini et il y a une raison de fond qui n'est pas la personnalité du président américain !

Le « complotisme de Trump » n'est pas une explication des coupes sombres dans les crédits de la science et de la santé et des licenciements massifs. La classe capitaliste qui le soutient serait alors tout entière complotiste ?! Et le complotisme expliquerait comment l'addiction aux cryptomonnaies, la haine des migrants et l'adoration de l'IA ? Le seul « complot » que Trump a en tête, c'est celui que pourraient concocter les travailleurs révolutionnaires contre le système capitaliste. Et sa politique contre la santé ou contre la science ou encore contre les migrants s'explique par le fait qu'il lui faut déboussoler les travailleurs, leur ôter toute compréhension de ce qui arrive à la société capitaliste, faire croire que tout ce qui se passe provient des clowneries ou des saloperies personnelles de Trump et pas de l'état moribond du capitalisme.

Bien avant Trump et partout dans le monde, les gouvernants font la chasse aux scientifiques qui prétendent penser et s'exprimer librement alors que les questions de science déterminantes pour la classe dominante sont de plus en plus nombreuses. Cette dernière tient à choisir elle-même ceux qui ont le droit de parler de science au grand public.

La multiplication des scientifiques introduits, d'une manière ou d'une autre, dans le pouvoir gouvernemental n'est pas un signe d'un plus grand respect de l'avis des scientifiques mais d'une plus grande mainmise de l'Etat sur un certain nombre de scientifiques afin de s'assurer que la parole de « la science » soit bien dirigée par l'Etat. En témoignent les scientifiques devenus ministres ou chefs de cabinet o autres fonctions gouvernementales, en témoignent aussi la création de nombreux organismes scientifiques gouvernementaux et intergouvernementaux (à l'échelle nationale et internationale), qu'il s'agisse du climat, de la santé, de la biologie du vivant, etc. Il n'y a pas que ces agences (comme OMS, GIEC, AEN, AIEA, AESA, UNESCO, ONU, etc.) dont les membres sont des scientifiques ou pseudo-scientifiques aux ordres des gouvernements, mais aussi les commissions d'experts, les conseils scientifiques appelés aux côtés des gouvernements ou des organismes internationaux, les nominations de consultants, d'experts, d'attachés scientifiques auprès des gouvernements. Tous ces hauts personnages deviennent plus des gouvernants eux-mêmes que des scientifiques, font pression sur les vrais scientifiques, sur les revues scientifiques, contraignent la science à parler, à agir dans un sens défini par les gouvernants.

En échange, la fraction de la science ambitieuse, corruptible, intéressée à autre chose que le progrès de la connaissance en retire de grands avantages et un immense pouvoir, devenant le faux garant de ce que pense « la communauté scientifique » et qu'elle impose en fait. L'intervention du pouvoir d'état empêche la discussion scientifique, le débat, la contradiction. Elle musèle les récalcitrants, sous peine de mise à l'écart des publications et des crédits de recherche.

Les scientifiques eux-mêmes s'inquiètent de la mainmise gouvernementale corruptice et anti-démocratique sur la science…

https://fr.council.science/news/statement-on-concerns-for-scientific-freedom-around-the-world/

Dans tous les domaines des sciences, les gouvernements sont assurés d'une parole venant soi-disant de « la science » et qui ne contredira pas la parole des gouvernants quelque soient les circonstances.

Science dominée, utilisée, trompée, manipulée, captive

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article7690

Il faut dire que des scientifiques ont souvent été amenés plusieurs fois ces derniers temps à faire des déclarations publiques contredisant les hommes de pouvoir et ce dernier le supporte de moins en moins. Les interdits tombent : interdit pour un professionnel de santé ou un chercheur dans ce domaine de contredire les propos officiels sur le covid, sur les vaccins, sur leur efficacité, sur leurs effets nocifs, interdit pour les professionnels de la climatologie de contredire la thèse officielle du réchauffement climatique anthropique et global, interdit pour les professionnels de la vulcanologie de reconnaitre la montée du volcanisme et des séismes, interdit pour les professionnels scientifiques de dénoncer les causes de la multiplication des cancers qui est liée à l'industrie, interdit de critiquer et de combattre la montée en puissance de la prétendue « intelligence artificielle », interdit pour les scientifiques du secteur de dénoncer les crimes de l'industrie des armes bactériologiques et virologiques, interdit de dévoiler les crimes du nucléaire, interdit de dévoiler et dénoncer les dangers de l'industrie d'armement, interdit aux historiens de dénoncer les crimes de leur impérialisme, interdit de dévoiler et dénoncer les dérives des laboratoires de biologie, de la manipulation du Vivant, interdit pour les scientifiques du domaine de dénoncer les trusts pharmaceutiques même quand leurs crimes sont avérés, etc. Cela se traduit, à l'égard des scientifiques récalcitrants, par des refus de crédits de recherche, des refus de collaboration, des interdictions de publication, des dénonciations de chercheurs, des mises à l'écart, des condamnations, etc. Et aussi par la faveur du pouvoir aux pseudo-scientifiques aux ordres, qui deviennent de prétendus « experts » en telle ou telle matière, toujours consultés dans les médias, favorisés partout et jamais critiqués, des conseilleurs officiels des médias et des gouvernants, des participants aux grands organismes intergouvernementaux et pseudo-scientifiques.

La pensée scientifique de l'époque triomphante du capitalisme n'avait rien d'indépendant des intérêts des exploiteurs, elle n'était nullement au service du peuple, elle ne défendait pas non plus « la vérité » et savait cacher aux travailleurs certains dangers, certaines menaces. Ce n'est pas là que réside la différence avec l'époque actuelle où le grand capital lui-même et ses défenseurs gouvernants n'a plus confiance du tout en son avenir, ne mise plus sur l'investissement productif, choisit plus volontiers des spéculations douteuses, de plus en plus rentables comme celles sur les cryptomonnaies ou sur les dettes publiques. La différence c'est que le grand capital n'est plus tourné vers la production, donc vers la recherche scientifique. Il est complètement englué dans des opérations financières douteuses où les affaires sont liées à la corruption, à la prévarication, au conflit d'intérêt car les possédants ont plus que jamais besoin de la complicité directe des gouvernants. Quant aux Etats, lancés dans la course à la guerre mondiale, la seule recherche qui les intéresse est celle de nouvelles armes de destruction de masse !

Une classe capitaliste, confiante dans son avenir, misant dans le progrès industriel, se lançait aussi dans la recherche scientifique et se sentait assurée d'y trouver son intérêt. Une classe capitaliste qui ne voit que son passé n'y trouve plus intérêt. Par contre, elle ressent le besoin de casser la pensée, la réflexion, la philosophie, la science sur le monde. Elle ne tient pas que la population étudie l'évolution de la société, ni l'évolution des idées, ni l'évolution des sciences. Elle veut une science qui obéit à l'autorité, qui n'affirme que ce que veut dire le pouvoir, qui s'impose à la population et non discute avec elle sur la validité des idées.

Aujourd'hui, les possédants, face au stade avancé d'effondrement et de décomposition de leur société, préfèrent que la population croit n'importe quoi, pense qu'on ne peut rien comprendre à rien et qu'il ne faut même pas chercher à comprendre. Elles discréditent sciemment la pensée humaine sur le monde, affirmant qu'elle est inférieure aux mécanismes des robots de la prétendue « intelligence artificielle » qu'ils affirment capable de réaliser n'importe quelle tâche humaine, y compris la pensée !

Le grand développement de la science a été conditionné par l'existence d'une classe liée à la production de richesses, sure de ses capacités, de son rôle, de son avenir. La mise à mort de la science est le produit d'une classe capitaliste qui autodétruit son propre monde et donc aussi les connaissances sur le monde. Le monde capitaliste ne survivra pas à la chute progressive des investissements productifs et n'a aucun intérêt que la population comprenne ce qui lui arrive.

Le renoncement à la démarche scientifique, à la pensée scientifique, à l'histoire des idées scientifiques, à l'épistémologie et même à la recherche scientifique en est le produit. Pour vouloir penser le monde, il faut croire dans ses capacités de changer le monde et la classe exploiteuse n'y croit plus…

Quant à la nouvelle génération, elle ne veut certainement pas en faire des explorateurs du monde mais des guerriers obéissants de la prochaine boucherie mondiale. Inutile donc qu'ils apprécient raisonner sur le monde, penser le monde, étudier le monde, se faire une opinion personnelle sur le monde.

Voilà dans quel esprit ils ont aussi pensé remplacer l'objectif premier de l'étude de la science de « comprendre le monde pour agir sur lui » par « le parcours de validation des compétences techniques ». Et ce changement va de la maternelle à l'université en passant par… le Palais de la Découverte et la Cité des Sciences et Techniques. Il y a un monde entre l'exploration du monde par la science et la vérification de quelques capacités technologiques prédéfinies. Pas étonnant que ceux qui pensent cela, pensent aussi que l'homme est inférieur au robot !

Pour ces gens-là, ceux qui gouvernent les sciences non parce qu'elles les passionnent mais parce qu'ils gouvernent la société de classe, il n'y a pas besoin d'une démarche scientifique, d'une étude de la validité des concepts et des raisonnements, seules les tâches techniques méritent d'être réalisées. La seule pensée qui leur convienne doit coller avec le respect de l'ordre établi. Le critère est : ce qui est vrai est ce qu'une autorité reconnue a affirmé.

Mais, ayant tué la liberté des scientifiques, ils ont tué également toute vérité scientifique, du moins toute vérité dans leur discours officiel. Ils diffusent en boucle la même propagande en répliquant le plus souvent possible dans les médias, comme si le caractère répétitif donnait valeur au discours. Effectivement, si c'est pour faire cela, il n'y a rien de meilleur que les robots…

Ce que cette société morte appelle science est aussi une science morte et ce n'est pas par hasard. Ce n'est pas la science de Bacon, Spinoza, Léonard de Vinci, Diderot, Maxwell, Darwin, Einstein, De Broglie, Perrin, Langevin, Feynman, Diner, Lochak, Cassé, etc. Pour les précédents, la science est l'une des plus belles pages de la pensée humaine, à mettre sur le même plan que l'art, la littérature, la philosophie…La société capitaliste non seulement ne plus produire des penseurs de ce type mais elle ne peut plus leur donner une place, leur permettre de chercher, d'étudier, de penser.

Un monde finissant a aussi fini… de penser le monde !

L'ancien Palais de la Découverte

https://www.youtube.com/watch?v=D2uqsRSLiGQ

https://www.youtube.com/watch?v=lyQZ3jkd6wM

https://www.youtube.com/watch?v=7adfMT5q8uo

https://www.youtube.com/watch?v=3NbnhipEFq4

https://www.youtube.com/watch?v=b0WZvSNt_yk

https://www.youtube.com/watch?v=m8a0A3TzREk

Symptomatique d'une crise plus générale, la fermeture (cloture ou réforme ou réduction) du Palais de la Découverte

https://www.marianne.net/culture/a-paris-le-palais-de-la-decouverte-pourrait-ne-jamais-reouvrir-une-gabegie-a-44-millions-d-euros-d-argent-public

https://www.cieletespace.fr/actualites/palais-de-la-decouverte-cite-des-sciences-la-culture-scientifique-menacee-a-paris

https://www.pariszigzag.fr/paris-au-quotidien/palais-decouverte-paris

https://theconversation.com/le-palais-de-la-decouverte-menace-de-fermeture-quelle-place-pour-la-culture-scientifique-en-france-260125

https://www.radiofrance.fr/franceculture/podcasts/la-science-cqfd/palais-de-la-decouverte-un-musee-en-danger-8652201

https://www.lemonde.fr/sciences/article/2025/06/13/la-fermeture-du-palais-de-la-decouverte-ou-sa-reduction-serait-une-perte-pour-l-ensemble-de-la-communaute-internationale_6612692_1650684.html

https://www.politis.fr/articles/2025/06/politique-culturelle-palais-de-la-decouverte-la-culture-scientifique-dans-la-ligne-de-mire-du-gouvernement/

https://www.sciencesetavenir.fr/tag_lieu/palais-de-la-decouverte_17989/

Comment le CNRS répond sur la crise de la science

https://lejournal.cnrs.fr/articles/la-science-est-elle-en-crise

On n'a plus besoin de se poser des questions avec la pensée scientifique : on a déjà les réponses avec l'IA

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article7981

Non ! la science doit toujours être pensée…

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article3443

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article4272

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article3655

La Science, c'est dépassé ?

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article4993

La science véritable est un débat permanent et ne craint pas la contestation ni les remises en question des vérités admises, la science d'Etat est tout le contraire, elle a besoin d'autorité et de consensus inattaquable et inébranlable…

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article7793

La science n'est pas objective, pas neutre, elle est une des formes de la pensée humaine, pas une expression directe d'une réalité certaine et indiscutable

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article4344

La démarche scientifique n'est pas celle de l'obéissance à l'autorité

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article7553

La science a besoin de concepts et de paradigmes philosophiques

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article5618

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article4140

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article2721

La philosophie et les sciences

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article6496

Les sciences ou LA science

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article5

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article4107

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article7517

Toute science est humaine et sociale

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article5439

Prouvez-moi que la science n'est pas qu'expérience, mesure et calcul et qu'elle est d'abord philosophie

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article2282

Pourquoi l'Education nationale, l'Université et l'Académie ne font pas étudier à leurs élèves les textes principaux des grands auteurs scientifiques qui ont révolutionné la physique ?

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article4295

L'unité, dialectiquement contradictoire, de la Science et de la Philosophie

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article4791

La dialectique de Hegel est-elle toujours d'actualité pour la pensée scientifique ?

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article2424

Une science philosophique doublée d'une philosophie scientifique

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article4033

Quels critères de rationalité de la pensée scientifique et quelle autorité accorder à la communauté scientifique ?

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article2397

Pourquoi la classe dirigeante a choisi de détruire toute pensée scientifique dans le grand public

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article5348

La recherche scientifique publique en panne : un témoignage que la bourgeoisie capitaliste ne mise plus sur son avenir économique

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article3475

Qu'est-ce qu'une pensée révolutionnaire ?

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article2680

La marche de la science vers… le socialisme…

https://www.matierevolution.fr/spip.php?breve850

Science dominée, utilisée, trompée, manipulée, captive

Robert Paris — 2025-08-23T22:47:00Z

Science dominée, utilisée, trompée, manipulée, captive :

au nom de la science…

…on (Chine, USA et France) a fabriqué covid à Wuhan et on continue à fabriquer des virus et des bactéries de mort comme arme de la guerre biologique et bactériologique

…on nous a dit que les non-vaccinés allaient tous mourir

…on a prétendu que les vaccins covid étaient justifiés par la lutte contre la propagation de la pandémie alors que ces vaccins ne permettent pas d'empêcher la contamination

…on a prétendu qu'on vaccinait les peuples indigènes contre les maladies alors qu'on les stérilisait

….on a prétendu que les centrales nucléaires étaient sures

…. on a fait exprès d'ignorer que le virus covid se propage par aérosols et pas par gouttelettes et aussi exprès de discréditer les masque vraiment utiles pour bloquer les aérosols (les FFP2) et de créditer les autres

…on a lancé des vaccins covid qui manipulent follement l'immunité et causent des maladies cardiaques

…on a remis la santé publique aux mains des trusts pharmaceutiques

etc, etc...

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article4102

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article5439

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article2674

https://www.matierevolution.fr/spip.php?breve850

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article4203

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article5834

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article6096

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article6367

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article5775

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article3655

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article2397

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article5919

Science captive par George Novack

Le capitalisme était le père de la science moderne. Sans le puissant stimulant de l'entreprise capitaliste, les sciences se seraient développées aussi lentement dans le monde occidental qu'en Chine ou en Inde. À l'inverse, le capitalisme lui-même n'aurait pas pu développer ses capacités productives et maîtriser le monde sans l'aide de la théorie et de la technique scientifiques.

Même dans ses jours héroïques, la bourgeoisie était aussi bien l'exploiteuse que la protectrice des sciences. Mais dans l'ensemble, la société bourgeoise a fourni un terrain riche pour le développement et la culture d'une science après l'autre, depuis l'astronomie jusqu'à la biologie. Aujourd'hui, les intérêts de la classe capitaliste ne coïncident plus avec les grandes lignes du progrès scientifique. Les sciences et la société capitaliste évoluent dans des directions opposées. Tandis que les sciences progressent à un rythme deux fois plus rapide, le capitalisme stagne et décline. À chaque pas, le progrès ultérieur des diverses sciences est retardé par des obstacles sociaux insurmontables qui se dressent sur leur chemin.

Les sciences pures les plus éloignées des préoccupations pressantes et des besoins matériels de la société capitaliste peuvent progresser à un rythme accéléré pendant une période indéfinie, comme en témoignent les réalisations d'Einstein et de Rutherford dans les domaines de la physique mathématique et de la recherche subatomique. Mais toutes les sciences sont soumises à d'énormes tensions et pressions dès que l'on tente d'appliquer les résultats de leurs recherches au bien-être des masses à l'échelle sociale.

Les relations entre la recherche scientifique et les besoins sociaux constituent le point de départ de cette admirable étude de l'activité scientifique en Angleterre réalisée par Julian Huxley, le célèbre biologiste britannique. À la demande de la British Boadcasting Company, Huxley a visité les institutions scientifiques les plus importantes pour vérifier ce que faisaient les chercheurs dans divers domaines et dans quelle mesure les résultats de leurs recherches étaient utilisés pour répondre aux besoins du peuple anglais. Il est revenu avec une mine d'informations intéressantes sur les différents types de recherches actuellement entreprises et une meilleure compréhension de la nature de la science. Il a également rapporté une masse de preuves démontrant comment la société capitaliste freine la croissance de la science ; pervertir ses réalisations ; restreindre la portée de ses applications ; et en refusant ses bénéfices à la majorité du peuple.

Les agronomes et biologistes britanniques ont assuré à Huxley, par exemple, qu'ils pourraient facilement doubler la quantité de nourriture cultivée en Angleterre avec les connaissances scientifiques actuelles à leur disposition.

« Mais pourquoi doubler le nombre de moutons, demandèrent-ils, si les prix des moutons chutent au point de ruiner le fermier ? À quoi sert d'inventer de nouvelles marques de blé qui permettent de produire plus de boisseaux par acre ou de pousser la culture du blé plus près du pôle, si les producteurs de blé du monde disposent déjà de vastes excédents dont ils ne peuvent se débarrasser et réclament une restriction de la production ? »

Ils sont également confrontés au spectre des conflits au sein de l'Empire et au problème de l'équilibre entre agriculture et industrie.

« Qu'arrivera-t-il au mouton de Nouvelle-Zélande et au bœuf australien si nous doublons notre propre cheptel, ou au blé et aux pommes canadiens si nous augmentons notre production nationale ? Et comment l'Angleterre recevra-t-elle le paiement de ses exportations manufacturières et de ses investissements en capitaux étrangers si l'Angleterre devient autosuffisante sur le plan agricole ?

Alors que les agronomes sont aux prises avec ces contradictions économiques paralysantes, des millions d'Anglais doivent se retrouver sans nourriture suffisante, ou sans nourriture adéquate.

Huxley entendait la même histoire partout où il allait. Dans le secteur de la construction, de nombreux progrès étaient réalisés dans la normalisation et les tests des matériaux et dans plusieurs départements destinés au confort des classes aisées et de la haute bourgeoisie. Dans le même temps, malgré le boom actuel de la construction, plus d'un cinquième de la population vit dans des bidonvilles impropres à l'habitation humaine. Et les techniciens se lamentent,

« Nous pouvons construire d'excellentes maisons pour tout le monde, mais les louer à des familles ouvrières avec un loyer rentable est une autre histoire. »

Le capitalisme est obligé de garder la plus grande partie des trésors de la recherche scientifique derrière des portes verrouillées dont seuls les riches ont les clés. Les scientifiques ont résolu les principaux problèmes d'une alimentation saine et savent désormais quels vitamines et quels sels minéraux sont nécessaires pour l'alimentation quotidienne et l'usure du corps. Néanmoins, comme le prouvent les mesures physiques et la prévalence du rachitisme, une grande partie de la population anglaise souffre d'une carence chronique en l'un ou l'autre de ces facteurs alimentaires. « La raison en est, dit Huxley, en partie par l'ignorance du public, mais en grande partie par la pure pauvreté. »

Les enquêtes de Huxley révèlent le caractère creux de nombreux mythes propagés par les philosophes idéalistes des sciences. La tendre sollicitude que la société capitaliste est censée manifester à l'égard de la recherche pure n'est guère apparente en Angleterre. Là-bas, selon Huxley, « la majeure partie de l'argent alloué par le gouvernement à la recherche est destinée aux besoins pratiques de l'industrie et de la guerre ». C'est-à-dire augmenter et sauvegarder les profits de la classe capitaliste.

Les mêmes proportions s'appliquent aux dépenses annuelles totales. La recherche industrielle représente près de la moitié du montant total ; la recherche pour les services de combat absorbe la moitié de ce qui est dépensé pour l'industrie ; les recherches liées à l'agriculture, à la foresterie et à la pêche représentent un cinquième ou un sixième du total ; recherche médicale et sanitaire d'environ huit ou moins. La recherche dans toutes les autres branches, y compris la recherche fondamentale , représente moins d'un douzième du total. Les critiques qui affirment que la recherche pure sera étouffée dans l'atmosphère utilitaire délétère d'une société socialiste doivent admettre que le capitalisme anglais ne fixe pas un objectif très élevé. Moins d'un douzième de son budget est consacré à la recherche pure et un maigre cinq ou six millions de livres par an à l'ensemble de la recherche.

L'activité scientifique sous le capitalisme porte tous les stigmates de l'entreprise capitaliste. Idéalement internationales, ses recherches sont mobilisées pour servir les intérêts du capital anglais. Même dans les universités, de nombreux travaux scientifiques sont menés en secret et leurs résultats ne sont pas publiés. Dans une institution subventionnée par le gouvernement, on a dit à Huxley qu'il serait contraire aux intérêts industriels nationaux de faire savoir que de nombreuses recherches étaient en cours, et encore moins de les décrire ! Le même secret et la même suppression accordés aux procédés brevetés entourent les résultats de la recherche pure, qui sont théoriquement la propriété commune de tous les scientifiques.

Les philosophes qui établissent une distinction nette entre science pure et science appliquée ne trouveront aucun soutien auprès de Huxley. Dans une discussion intéressante avec le physicien anglais PMS Blackett, il met en évidence combien la ligne de démarcation entre ces deux aspects de l'activité scientifique est ténue et mouvante. La deuxième loi de la thermodynamique, l'une des lois physiques les plus générales et les plus abstraites, a été formulée pour la première fois par Carnot à la suite de son étude de l'objet le plus concret de tous, la machine à vapeur. Ce n'est donc pas un hasard historique si la science de la thermodynamique s'est développée au début du XIXe siècle, alors qu'il y avait un besoin socio-économique pressant d'augmenter l'efficacité de la machine à vapeur, plutôt qu'au début du XVIIe siècle, lorsque ni la machine à vapeur ni le besoin n'existait.

Huxley a découvert un exemple tout aussi frappant de l'interaction entre science pure et science appliquée dans l'industrie textile. Le travail pionnier de Laue dans l'analyse de la structure intime des cristaux au moyen des rayons X avait trouvé une application industrielle immédiate dans l'exposition aux rayons X de l'acier, des peintures, du verre, etc. La procédure habituelle de recherche dans le laboratoire du scientifique pur dans la pratique industrielle a ensuite été inversée par Astbury. En étudiant la fibre de laine pour les fabricants textiles de Leeds par des méthodes basées sur les travaux de Laue, il découvrit que la fibre de laine était un objet exceptionnellement favorable pour étudier la structure intime des molécules protéiques. Ses découvertes ont non seulement conduit à de nombreuses améliorations dans la fabrication de la laine, mais ont en fait ouvert une nouvelle branche importante de la recherche biologique fondamentale.

Huxley aborde de nombreuses autres questions intéressant un marxiste, la dépendance du développement de la science pure sur l'état de la technique industrielle, l'influence décisive des forces sociales, politiques et économiques dans la formation du caractère et la détermination du cours de la science, etc. Comme son grand-père, Huxley représente le meilleur type de scientifique bourgeois. Il transmet les habitudes d'observation précise et de rapports fiables du domaine biologique au domaine social. Malheureusement, il traîne également avec lui une croyance dans l'eugénisme et le contrôle de la population comme remède souverain pour guérir les maux de la société capitaliste. La connaissance de cette science de la société connue sous le nom de marxisme aurait pu le sauver de conclusions aussi puériles. Mais celles-ci peuvent être attribuées, entre autres raisons, à cet état arriéré des sciences sociales dont l'auteur lui-même se plaint dans cet ouvrage : Recherche scientifique et besoins sociaux, de Julian Huxley.

https://www-marxists-org.translate.goog/archive/novack/1935/01/science.htm?_x_tr_sl=auto&_x_tr_tl=fr&_x_tr_hl=fr

Simon Diner : l'art et la science

Robert Paris — 2025-07-16T22:17:00Z

Simon Diner

Propos préliminaires sur les Rapports entre l'Art et la Science

S'il semble logique et vraisemblable que l'Art et la Science entretiennent des rapports étroits comme constituants d'une même culture, la mise en évidence de ces rapports est en général délicate, ce qui entraîne même souvent la négation de ces rapports.

Il semble pourtant que l'Art soit constamment à la recherche expressive d'une vision du monde à l'intérieur duquel la Science se déploie. On a plusieurs fois cru discerner le rôle pionnier des artistes dans la sensibilisation à une forme de pensée particulière qui se met à l'oeuvre à l'intérieur de la création scientifique.

De ce point de vue il est particulièrement instructif d'étudier l'art de la Renaissance et l'art moderne abstrait, en cherchant plutôt des correspondances globales que des correspondances locales point par point.

L'image communément répandue de la science est probablement tout aussi fausse et mutilée que l'image communément répandue de l'art.

A la science on attribue rigueur, respect des faits, précision de la pensée, puissance de l'analyse, bref “objectivité”.

A l'art, indifférence à la logique, incontrôlable subjectivité, “flou artistique”, mais puissance de la synthèse et force de l'expression.

Cependant les relations entre les arts et les savoirs scientifiques ou techniques passent par bien des voies diverses, et dans les deux sens. On sait vaguement qu'il y a des liaisons, des influences, des homologies, mais on ne les a jamais étudiées de près, notamment au niveau de la création.

L'autre interrogation majeure qui justifie une réflexion, porte sur le clivage traditionnel entre arts et sciences, dont les effets dans la vie sociale et culturelle, dans les représentations comme dans les institutions, sont nombreux et puissants.

Une réflexion sur ce partage parfois considéré comme définitif, semble indispensable aujourd'hui : il importe qu'une telle réflexion, pour ne pas rester spéculative, s'étaye sur les conclusions ou les indications d'une recherche méthodique.

Quelque nombreux que soient aujourd”hui les “échanges” entre savants et artistes, ils restent d'abord à décrire : ils se font de manière anecdotique, sauf en de rares cas et ils n'ont encore conduit qu'à peu de tentatives d'élaboration théorique ou d'association institutionnelle, même si certains secteurs sont sur ce point moins en retard que d'autres.
Le paysage et la science comme prises de possession de la nature

Le problème du “paysage” est à lui seul, parmi bien d'autres, révélateur de la communauté des démarches de l'art et de la science.

L'histoire de l'art comme celle de la science sont faites de changement de points de vue et d'attitudes. Y compris le changement majeur qui consiste à regarder l'art comme Art et la science comme Science. L'apparition du paysage, tout comme celle de la perspective, témoigne dans l'histoire de la culture européenne d'un renversement total de point de vue sur le monde qui se manifeste tout autant dans le développement de la science. C'est l'homme qui regarde la nature et non plus la nature qui regarde l'homme.

La nouvelle culture qui émerge de la maturation du Moyen-Age n'usurpe pas son nom d'Humanisme car elle déplace le sens des rapports, entre l'homme et la nature. C'est l'homme qui regarde la nature et non pas la nature qui prend l'homme en charge.

Dans cette culture, bourgeoise et capitaliste, l'individu apparaît au premier plan, comme sujet, avec son pouvoir, sa sensibilité propre, son statut générateur de toute objectivité. Le sujet se sent au-dessus de l'objet, l'homme est déclaré le roi de la nature. Ceci n'existe pas dans la culture antique. La personnalité n'y a pas cette signification colossale et absolutisée qu'elle prend dans la nouvelle culture européenne.

La prise de possession de la nature à travers la conception du paysage et de la peinture, comme fenêtre sur le monde, participe de ce même changement d'attitude qui va caractériser la science moderne.

A l'ordre des choses succède l'ordre imposé par l'homme. La nature propose, mais l'homme dispose.

Aux critères de vérité correspondant à la logique des choses succèdent des critères de vérité liés à l'efficacité de l'action. “C'est vrai parce que cela marche” devient la devise de la science. “C'est vrai parce que c'est expressif” devient la devise de l'art. En art comme en science, l'ontologie cède le pas au fonctionnalisme, avec une dérive incessante vers l'objet de consommation.

On consomme du paysage ou de l'art contemporain comme on consomme de l'informatique et des médicaments.

Statut commun de l'Art et de la Science, qui modèle d'une manière analogue ces deux domaines de la culture.

Statut commun qui se manifeste dans l'entrecroisement des conceptions de l'esthétique et de celles de l'épistémologie. On voit bien que l'enjeu est le même et exprime toujours la tension entre la représentation et la réalité. De fait, la plupart des concepts centraux de l'esthétique, comme ceux de réalisme ou d'image, sont les concepts essentiels de l'épistémologie. On pourrait bien concevoir un dictionnaire à deux registres, où chaque entrée verrait produire un discours sur l'art et un discours sur la science. Pourquoi les cloisons sont maintenues étanches ? Il faut les briser.
Matière et Forme

Une des problématiques communes à l'art et à la science est celle des rapports entre la matière et la forme. Si la matière est le support nécessaire de la forme et de l'information, la théorie esthétique classique de Kant à Hegel et Cassirer, assume la disparition finale du matériau dans la transmission du message. La beauté devient abstraite, indépendamment du support. C'est cette voie là qui a été suivie au XXème siècle par la théorie mathématique de l'information et les conceptions théoriques de l'informatique. En ramenant tout à un jeu de zéros et de uns, l'informatique exprime souvent le même idéal que l'art abstrait. S'abstraire du support matériel explicite. L'art contemporain bat en brèche cette prétention en traitant le matériau indépendamment de la forme. Ne peut-on être frappé de voir de nos jours, sous l'influence des théories quantiques, la théorie classique de l'information battre en retraite devant un slogan provocateur : “L'information est physique”. Ces révolutions parallèles de l'art et de la science révèlent les rythmes profonds qui les sous-tendent en commun.

Simon DINER (+ 2013)

L'art et l'électricité

Deuxième époque : l'Art et le Champ

Simon DINER (+ 2013)

Résumé

L'électricité est à l'origine de la notion de champ, qui a profondément transformé la vision du monde et la technologie. A la vision atomiste, le champ substitue une vision continuiste, dont la formulation mathématique a conduit à un renouveau sans précédent de la géométrie. De la géométrisation de la physique à la vision computationnelle, s'installe une vision morphologique du monde qui remplace la vision analytique. Le champ permet le transport des données à distance, modifiant tout notre rapport à l'espace et au temps. L'art sous toutes ses formes témoigne de ces révolutions, confortées par les phénomènes de globalisation sociale et économique.
Introduction

La science et la technologie de l'électricité ont connu depuis le XVIIIe siècle deux époques successives, correspondant à deux visions essentielles du monde. La vision atomiste et la vision continuiste. Platon et Aristote. Il est remarquable que l'électricité ait été à travers ses applications le vecteur actif de cette dualité fondamentale qui parcourt la pensée occidentale et la structure.

L'électricité est à l'origine de la notion de champ, qui s'impose à la pensée scientifique du XXe siècle tout en faisant les beaux jours de la technique majeure du siècle, la TSF. De la télévision au laser, du radar aux communications à longue distance, du transistor aux fibres optiques, le champ électromagnétique remplace le simple courant électrique. L'idéologie du champ déloge l'idéologie atomistique (1).

L'art plastique (2) en particulier est le témoin de cette transformation. Si l'Impressionnisme, l'Art Abstrait constructiviste ou le Bauhaus sont inféodés à un atomisme visuel, qui recherche pour les utiliser les éléments constitutifs de la matérialité visuelle, l'Art non figuratif et l'Art Contemporain, Art Electronique compris, s'orientent délibérément vers un discours sur l'espace et l'information, dans un esprit d'immatérialité, dont le champ électromagnétique classique est le paradigme fondateur. Imitant d'ailleurs en cela une Science qui multiplie les théories générales où les signes sont favorisés au dépens de la matière et des objets.

Au-delà de l'immatérialité apparente se manifeste la véritable révolution conceptuelle apportée par l'introduction de la notion de champ. Le champ est une description des relations qui s'établissent entre les phénomènes dans l'espace et le temps. Il traduit la solidarité profonde entre les phénomènes, jusque et y compris entre le phénomène et l'observateur. La description mathématique de cette solidarité débouche sur des représentations géométriques globales qui font les succès des théories de la relativité et des théories de champ de jauge pour les forces d'interaction dans la nature. Les théories de champ sont à l'origine d'une géométrisation de la physique qui remet au premier plan, après une certaine éclipse, la géométrie comme langage universel. Parallèlement, nos conceptions et notre vécu de l'espace s'élargissent considérablement jusqu'à la pratique quotidienne de la virtualité. Ce renouveau de la géométrie et cet éclatement de l'espace ne sont pas sans influence sur les expressions artistiques.

Mais en révolte contre ce structuralisme abstrait, l'art de la seconde moitié de notre siècle, se veut bien souvent réhabilitation constante de la matière, non pas dans le cadre d'une ontologie de la chose mais dans celui d'une ontologie de l'action. La matière d'Aristote contre la matière de Platon.

Il est frappant de constater que les nécessités d'une description quantique du champ électromagnétique redonnent corps à une nouvelle matérialité de l'espace ainsi qu'à une rematérialisation de la notion d'information.

Les développements de la physique du champ accompagnent les flux et les reflux de la pensée et de la création. L'Art et la Science s'entrecroisent dans le champ de la culture de chaque époque.

Si les rapports entre l'art au XXe siècle et les mathématiques font l'objet de nombreuse publications, en particulier dans le cadre du problème des géométries non euclidiennes et pluridimensionnelles ainsi que dans celui de la symétrie (L.D. Henderson. 1983 ; I. Hargittai. 1986 ; M. Emmer. 1993 ; M. Loi.1995), ceux entre l'art et la physique ont rarement été l'objet d'études systématiques (L. Shlain. 1991) (3)

Et pourtant les artistes et les physiciens de la fin du XIXe siècle et du début du XXe participent à un même retrait face à l'objectivité du réel. L'art et la physique abandonnent ensemble l'idéal de Mimésis pour s'engager dans l'aventure du non figuratif et du formalisme abstrait. Le concept de champ joue un grand rôle souvent caché dans cette démarche commune qui marque le siècle au sceau d'une nouvelle objectivité.
L'atomisme. Une réalité et une idéologie

L'atomisme est une vision particulière de la Nature et constitue en tant que telle, un des plus anciens programmes scientifiques. Programme qui en toutes époques et dans diverses cultures a pu sembler le programme le plus naturel, sinon le seul rendant compte fidèlement de la nature du monde. On a même pu considérer l'atomisme comme une caractéristique de la pensée et de la science occidentales (4). Il existe effectivement une approche typiquement occidentale de la description de la nature, dérivée des traditions judéo-chrétiennes et de la pensée grecque. La science occidentale est avant tout un moyen d'atteindre le savoir par décomposition et recomposition. On accède à la compréhension de la réalité par décomposition des objets naturels en éléments que l'on tente de réassembler pour reconstituer les parties du monde. L'atomisme est au coeur de cette démarche.

Au programme atomiste s'oppose le programme continualiste. Il y a de fait un va et vient constant entre deux démarches cognitives, selon que l'on privilégie des considérations locales ou des considérations globales, selon que l'on se livre au réductionnisme ou au holisme et à l'organicisme, selon que l'on a recours au Nombre ou à la Géométrie. Il est tentant de rapprocher cette polarité des activités cognitives de l'opposition entre les fonctionnements de l'hémisphère gauche et de l'hémisphère droit du cerveau. Si tant est que le traitement de l'information y corresponde à des démarches opposées, locales et globales (S. Kosslyn, O. Koenig. 1992, P. 430).

Depuis le XVIIème siècle, le programme atomiste a accumulé les succès, laissant espérer en une réduction définitive de la compréhension de la réalité en terme d'éléments de base : les particules subatomiques, les atomes, les molécules et les macromolécules, les gènes. Une idéologie que le XXème siècle exacerbe à travers les développements de la Cybernétique et de l'Informatique, en mettant au premier plan la représentation atomistique (discrète et digitale) de l'Information (5). Les dispositifs électroniques, la modélisation du psychisme à l'aide de réseaux de neurones mathématiques, laissant penser à une modularité de l'esprit, ou l'hyperstockage de l'information sur les disques CD-ROM, c'est le triomphe de l'atomisme.

Si la vision atomiste trouve un profond accord avec les réalités naturelles, elle n'en est pas moins marquée au sceau de nombreux éléments de la culture.

Le linguiste Benjamin Whorf a insisté sur le fait que la structure grammaticale d'une langue révèle la manière dont on dissèque la nature et analyse les expériences en terme d'objets et de concepts. Il a suggéré que la structure profonde des langues indo-européennes contient comme caractéristiques fondamentales : la séparation entre le sujet et l'objet, la persistance de l'objet individuel et l'écoulement uniforme unidirectionnel du temps.

Mais l'atomisme occidental ne s'abreuve pas que de la structure de la langue, il est aussi profondément lié à la structure socio-économique. Le sentiment que l'Homme a de son rapport au Corps Social influence profondément l'image qu'il se fait de la Nature. Tout comme le sentiment qu'il a de son rapport à son propre corps.

Ainsi l'essor de l'idéologie individualiste est lié à l'essor du monde marchand capitaliste et des villes, où l'idéologie de l'individu se développe parallèlement à une idéologie de la marchandise. Individus comme marchandises sont des objets mobiles, interchangeables, discernables, susceptibles d'être manipulés.

” L'atomisation des relations sociales qui était le corollaire nécessaire de l'atomisation des relations économiques, produit cette entité impossible et imaginaire : l'individu bourgeois. Le mouvement des sciences physiques s'éloignant du point de vue ” organique ” (Aritotélicien) pour aller vers un point de vue ” géométrique ” et ” technologique ” (Archimédien) ou vers un point de vue “mécaniste ” (Descartes et Newton), fut un produit nécessaire de l'introduction de techniques de plus en plus développées pour l'organisation de tous les niveaux de la production, y compris celui des idées. La nature de l'organisation sociale exigée par une société technologique au sens moderne est telle que l'efficacité des parties interchangeables de la machine devienne un principe de relations sociales. Il n'y a qu'un pas du ” Je ” de Montaigne au ” cogito ” de Descartes et de là au ” clair et distinct “. Le ” clair et distinct ” est une métaphore représentative d'une idéologie de l'entité, produit nécessaire de l'avancée de la physique au XVIème siècle engendrée par la technologie, idéologie cherchant à justifier un programme intéressé non par ” le gouvernement des hommes ” (théologie) mais par ” l'administration des choses ” (science de la nature). ”

A. Wilden. System and structure. 1980

Tous les concepts de la physique classique, Mécanisme et Atomisme, s'inscrivent dans cette perspective de l'Individualisme triomphant. L'identité des objets physiques n'y fait point de doute ; la possibilité d'isoler, de séparer, de fragmenter s'exerce souverainement. Le système physique isolé, la trajectoire de la particule, la matière isolée dans l'espace vide, le rayon lumineux, les atomes, les ” particules élémentaires “, les évènements isolables du calcul des probabilités, participent tous d'une idéologie de l'individualisme physique.

Les rapports de l'objet physique à l'environnement sont conçus comme des perturbations qui n'affectent pas le coeur dur de l'objet primaire.

L'individualisation constitue le mythe fondateur de la physique moderne, qui s'instaure dans un coup de force : la formulation d'une dynamique dont le frottement est exclu et qui ne s'applique en vérité qu'au mouvement des astres.

Il faudra attendre le vingtième siècle pour que ces conceptions physiques individualistes soient battues en brèche par le développement de la physique elle-même. Et cela précisément au moment où l'idéologie de l'individualisme, et l'individualisme tout court, reculent devant les formidables machines sociales engendrées par une technologie triomphante et mal maîtrisée socialement. C'est sur un fond d'idéologie structuraliste et systémique, sur une renaissance des conceptions organicistes stimulées par le bond en avant de la Biologie (6), que se réintroduisent les problèmes de liaison “organique” entre les éléments de la réalité.

L'espace et le temps semblent se recoller dans la Relativité Restreinte, la matière et l'espace ne sont plus des objets indépendants en Relativité Générale, le Vide, si essentiel à l'atomisme, n'est plus tout à fait vide en Electrodynamique Quantique et en Théorie Quantique des Champs. La notion de particule élémentaire recule jusque dans le marécage mathématique où coassent les quarks, les phénomènes de frottement apparaissent essentiels et la Mécanique Quantique révèle entre les ” objets ” de la microphysique des corrélations dont le statut trouble les physiciens.

La Mécanique Quantique marque à la fois l'apogée et le déclin de l'atomisme universel. Crise d'identité de la particule menant à la fin d'un certain type de réductionnisme primaire. ” Les particules ont les propriétés du système, bien plus que le système n'a les propriétés des particules ” comme le dit joliment Edgard Morin.

Le succès initial de la physique occidentale a été fondé sur la réussite dans la définition d'objets individuels isolés (ou ce qui revient au même d'expériences reproductibles où la répétition est garantie par la stabilité vis à vis des perturbations extérieures). Cette physique est née dans un monde dominé par une idéologie de l'individualisme.

Ce triomphe de l'individualisme s'incarne aussi dans le langage de l'Analyse Mathématique Classique qui privilégie les considérations locales.

La situation s'est retournée, et l'on assiste aujourd'hui à un passage du Local au Global reflété par la Géométrisation de la Physique.

Faut-il s'en étonner dans un monde où le citoyen pèse de moins en moins face à l'Etat ou aux organisations économiques internationales ?

A l'opposé de la conception atomistique du monde, dont l'image de l'horloge, si prisée au XVIIIème siècle, n'est qu'un avatar, on voit se développer une conception continualiste, illustrée dès l'Antiquité par Aristote, défendue par Leibniz et prégnante dans l'image du monde comme un organisme, chère aux Romantiques du XIXème siècle.

L'atomisme est battu en brèche par la doctrine selon laquelle, le tout n'est pas vraiment la somme des parties. C'est la reconnaissance de l'importance du Non-Linéaire.

L'atomisme cède aussi le pas au continualisme dans une démarche où se modifie le rapport du sujet à l'objet. Dans l'atomisme se réalise une stricte séparation entre le sujet et l'objet, une extériorité de l'observateur par rapport au monde, une indépendance entre le langage et la réalité qu'il décrit. L'atomisme participe à la vision du monde des peintres occidentaux de la Renaissance pour lesquels le tableau est une fenêtre ouverte sur le monde. A l'opposé de la conception des peintres d'icônes pour lesquels l'icône est Dieu, donc le Monde, qui regarde l'Homme en l'englobant.

Les difficultés de l'atomisme proviennent de ce qu'il exprime les interactions comme extérieures aux objets. Il y a d'abord les objets (atomes) puis les interactions (7). Dans une telle conception, il ne peut y avoir que des interactions à distance. C'est là où le bât blesse, et où la conception newtonienne de l'action à distance va se trouver remplacée au XIXème siècle par la notion d'action de proche en proche, qui va faire éclore le concept de champ.
L'art occidental et la vision atomistique du monde

A la question essentielle de savoir si le constituant fondamental du monde est la substance, le processus ou l'événement, la conception dominante a toujours été en faveur de la substance, depuis Aristote et Platon. Descartes a même été jusqu'à considérer l'étendue comme une substance. On a pu considérer l'énergie comme une substance. Les conceptions atomistiques marquent l'apogée de cette vision du monde substantialiste.

L'art occidental, en particulier depuis l'époque médiévale, au moment où s'est constitué le parti pris de l'art comme ” fenêtre sur le monde “, a exacerbé son intérêt pour les objets qui constituent le monde. Selon Alois Riegl, les civilisations et les cultures oscillent entre deux conceptions de l'espace, une conception ” haptique ” qui isole les objets et une conception ” optique ” qui les fond dans un continuum spatial. L'art occidental a été modelé par la conception ” haptique ” qui prévaut dans l'idéologie atomiste.

De toutes les interprétations de la perspective, la plus naturelle est d'y voir des procédures pour donner une représentation atomiste ” vrai-semblable ” de la composition du monde. Il faut ranger et ordonner les objets en marquant leur position dans l'espace.

L'apparition de la perspective tout comme d'ailleurs celle du paysage, témoigne dans l'histoire de la culture européenne d'un renversement total de point de vue sur le monde qui se manifeste tout autant dans le développement de la science.

Contrairement à la conception de l'Antiquité, c'est l'homme qui regarde la nature et non plus la nature qui regarde l'homme. Mais ce regard est une prise de possession, tout comme c'est le cas pour la science. A l'ordre des choses succède l'ordre imposé par l'homme. L'atomisme sert ce projet en cataloguant les objets de la nature, prêts à être conquis, utilisés, asservis.

L'atomisme sert les stratégies de la vision. C'est ce qui a été bien exposé par Lev Manovich dans sa thèse ” The Engineering of Vision from Constructivism to Computers ” (MIT. 1993).

Dès la fin du XIXème siècle, puis au XXème siècle ” la vision va acquérir de nouveaux rôles comme moyen de communication de masse et instrument de travail et de ce fait sera, comme tout instrument de production, soumise à ingénierie, rationalisation et automation “.

Les démarches atomistiques sont au coeur de cette instrumentalisation de la vision qui s'exprime pleinement dans l'art de cette époque.

Une instrumentalisation clairement prônée par les écrits de Charles Henry (1859-1926) qui eurent tant d'influence sur Seurat et Signac, et ceux de Lazlo Moholy Nagy (1895-1946) représentatifs de l'esprit des avant-gardes du début du XXème siècle.

” Les recherches sur les effets psychologiques des couleurs de base et des formes élémentaires conduites par les psychologues dans la seconde moitié du XIXème siècle (Wundt, Fechner) rendaient possible l'idée d'un langage visuel rationnel composé d'éléments simples – les ” atomes ” de la communication visuelle. Cette idée fut poursuivie au XIXème siècle par des artistes comme Seurat et des théoriciens comme Henry. Lorsque dans les années 20 les artistes se retrouvèrent à jouer le rôle de designers de la communication de masse, l'idée d'un langage visuel atomistique acquit une nouvelle importance et une nouvelle urgence “.

Les recherches psychologiques sur les formes simples influencèrent Seurat, Signac, Kandinsky, Klee, Mondrian.

Les artistes modernistes réclamant le statut de designers de la propagande de masse dans la Russie Soviétique des années 20, firent converger les deux voies de recherche – l'exploration artistique des éléments visuels et les découvertes de la psychologie expérimentale, en particulier celles de la psychologie de la Gestalt.

” Dans de nombreux instituts d'art soviétiques des années 20, El Lissitsky, Alexandre Rodchenko, Osip Brik et d'autres collaborèrent avec des psychologues expérimentaux pour étudier l'efficacité des éléments visuels et leurs combinaisons “. L'atomisme visuel au service de la communication de masse, permet de constituer des codes, mais ne va pas jusqu'à une articulation qui deviendrait un langage. Malgré la ” Grammaire des arts du dessin ” de Charles Blanc (1880), l'esthétique atomistique ne se constitue pas en langage. L'activité des formalistes russes à laquelle participe Osip Brik n'est pas suffisante pour constituer un pont entre les arts plastiques et la sémiotique naissante. Il faudra attendre les années 60 pour voir se constituer une sémiotique visuelle, grammaire des éléments visuels, dont l'influence sur l'expression artistique semble pour le moment négligeable. On ne peut pas dire que les travaux de U. Eco, du Groupe µ ou de Boris Ouspensky sortent d'un milieu restreint et fécondent la création artistique, arts médiatiques inclus.
La pensée du continu
D'une physique des images à une physique du simulacre

La culture occidentale a toujours été dominée par une vision du monde substantialiste, atomiste, réductionniste, pythagonico-platonicienne. Le programme platonicien de connaissance mathématique dont le fondement est une théorie géométrique de la matière et de ses transformations est un réductionnisme particulier : la diversité du monde provient de l'assemblage et de transformations réciproques de figures. L'atomisme est aussi un réductionnisme : les qualités physiques sont ramenées à des positions et à des figures d'atomes.

C'est dans le refus critique d'Aristote d'adhérer au programme platonicien et à l'atomisme que se trouve la source la plus importante de la formation d'un programme scientifique différent que l'on peut qualifier de programme continualiste. Programme qualitativiste qui voit la différence fondamentale entre les corps dans la différence entre les qualités et leurs actions. Programme dynamique où la matière informe et le mouvement se conjuguent pour créer les formes. Une attitude émergentiste opposée au réductionnisme (8).

Une pensée du continu, difficile à développer en l'absence de moyens mathématiques adéquats.

Le grand mathématicien René Thom a bien compris le défi aristotélicien :

” Aristote avait tenté, dans sa Physique, de construire une théorie du monde fondée non sur le nombre, mais sur le continu. Il avait ainsi réalisé (au moins partiellement) le rêve que j'ai toujours entretenu de développer une ” Mathématique du continu ” qui prenne le continu comme notion de départ, sans aucun appel (si possible) à la générativité intrinsèque du nombre. Aristote a été pendant des siècles (peut être des millénaires) le seul penseur du continu ; c'est là à mes yeux son mérite essentiel “.

(Esquisse d'une sémiophysique)

Toute la philosophie naturelle occidentale jusqu'aujourd'hui ne veut voir dans le monde que les objets, et veut derrière chaque manifestation trouver un objet qui en est la cause.

La pensée du continu désoriente en cherchant à dire un monde sans objets, un monde où l'on ne sait rien isoler, un monde de l'informe.

Même la pensée mathématique du continu a du mal à renoncer à la notion de point, et accumule les points pour créer un continuum par l'infini.

Il faudra attendre le dernier tiers du XIXe siècle pour voir apparaître une véritable pensée du sans objet et de l'informe.

Dans une culture qui se voulait massivement réaliste vont se manifester des interrogations scientifiques liées à des phénomènes dont on n'arrive pas à identifier le support objet. Situation d'autant plus dramatique qu'à la même époque on finit par concrétiser la longue aventure de l'atomisme en ” dévoilant les atomes “. C'est à ce moment là que se concrétise la notion de champ électromagnétique (1873) qui va détruire tout ce que l'on pouvait imaginer d'un éther substantiel sous-jacent, et que parallèlement l'explication de nombreux phénomènes psychologiques fait recours à un inconscient informe dont la structure énergétiste cache mal la déception atomiste.

Deux visions de l'homme et du monde qui mènent le même combat face à la disparition des repères matériels et vont s'engouffrer dans la symbolique. Là où il n'y a plus d'objets il ne reste plus que les signes. Ce conflit entre le matériel et l'immatériel va laisser des traces profondes dans l'art du XXe siècle (9). C'est le champ électromagnétique qui crée le premier les conditions culturelles de la dématérialisation. Effet paradoxal d'une histoire de l'électricité qui affirme au même moment son atomicité granulaire, en révélant l'existence de l'électron et découvre l'étonnant phénomène de la propagation des ondes électromagnétiques. L'énergie existe encore, détachée de tout support matériel identifiable.

Dans la théorie électromagnétique de Maxwell, le champ électromagnétique n'est pas encore une entité autonome. Il est profondément lié à l'existence des corps électrisés au repos ou en mouvement. Mais les éléments de son autonomie apparaissent dans la formulation mathématique de la théorie. Le champ électromagnétique, ce sont les équations de Maxwell. Une véritable pensée du continu s'introduit là par l'usage d'équations aux dérivées partielles. Einstein, dans un essai écrit pour le centenaire de Maxwell dit justement :

” Avant Maxwell les gens concevaient la réalité physique, pour autant que l'on suppose qu'elle représente des événements de la nature, comme des points matériels, dont les modifications consistent exclusivement en des mouvements qui sont soumis à des équations différentes ordinaires. Après Maxwell ils ont considéré la réalité physique comme représentée par des champs continus soumis à des équations aux dérivées partielles “.

A. Einstein – Maxwell's Influence on the Evolution of the Idea of Physical Reality.

Ideas and opinions N.Y. Dell 1984.

Mais ce faisant la vision du monde la physique bascule d'une physique des images à une physique du simulacre, entraînant un débat intense sur la nature de la connaissance. Débat aux immenses retentissements culturels dont l'art du XXe siècle va se faire l'écho.

Les grands savants de la fin du XIXe siècle, Helmholtz, Hertz, Poincaré ont fortement marqué leur époque et tirant de leurs travaux une nouvelle philosophie de la nature, marquant un net retrait face à toutes les tentations de réalisme.

Heinrich Hertz, le physicien des ondes hertziennes, occupe au tournant du siècle une position privilégiée.

Sans chercher à prouver la théorie de Maxwell (l'homme de Cambridge), Hertz (l'homme de l'école allemande de Helmholtz), va produire des faits expérimentaux qui prouvent la justesse des conceptions de Maxwell.

Il va montrer l'existence des ondes électromagnétiques (1888).

Tout serait pour le mieux dans le meilleur des mondes, s'il avait vraiment observé ces ondes comme vous observez les ondes sur l'eau d'un bassin où vous venez de jeter une pierre. Mais il n'a observé que des phénomènes qui accompagnent habituellement les ondes, et donc tout se passe comme s'il existait des ondes électromagnétiques.

Comment, direz-vous, les ondes électromagnétiques existent puisque l'on sait les émettre et les recevoir (la radiodiffusion, la télévision, les relais par satellite). On sait effectivement, en utilisant la théorie électromagnétique, transmettre des signaux à des distances énormes et recevoir des signaux qui nous viennent du cosmos. Mais personne n'a jamais pu vérifier que cela a réellement lieu à l'aide des ondes électromagnétiques de la théorie de Maxwell, car on ne voit pas ces ondes directement.

Hertz a produit des expériences qui sont en accord avec les conséquences de la théorie de Maxwell, mais qui laissent la notion de champ électromagnétique flottante et déracinée. Le champ des équations de Maxwell est un admirable outil descriptif, mais sa matérialité nous échappe, d'autant plus que l'on ne saura concevoir un éther convenable pour le recevoir. Mais si l'on ne voit pas les ondes, pourquoi s'acharner donc à leur trouver un support ? Que se passe-t-il donc puisque les télécommunications fonctionnement admirablement ?

Confronté à ce mystère du Vide et de l'Ether, Hertz, dans le sillage de Helmholtz, développe une attitude conventionnaliste.

Pour Hertz, la réalité se prête à différentes représentations imagées empiriquement équivalentes. La question de savoir laquelle de ces représentations est la plus appropriée, ne dépend pas seulement d'exigences de correspondance avec les phénomènes, mais aussi de critères de simplicité ou d'efficacité. Le choix d'une représentation est purement conventionnel.

Alors que Maxwell avait éprouvé le besoin de donner une interprétation et une présentation mécanistes de sa théorie, et pour ce faire avait construit différents modèles d'éther, Hertz ne cherche pas à savoir lequel de ces modèles est ” le vrai “. Il déclare en effet que la théorie électromagnétique de Maxwell n'est rien d'autre que son système d'équations différentielles ; il est donc inutile de cherche à cette théorie une teneur objective autre que celle exprimée dans ces équations. Il ouvre ainsi la voie à cette affirmation célèbre du XXème siècle : ” L'atome d'hydrogène c'est l'équation de Schrödinger de l'atome d'hydrogène “.

A la fin de sa vie, Hertz entreprend un exposé des ” Principes de la Mécanique “, ultime tentative grandiose, selon Planck, de ramener tous les phénomènes de la nature au mouvement. Planck ajoute que la tendance de la vision mécaniste du monde vers une forme unifiée de l'univers trouve là un accomplissement idéal. Ce livre est un peu comme le chant du cygne du mécanisme et Lénine a à juste titre, dans ” Matérialisme ” et empiriocriticisme ” (1908), souligné les oscillations de Hertz entre matérialisme et kantisme. Dans la préface, on y trouve effectivement des déclarations dans l'esprit de Kant et de Helmholtz, qui ont eu un grand retentissement à travers des philosophes comme Ludwig Wittgenstein ou Ernst Cassirer. On connaît les liens entre ces philosophes et le monde de l'art, en particulier l'influence de Cassirer sur l'historien d'art E. Panofsky. Lénine dénonçait déjà la récupération de Hertz par les idéalistes…

Dans la ” Philosophie des formes symboliques ” (1927), Cassirer n'hésite pas à expliquer comment la connaissance physico-chimique promeut un nouveau idéal de connaissance.

” Le nouvel idéal de connaissance qui ressort de toute cette évolution se trouve exprimé de la manière la plus frappante dans les considérations préliminaires aux Principes de mécanique de Heinrich Hertz. Celui-ci requiert de notre connaissance de la nature, comme la tâche urgente et primordiale entre toutes, qu'elle nous permette de prévoir nos expériences futures ; son procédé pour inférer ainsi du passé à l'avenir devra consister à forger des ” symboles, ou des simulacres internes ” des objets extérieurs, d'une nature telle que les conséquences logiques de ces symboles soient elles-mêmes les images des

conséquences nécessaires des objets naturels qu'ils reproduisent.

” ” ” ” Une fois que l'expérience accumulée nous a fourni des images présentant les caractères requis, nous pouvons nous servir de ces images comme de modèles et ainsi déduire rapidement des conséquences qui n'apparaîtront dans le monde extérieur que beaucoup plus tard, ou qui résulteront de notre propre intervention… Ces images dont nous parlons sont nos représentations des choses, et s'accordent avec elles par leur propriété essentielle, qui est de satisfaire à la condition susdite ; mais elles n'ont besoin pour remplir leur tache d'aucune espèce de conformité avec les choses. De fait nous ignorons si nos représentations ont quoi que ce soit de commun avec les choses en dehors de cette relation fondamentale, et nous n'avons aucun moyen de le savoir ” ” ” “.

Hertz. Principes de la mécanique

Le système conceptuel de la physique devra rendre compte de l'ensemble des relations qui existent entre les objets réels et comprendre comment ils dépendent les uns des autres ; mais il faut pour cela que tous les concepts utilisés se situent d'emblée dans une perspective théorique qui les unifie. L'objet résiste à qui veut le poser comme un pur en soi, indépendant des catégories essentielles de la connaissance de la nature ; il ne se prête à la représentation qu'à l'intérieur de ces catégories, hors desquelles il n'aurait pas de forme constituée. C'est en ce sens que chez Hertz les concepts centraux de la mécanique, notamment ceux de masse et de force, deviennent des ” simulacres ” qui, créés par la logique propre à la connaissance de la nature, ne peuvent que se plier à ses exigences générales et tout d'abord à l'exigence à priori qui veut qu'une description soit claire, non contradictoire et libre de toute équivoque.

La retraite des physiciens accompagnée de combats (d'arrière garde ?) qui vont durer tout le XXème siècle, ouvre la voie au monde du sans objet et cautionne toutes les révolutions esthétiques (l'esthétique est une vision du monde) qui vont se succéder.
Le champ. Mais qu'est-ce que c'est donc ?

L'histoire du concept de champ est comme celui d'un figurant qui devient un premier rôle.

Apparu pour combler le vide créé par le scandale de l'action à distance il devient l'élément premier dont tout procède et où tout s'anéantit.

Cela avait pourtant bien commencé lorsque la physique occidentale, et Newton en particulier, avaient proclamé leur refus de l'action à distance, considérée comme une magie inacceptable.

” Le fait qu'un corps puisse agir sur un autre à distance à travers le vide, sans aucune médiation de quoique ce soit d'autre… est pour moi une si grande absurdité, que je pense qu'aucun homme pensant philosophiquement avec compétence puisse y échoir. ”

Newton. Principia Mathematica

Il ne restait plus à Faraday et à Maxwell qu'à paver l'espace entre les corps de propriétés qui se révèleraient par le test d'un corps d'épreuve en chaque point.

Le champ est le concept d'un espace (de l'espace) muni de propriétés en chacun de ses points.

L'idée essentielle du champ est l'existence de régions de l'espace possédant d'une manière latente la possibilité de manifester en chaque point une force sur un corps d'épreuve que l'on y introduit.

L'espace est ainsi lui-même pris pour une chose sans nécessairement être empli de quelque chose. Une théorie de champ formule les lois qui tiennent entre elles les propriétés aux différents points. Une formulation physique en terme de théorie de champ élimine le problème de l'action à distance en le remplaçant par celui de la propagation de l'action de proche en proche. Le champ est comme un milieu (éther) dématérialisé, ce qui n'exclut pas la présence d'un véritable milieu (éther).

La théorie du champ électromagnétique définit en chaque point de l'espace les forces électriques et magnétiques que l'on peut éprouver à l'aide d'une charge électrique ou d'un courant électrique tests. Les valeurs de ces forces aux différents points sont liées entre elles par les équations de Maxwell. Dans la relativité générale c'est la courbure de l'espace-temps qui est considérée comme une propriété de champs, et les équations d'Einstein établissent les relations entre les courbures aux différents points.

Le champ est donc une description des relations qui s'établissent entre les phénomènes dans l'espace et le temps. La description mathématique de cette solidarité des points entre eux débouche sur des représentations géométriques et globales qui feront le succès des Théories de Relativité. Le champ est donc une manifestation globale d'un ensemble de propriétés locales.

Cette conception du champ comme conception d'un espace continu muni de propriétés constitue la grande révolution conceptuelle de la fin du XIX e siècle et va dominer le XXe siècle . Tous les problèmes de la physique vont se formuler au moyen d'espaces continus réels ou abstraits. Ce pourra être l'espace tri dimensionnel, l'espace-temps quadridimensionnel, l'espace de phase de la mécanique classique, l'espace de Hilbert de la mécanique quantique, l'espace des états d'équilibre thermodynamique ou des espaces encore plus abstraits. Tous ces espaces ont des propriétés géométriques différentes mais ont quelque chose en commun du fait d'être des espaces continus, plutôt que des réseaux de points discrets. Les propriétés communes à tous ces espaces sont en fait l'objet du discours de la géométrie différentielle, qui devient de ce fait un des langages essentiels de la physique contemporaine. La plus fondamentale de ces propriétés se coule dans la définition d'une ” variété différentielle ” qui devient le substitut mathématique du mot ” espace “.

Ce sont les théories de champ qui en élaborant des conceptions physiques de la géométrie ont joué un rôle fondamental dans l'élaboration du langage géométrique moderne, langage universel de presque toutes les théories physiques actuelles.

Ainsi, l'absence de toute preuve de l'existence d'un éther et l'échec de tous les modèles d'éther, ont réduit le champ électromagnétique à n'être qu'une phénoménologie géométrique.

Dans l'introduction de son admirable Cours d'Electricité et d'Optique professé à la Sorbonne à la fin du XIXème siècle, Henri Poincaré, décrit les états d'âme de l'impétrant physicien devant la théorie du champ électromagnétique de Maxwell.

” La première fois qu'un lecteur français ouvre le livre de Maxwell, un sentiment de malaise, et souvent même de défiance se mêle d'abord à son admiration. Ce n'est qu'après un commerce prolongé et au prix de beaucoup d'efforts que ce sentiment se dissipe. Quelques esprits éminents le conservent même toujours .

Ce n'est pas tout, il aura encore d'autres exigences qui me paraissent moins raisonnables. Derrière la matière qu'atteignent nos sens et que l'expérience nous fait connaître, il voudra voir une autre matière, la seule véritable à ses yeux, qui n'aura plus que des qualités purement géométriques et dont les atomes ne seront plus que des points mathématiques soumis aux seules lois de la Dynamique. Et pourtant ces atomes indivisibles et sans couleur, il cherchera, par une inconsciente contradiction, à se les représenter et par conséquent à les rapprocher le plus possible de la matière vulgaire.

C'est alors seulement qu'il sera pleinement satisfait et s'imaginera avoir pénétré le secret de l'Univers. Si cette satisfaction est trompeuse, il n'en est pas moins pénible d'y renoncer.

Ainsi, en ouvrant Maxwell, un Français s'attend à y trouver un ensemble théorique aussi logique et aussi précis que l'Optique physique fondée sur l'hypothèse de l'éther ; il se prépare ainsi une déception que je voudrais éviter au lecteur en l'avertissant tout de suite de ce qu'il doit chercher dans Maxwell et de ce qu'il n'y saurait trouver.

Maxwell ne donne pas une explication mécanique de l'électricité et du magnétisme ; il se borne à démontrer que cette explication est possible. “

Quand le Mécanisme ne fonctionne plus et que l'Atomisme se dérobe, il reste la Géométrie. C'est la grande leçon des Théories Relativistes. A quoi se raccrocher quand tous les repères font faillite ? A des invariants qui se jouent de tous les points de vue partiels et particuliers. C'est là que la Théorie des Groupes de Symétrie entre en scène dans la physique du XXème siècle pour ne plus la quitter. Dis-moi ce qui ne varie pas et je te dirai quel est ton champ. Dis-moi ce qui ne varie pas et je te dirai à quelle géométrie tu appartiens.

Champs et géométries. Un vaste programme pour la reconquête active des identités, pour la construction des identités. L'Atomisme se fondait sur des identités données à priori, les théories continuistes comme celles du champ fondent l'identité sur les invariances, les singularités, la dynamique.

” La symétrie est fondamentale pour une théorie de champ car c'est à travers les propriétés de symétrie que le champ est décrit.

Lorsque le monde est conçu d'une manière atomistique, comme une assemblée de points matériels disposés dans l'espace, la symétrie d'une configuration est une propriété accidentelle du système. Mais avec le déplacement (conceptuel) qui fait du champ ” la seule réalité “, les symétries du champ sous-jacent deviennent les moyens principaux de compréhension et de prédiction des interactions entre particules. Ce déplacement de l'accent du concept atomistique à un concept de champ transforme ainsi la symétrie d'une propriété accidentelle à une propriété intrinsèque, et place de ce fait les considérations de symétrie au coeur de la physique moderne.

Werner Heisenberg décrit dans ses mémoires comment lui et son collègue Wolgan Pauli en sont venu à considérer la symétrie, comme la clef d'une théorie de champ unifiée. Heisenberg affirme ” Au début était la symétrie ” est certainement une meilleure expression que celle de Démocrite ” Au début était la particule . ”

K. Hayles. The cosmic web. p.112

Raum-Zeit als Materie ” Espace-temps comme Matière “

Poursuivant cette idée, la physique du champ s'appuie sur une véritable ” ontologie de la symétrie “. Ecoutons Aage Bohr, le fils de Niels Bohr, l'auteur du modèle planétaire de l'atome et de l'idéologue de la révolution quantique. Aage, est lui aussi prix Nobel, pour sa théorie de la structure du noyau de l'atome. L'atome chez les Bohr est une affaire de famille.

Il propose de considérer comme quantités (variables) de base, les transformations de symétrie de l'espace du temps.

De la substance sans forme selon Aristote, à la forme sans substance selon la Théorie Quantique des Champs, on en (re) vient à la forme comme substance. Aage Bohr propose malicieusement qu'une nouvelle édition du très célèbre livre d'Hermann Weyl : ” Espace, Temps, Matière ” (1923), porte le titre : ” Espace-temps comme Matière “. L'espace-temps, le vide deviennent matière Le pneuma des Stoïciens manifestant la primauté du Logos, ne plaçait-il pas la forme pure au fondement du Monde ? Une idée que Jean exprime dan son Evangile : ” Au début était le Verbe “.

” Dans sa manifestation primaire, la symétrie, qui décrit traditionnellement les formes des configurations de la matière, acquiert une existence propre et constitue la substance élémentaire (matière et rayonnement). Cette nouvelle perspective pour la vision de la physique quantique peut-être éclairée en faisant référence au rôle de l'éther dans la mise en évidence de la symétrie de l'espace-temps, dont le moment culminant est la constitution de la Relativité Restreinte. Ainsi les équations de Maxwell ont été conçues comme décrivant les vibrations de l'éther, mais la notion d'éther a été éliminée, comme superflue, lorsque les équations du champ électromagnétique apparurent dans une perspective nouvelle, où elles expriment l'invariance de l'espace-temps (équivalence des repères en relativité restreinte) et l'invariance de jauge. Dans ces développements, la physique relativiste classique peut être considéré comme concernant une substance porteuse des symétries de l'espace-temps et de jauge, la particule et le champ étant des degrés de liberté élémentaires, quant à la physique, elle a été créée dans ce moule par l'introduction de conditions de quantification agrémentées d'une interprétation du formalisme symbolique. Cependant, la notion de substance à quantifier devient superflue lorsque la symétrie est reconnue dans sa manifestation première et qu'elle devient elle-même la substance élémentaire, douée de complémentarité congéniale. ”

A. Bohr and O. Ulfbeck. Reviews of Modern Physics. Vol. 67, p. 1-35, janvier 1995. Primary manifestation of symmetry. Origin of quantal indeterminacy.

Le champ met l'interaction au devant de la scène. L'identité des corps eux-mêmes découle des propriétés du champ. Le champ n'est pas ce que crée la particule, c'est la particule qui devient la création du champ. Selon le mot de René Thom la matière apparaît alors comme une maladie de l'espace.

Ce rôle central du champ apparaît encore plus marqué dans la Théorie Quantique des Champs. Les particules y apparaissent comme des excitations quantifiées des champs. Création et annihilation de particules sont les événements qui constituent la vie des champs. En l'absence de particule tout champ se trouve dans un état dit ” état de vide ” du champ.

Ce vide qui n'est pas rien constitue un profond mystère, car à son propos se pose à nouveau la question de la réalité physique du champ.

Cet éther fuyant comme le mercure allait-on enfin se trouver en face de lui avec le vide quantique ? Ne faisant pas confiance aux épistémologues qui répètent sans cesse qu'il n'y a pas d'expérience cruciale, on a voulu voir l'effet du vide derrière l'émission spontanée de la lumière, derrière l'effet Casimir ou la constante cosmologique. Mais les explications ne sont jamais uniques et l'identification de grandeurs physiques rarement équivoque.

Reste alors au physicien du champ à renoncer au réalisme (pour le moment du moins), à se mortifier de la nature mathématique du champ, du vide quantique en particulier qui n'est pas défini dans l'espace physique mais dans un espace mathématique abstrait.

Lorsqu'il regarde l'Art du XXe siècle ce physicien s'étonne de voir tant de résonances entre l'univers de ses pensées et les langages des artistes. Comme lui, les artistes ont renoncé au référent pour se consacrer au langage. Le monde du sans objet a envahi l'art contemporain a la stupéfaction des foules qui n'en voit pas la raison ou la signification. A défaut de pouvoir percevoir des objets identifiables les critiques d'art parlent des oeuvres comme de champs. Champs de force pour Y. Michaud parlant de Pollock.

Champs de couleurs (color field) pour C. Greenberg parlant de Rothko ou de Barnett Newman. A l'absence d'objets dans le tableau (art informel) répond l'absence de limite du tableau qui en aurait fait un objet lui-même.

” … Ils (les tableaux de Newman) ne se dégagent pas non plus de l'espace comme objets isolés ; en bref ce ne sont pratiquement pas des peintures de chevalet et pour cette raison, ils échappent à la notion d' ” objet ” (et d'objet de luxe) qui s'attache de plus en plus au tableau de chevalet. En définitive, les tableaux de Newman doivent être vus comme ” champs “.

C. Greenberg ( 1946)

Le physicien constate comme une connivence entre l'art contemporain et ses propres interrogations. Partout s'exprime le rôle du continu, la dialectique entre le matériel et l'immatériel, le règne du formalisme, l'exploitation de la géométrie, le jeu subtil des corrélations, le triomphe du global au dépens du local.
Le concept de champ et la culture du XXe siècle

L'histoire des expressions artistiques montre que l'on peut rarement prendre en flagrant délit un concept scientifique influençant ou inspirant directement le travail d'un artiste.

Les artistes n'illustrent pas la Science et s'en défendent, alors qu'ils ont abondamment illustré les mythologies ou les récits des religions. Mais la Science produit une vision du monde et un imaginaire scientifique propre qui n'ont jamais manqué de jouer un rôle dans la création artistique. Ceci apparaît dans les parallèles ou les affinités entre l'image du monde construite par les savants et les philosophes, à une époque donnée et la représentation du monde fournie par les écrivains et les artistes. Sans parler de la place que la Science ou l'Art attribuent à l'Homme dans la Nature. Sans parler d'une pratique de l'esthétique bien souvent commune aux artistes et aux savants. Bref Art et Science sont bien souvent comme ” les deux yeux d'une même culture ” et reflètent les grands caractères de cette culture (10).

Le philosophe russe A.F. Losev (1893-1988) historien de l'esthétique antique, a ainsi par exemple bien marqué ce qui distingue la culture antique de la nouvelle culture européenne.

La culture antique est une culture du cosmos sensible et matériel d'une société esclavagiste. Un cosmos visible considéré comme l'énorme corps d'un être vivant, humain dans sa totalité comme dans ses parties. Un cosmos animé et intelligent. L'Homme n'est qu'un élément de ce cosmos.

La nouvelle culture européenne est la culture bourgeoise fondée sur l'économie de la production des marchandises. L'individu apparaît ici au premier plan comme sujet, avec sa sensibilité propre et son pouvoir d'engendrement de toute objectivité. L'Homme est déclaré le roi de la Nature.

Science et Art ont parallèlement basculé d'une conception organique (hylozoïque) de la nature à une conception mécaniste. Du mouvement considéré comme un désir chez Aristote au mouvement exprimant l'action d'une force chez Newton. D'une vision du monde privilégiant la Puissance (Potentia) à une vision centrée autour de l'Acte. La science moderne a voulu se constituer comme une science de l'Acte et non pas comme une science du Possible.

A l'origine, dans la doctrine aristotélicienne, la puissance désigne une modalité de l'être, exprimant qu'une autre modalité, l'existence réalisée (l'acte), est précédée d'une possibilité d'être. La genèse de l'être est alors considérée comme un passage de la puissance à l'acte. Entre la doctrine de l'acte et de la puissance et celle de la matière et de la forme (hylémorphisme) il y a une relation profonde, puisque la matière serait puissance pure qui ne deviendrait acte que par l' ” acquisition ” d'une forme. Introduite pour justifier le mouvement, cette conception restera essentielle dans toutes les démarches ultérieures de la physique, physique moderne et physique contemporaine comprise. On peut même dire que c'est la manipulation du concept de puissance qui fait la force de la Physique.

La physique post-médiévale dans sa volonté anti-aristotélicienne, s'est longtemps voulue une physique des grandeurs actuelles, réalisées en acte. Mais à leur coup défendant les physiciens ont été amenés à réintroduire des grandeurs potentielles (sinon même virtuelles) et à les considérer au même titre que les grandeurs actuelles. L'introduction du concept de champ motivée par la volonté de rendre compte des interactions par propagation de proche en proche, aboutit en fait à une révolution conceptuelle majeure fruit de plusieurs siècles d'évolution opérant le retour à une physique aristotélicienne de la puissance ?

Le champ électromagnétique, le champ de gravitation, les champs des interactions faibles et fortes, les champs de jauge sont les fleurons de la physique contemporaine. La mécanique quantique elle-même introduit sans les nommer des champs du possible. Ne va-t-elle pas jusqu'à considérer ce champ du vide qui loin d'être rien est le champ de tous les possibles.

Le concept de champ qui peut paraître au départ un concept écran, ” recours universel ” ou ” bouc émissaire ” a trouvé dans la physique mathématique un statut opératoire par la rencontre entre le rôle ” physique ” dévolu au champ et la nature des mathématiques.

On peut effectivement se demander si la mathématique n'est pas précisément un langage qui permet de manipuler et de modéliser les ” espaces de liberté ” où s'incarne le possible des choses. La mathématique dans son autonomie est une exploration des possibles. Le problème de la physique est d'extraire l'acte unique de cet univers en puissance. Tout système physique réel peut être considéré comme issu de la ” réduction ” des systèmes physiques possibles. Tout le problème est de savoir si cette ” réduction ” relève seulement d'un modèle mathématique ou constitue un processus physique réel.

Kant avait tenu à distinguer la mathématique et la physique, le domaine des essences ou des possibles et le domaine de la nature et de l'existence.

L'apparition du concept de champ dans la seconde moitié du XIXe siècle introduit un concept médiateur entre l'essence et la nature.

Toute la culture du XXe siècle en sera affectée.

On ne peut pas ne pas remarquer que le concept de champ s'affirme dans la physique au même moment le concept d'inconscient commence à jouer un rôle essentiel dans la psychanalyse freudienne. On a souvent insisté sur le rôle que l'énergie joue dans les conceptions freudiennes. Mais il faut bien remarquer là que l'énergie, utilisée métaphoriquement ou non, est une énergie désincarnée. Ce n'est plus l'énergie thermodynamique mais une énergie en soi, assez proche de l'idée d'énergie dans le champ électromagnétique.

Freud parle d'énergie psychique, utilisée pour le refoulement créateur de conflits et susceptible d'être libérée quand le patient est guéri de ses symptômes. L'énergie est une caractéristique de l'inconscient perçu comme champ informe. Une image sans cesse présente à l'arrière plan des discours psychanalytiques et rendue possible par l'existence du concept de champ électromagnétique dans la culture du XXe siècle. Au point même que l'idée de champ s'étend aux événements perçus par la conscience et imprègne la formulation des corrélations entre événements considérées comme ” interactions acausales ” relevant de la conscience (ou de consciences). C'est le thème de la synchronicité jungienne. Que l'on ait pu rapprocher, au fameux colloque de Cordoue, les psychanalystes jungiens arborant la synchronicité et les physiciens en mal de corrélations EPR (Einstein Podolsy-Rosen), montre à soi seul la prégnance de l'idée de champ dans notre culture.

Entre le champ et la psyché, comme un même cadre conceptuel, ce qui a été remarqué depuis longtemps par des physiciens et des psychologues. Citons là pour concrétiser nos propos ce remarquable texte de W. Pauli, écrit à l'occasion des 80 ans de C.G. Jung, et où le physicien cite lui-même le grand psychologue W. James.

” Au moment même où, au siècle dernier, se développait chez Carl Gustav Carus et Eduard von Hartmann, à partir d'indications esquissées par Kant et à travers le relais de Schelling, une philosophie de l'inconscient, on voyait naître en physique l'idée de champ, depuis les images concrètes de Faraday jusqu'aux lois du champ électromagnétique formulées par Maxwell. De même que la pensée théorique attribuait une réalité au champ électromagnétique, indépendamment de sa manifestation visible provoquée par des moyens appropriés (corps porteurs d'une charge électrique, limaille de fer, aiguille aimantée, etc.), de même l'inconscient était crédité d'une réalité, celle d'une couche marginale de ” contenus ” du psychisme qui, pour être subliminaux, n'en étaient pas moins susceptibles d'exercer dans certaines circonstances une influence considérable sur les processus perçus par la conscience. Cette comparaison entre un champ physique, un champ magnétique en particulier, et une couche psychique environnant la conscience mais échappant à toute saisie directe, fut effectivement développée dès 1902 par William James :

” Le fait important que rappelle cette formulation : “le champ”, c'est l'indétermination de la marge. Pour n'être pas nettement perçu par l'attention consciente, son contenu n'en est pas moins là, et contribue à la fois à guider notre comportement et à déterminer le prochain déplacement de notre attention. Il s'étend autour de nous comme un “un champ magnétique”, à l'intérieur duquel notre centre énergétique tourne comme l'aiguille d'une boussole, quand la phase présente de la conscience évolue vers la phase suivante. Toute la réserve des souvenirs de notre passé est là, en suspension derrière la marge, prête au moindre contact à la franchir ; et la masse entière des facultés, des impulsions et des connaissances qui constituent notre personnalité empirique reste déployée en permanence derrière elle. A tous les instants de notre vie consciente, la ligne de démarcation entre ce qui est actualisé et ce qui reste seulement potentiel est d'un tracé si vague qu'il est toujours difficile de dire de certains contenus mentaux si nous en avons conscience ou non “.

Le concept de champ et l'art du XXe siècle

Le foisonnement de la création artistique au XXe siècle, en particulier dans son premier tiers, comporte de la part des artistes la reconnaissance unanime des grands changements qui intervenaient dans la façon de voir le monde sous l'effet de la vulgarisation des concepts scientifiques nouveaux et de l'essor de nouvelles technologies.

A l'instar de physiciens qui, nous l'avons vu, abandonnent progressivement l'usage des images au profit d'un discours mathématique abstrait, les artistes sans avoir nécessairement assimilé les nouveautés scientifiques, la relativité en particulier, ne se satisfont plus d'un univers newtonien strictement mécanique. Un artiste comme Kandinsky suivait avec grand intérêt les transformations révolutionnaires de la conception physique du monde.

Le renoncement à la révélation d'un éther mécanique et substantiel et son remplacement par une abstraction (immatérielle), le champ, participe à la mise en place d'une vision immatérielle de l'univers, où viennent se couler bien des conceptions de l'univers psychique. Par delà le monde matériel toute une activité immatérielle est manifeste, une activité qui pénètre et imprègne le monde matériel lui-même. Les champs magnétiques, les rayons X, les ondes radio se jouent de la matière et s'y faufilent. Un énergétisme détaché de la matière envahit le monde physique tout comme il s'installe dans la considération des phénomènes psychiques. Les milieux artistiques sont sensibles à cet air du temps qui se retrouve chez le très populaire H. Bergson, avec son ” élan vital ” ou dans les conceptions théosophiques fort à la mode au début du siècle.

Les artistes étaient prêts pour une expression faite de signes et de symboles, d'autant plus que les développements de la linguistique, de la sémiotique et de l'anthropologie du mythe portaient en eux les germes d'un déplacement d'intérêt de l'objet vers la signification du signifiant vers le signifié, marquant ainsi une crise morale profonde que la première guerre mondiale propulsera à l'avant scène de la culture.

Dans son ouvrage, ” la Poétique du Mythe “, E. Méletinski a analysé le rôle central que le mythe joue dans la culture du XXe siècle.

” On ne dira jamais assez quel séisme moral a suivi la guerre de 1914&endash;1918. La première guerre totale dans l'histoire de l'humanité. Une guerre extrême où l'on a cherché à s'exterminer mutuellement. L'ébranlement qui en est résulté n'a pas été seulement politique, mais aussi intellectuel et spirituel. Une vision du monde s'est effondrée. La vision du monde issue du XVIIIe siècle, le siècle des Lumières, et du XIXe siècle, le siècle du Réalisme. Deux siècles qui peuvent être considérés comme des siècles de ” démythologisation de la culture “. Le XXe siècle va être un siècle de ” remythologisation “.

La crise historique engendrée par la guerre de 14, à moins que ce ne soit la crise, tout court, d'un certain capitalisme, va transformer le réalisme du XIXe siècle en un modernisme dont la composante essentielle sera la tendance à sortir des cadres sociaux-historiques et spatio-temporels. La mythologie, de par son caractère symbolique, se trouve être un langage naturel et commode pour traduire cette évasion hors du ” Réel “. Evasion provoquée par la prise de conscience de la crise de la culture bourgeoise comme crise de la civilisation tout entière.

De Nietzsche à Freud et Jung, de Lévi-Bruhl à Cassirer, Eliade, Dumézil et Lévi-Strauss, l'anthropologie du XXe siècle se présente comme une mythologie . ”

Le champ est un des grands Mythes du XXe siècle, avec son cortège d'analyses et métaphores, sa dialectique du réel et de l'irréel, sa contraposition du matériel et de l'immatériel.

Promu au rang de ” matière première ” le champ entraîne une vision holistique du monde qui imprègne de plus en plus toutes nos démarches intellectuelles avec comme correspondant social la globalisation historique entraînée par l'explosion des moyens de communication.

Mais le champ reste mystérieux pour le grand public souvent mal informé par une vulgarisation tout aussi mal à l'aise à son égard que le sont les physiciens eux-mêmes. Ce qui rend difficile une évaluation du rôle du concept de champ dans la création artistique, et revient souvent à une évaluation à posteriori par le critique, au gré de sa propre culture scientifique. K. Hayles a cherché à montrer comment les principaux concepts liés à la notion de champ ont qu'influencées les stratégies littéraires de certains écrivains du XXe siècle. Au titre de ces concepts, elle retient, l'inextricable liaison entre les choses, les événements et l'observateur qui appartiennent tous au même champ, ainsi que l'autoréférence du langage, qui ne peut assigner aux événements individuels qu'une autonomie illusoire.

Au coeur de la révolution implicite dans une conception par champ de la réalité, elle voit la reconnaissance des limites inhérentes au langage, du fait que celui-ci fait partie du champ qui est décrit.

Elle remarque que le Cours de Linguistique Générale de Ferdinand de Saussure (publication posthume en 1916) tout en faisant des propositions pour la langue semblables en esprit aux démarches de la physique et des mathématiques à la même époque, ne signifie pas que Saussure connut les articles d'Einstein de 1905 ou ait lu les Principia Mathematica de Russel. Elle constate simplement un “climat d'opinion” (11).

De même, elle ne prétend pas que les auteurs qu'elle étudie sont directement influencés par des connaissances scientifiques D.H. Lawrence ou Nabokov savaient très peu de science, alors que Pynchon en connaît sait beaucoup ou que Borges se régalait de théorie des ensembles. De la même manière le livre de Robert Pirsig, Traité du Zen et de l'entretien des motocyclettes, tire son inspiration beaucoup plus d'une réalité fluide et dynamique tirée du Zen que de la science moderne.

Mais K. Hayles se livre à une relecture de tous ces auteurs et y débusque des stratégies d'écriture liées au concept de champ, témoignage de l'air du temps. De la même manière, Andrei Nakov cherchant à replacer les démarches du peintre K. Malévitch dans l'atmosphère de son époque, commence par rappeler le rôle des idées liées à la ” quatrième dimension “, et ‘l'influence de P.D. Ouspenski sur Malevitch.

Il note avec justesse la convergence d'un certain nombre d'idées pour constituer un esprit de l'époque, qui valorise signes et symboles au dépens de l'image réaliste. Une démarche qui nous l'avons vu s'installe dans la physique théorique.

” La métaphore de la surface, utilisée en tant qu'image et symbole, est symptomatique d'un certain type de pensée qui, depuis le milieu du XIXe siècle, se fraye un chemin dans la réflexion scientifique. On trouve également ce type d'image dans la philosophie orientale, celle de l'Inde, en particulier, ainsi que chez les penseurs européens qui s'inspirent de cette philosophie. La surface évoque le dépassement physique du corps, sa réduction au concept non descriptif. Il s'agit d'une démarche cognitive qui se désintéresse de la matérialité du corps pour se contenter d'un symbole plastique à deux dimensions. L'apparence la plus synthétique du monde se trouve réduite à un signe quasi géométrique. Pour reprendre les paroles de Gauguin, ce n'est plus la figure qui est l'objet de la peinture, mais le “figuré”. “

On trouverait facilement des correspondances à cette attitude dans la nouvelle catégorisation analytique à laquelle procèdent vers le milieu des années dix les linguistes formalistes : ne sont-ils pas alors en train de différencier à ce même moment le signifiant du signifié, la forme phonique ou graphique du mot de son sens ? La surface en tant que raccourci conceptuel marquera la pensé du XXe siècle aussi bien dans l'art que dans la science moléculaire et atomique. Ce concept d'une modernité dynamique par excellence est promu à un avenir (informatique, communication par l'image) dont nous sommes encore loin de mesurer l'impact sur notre système de perception, sur le mode de fonctionnement de notre logique dont il a changé les fondements mêmes .

Se désintéresser de la matérialité du corps pour se contenter d'un symbole, se désintéresser du signifiant pour privilégier le signifié, oublier l'éther pour s'intéresser aux équations du champ, voilà une démarche commune aux peintres, aux linguistes et aux physiciens en ce début du XXe siècle.

A. Nakov n'hésite pas alors à parler de champ à propos du Suprématisme.

” … car l'espace suprématiste n'est pas le même que celui élaboré par la perspective traditionnelle de la Renaissance. Dans l'espace suprématiste de Malevitch, tel qu'il est défini entre 1915 et 1916 et élargi en 1918 par l'insistance sur sa qualité ” infinie “, nous retrouvons la définition vectorielle qui est celle de la nouvelle conception physique du champ, ” concept sans lequel il serait impossible de formuler la relativité générale “. (Einstein)

Le parallèle entre la conception du ” champ ” et celle de l'espace suprématiste est frappant. Elaboré de façon déductive (principe qui est aussi à la base du système conceptuel de Hinton-Ouspenski), le concept de champ se fraye lentement un chemin dans le domaine des recherches électromagnétiques conduites par Faraday et Maxwell dans la deuxième moitié du XIXe siècle. Maxwell en fournit en 1873 une clarification théorique dans le Traité d'électricité et de magnétisme. Grâce à sa conception d'une nouvelle forme d'existence de la matière, Minkowski et Lorentz peuvent élaborer leurs idées du continuum spatio-temporel, idées qui permettent la révolution scientifique de notre siècle et ouvrent le chemin à Einstein, dont l'ouvrage le plus célèbre reste Le fondement de la théorie de la relativité restreinte et généralisée. Cette théorie, énoncée pour la première fois dans sa forme ” restreinte ” en 1905 (notons au passage que cette date marque également le début du fauvisme), reçut sa formulation ” généralisée ” en 1915 et l'ouvrage fut publié en 1916, dates qui coïncident justement avec l'apparition du suprématisme. Les qualités qui définissent le chemin de cette nouvelle pensée scientifique se rapprochent singulièrement des postulats philosophiques d'Ouspenski qu'on peut considérer, dans cette lumière comparative, comme le commentateur inspiré de cette nouvelle conception de la matière. Anticipé chez les anciens philosophes physiciens stoïciens, le concept du pneuma, qui pose l'existence d'une continuité de la matière, et du même coup implique la notion d'infini, conduit Faraday à envisager l'existence du champ électromagnétique comme une des formes de manifestation de la matière. Ce champ n'est pas défini par l'observation mais déduit, de même que ses ” lignes de force ” et ses ” surfaces équipotentielles “, dont Maxwell (1831-1879) représente l'existence dynamique par des vecteurs. A l'ancienne conception atomiste du monde, basée sur le principe du vide négatif, est opposée une nouvelle vision dynamique appuyée sur le principe d'infinies transformations énergétiques (le vide créateur). Grâce au concept du champ, ” le plus grand succès de l'homme dans la science “, Einstein sera à même d'abolir en 1916 la frontière qui sépare l'espace du temps en les rapportant à un dénominateur commun et en envisageant une logique transformationnelle qu'Ouspenski essayait au même moment de cerner sur le plan philosophique. Le fameux rêve de la quatrième dimension (logique) aboutissait en 1916 à une formule lapidaire qui ouvrait un nouvel âge mental dans l'histoire de l'humanité.

L'espace malévitchéen, qui se déclare à cette même époque, semble profondément marqué par le discours ouspenskien : on y trouve une nouvelle forme d'existence (non-objective) de l'espace vectoriel qui abolit l'ancienne perspective monoculaire basée sur l'observatoire directe. L'espace de Malevitch est déductible, c'est un espace qui n'implique pas une orientation autoritaire (le point de fuite), mais suppose une ” libre navigation ” offrant la possibilité de plusieurs choix de ” tenseurs ” (Maxwell) qui coexistent sans se contredire et qui, grâce à leur libre tension dynamique, définissent l'existence spatiale (matérielle) du champ. De même que le champ des sciences exactes, cet espace n'est pas posé avant la matière, mais existe de façon dynamique en tant que rapport spatio-temporel. Son existence n'est possible qu'à partir de formes non-objectives en mouvement. Dans le système suprématiste, la surface-plan est l'unité qui définit l'existence de l'espace, contrairement au système établi sous la Renaissance, où la construction de la boîte perspectivique précède l'existence des éléments picturaux qui doivent obligatoirement se placer dans les limites que la construction perspectivique leur assigne. Le système de connaissance subjective de Malevitch (parallèle aux postulats philosophiques d'Ouspenski) est à l'opposé de la connaissance objective prônée par la perspective monoculaire qui proscrit par avance toute conception ” personnelle ” (anamorphoses) de l'espace. Les anamorphoses furent de tout temps reléguées dans la catégorie pathologique des ” anomalies ” auxquelles une certaine critique aurait également voulu réduire les ” anamorphoses ” suprématistes. Le suprématisme suppose l'existence permanente d'un nouvel état dynamique de la matière et aboutit obligatoirement au concept de continuité (l'infini) qui implique en toutes lettres la notion du champ. Abolissant l'ancien pragmatisme de l'expérience physique, dont l'anecdote de ” l'oeuf de Colomb ” offre le meilleur exemple, Malevitch crée dans le domaine de la peinture un système de représentation plastique de cette quatrième dimension de la logique conceptuelle. Le refus de l'observation matérielle (convention représentative dans l'art) devient la condition obligatoire pour franchir le pas du stade supérieur de l'existence de la matière . ”

Malévitch. Ecrits

Nakov a du mal à exprimer clairement le rapport entre Suprématisme et concept de champ.. Mais l'essentiel est qu'il sent bien la complicité culturelle à l'oeuvre ici. Il reprendra cette argumentation en cherchant à la rendre encore plus suggestive.

” … en partant d'une logique de la matérialité des couleurs, Exter développait dans ses peintures des années 1916-1917 un système de rapports dynamiques entre les formes, imbriquées dans une causalité énergétique, source du mouvement. Les lois de cette nouvelle peinture, mue par la dynamique de la couleur – facteur déterminant sur le plan des formes qui en sont la conséquence – sont au mieux reflétées dans un recueil de ” constructions ” de l'année 1916 au titre éloquent : Explosion, mouvement, poids.

En exploitant cette nouvelle métaphysique de la couleur, les peintres non-objectifs russes réalisent dans le domaine de l'art la contrepartie d'une révolution conceptuelle qui depuis plus d'un demi-siècle avait alimenté les innovations de la technique et celles de l'électrodynamique, en particulier en produisant le concept de champ électromagnétique. Sans s'appliquer à illustrer un concept scientifique, les peintres non-objectifs arrivaient de par la seule force de la nouvelle logique des virtualités dynamiques du matériau à cette nouvelle conception du monde qu'illustrent, dans le domaine de la science les inventions de Maxwell, Minkowski ou Einstein. Il n'est par ailleurs pas étonnant qu'au moment où les découvertes de la science entrent dans la vie de tous les jours (radio, lumière électrique, moteur à explosion), la réalité de leur principe soit prise au sérieux par l'art dont les fondements se trouvent à leur tour bouleversé par ce nouvel état de rapports entre les éléments. Et ce n'est certainement pas un hasard si en 1918, quand la peinture non-objective atteint le climat de sa deuxième phase, le sujet central de ses expériences est alimenté par la réflexion sur la force énergétique de la lumière. A ce moment, la peinture non-objective n'utilise plus la lumière comme une sorte de catalyseur de la représentation destiné à révéler les qualités d'un (autre) sujet à l'intérieur du tableau (nature morte, paysage, portrait, etc.) ; c'est la lumière en tant qu'objet, matériau formo-créateur, qui devient le sujet de la représentation picturale. A ce moment, les plans picturaux perdent leur valeur de molécules précises, ils cessent d'être les briques d'une construction, la couleur quitte les limites d'une forme géométriquement définie pour se transformer en flots de lumière. Tels des rayons cosmiques, ils traversent la composition picturale en impliquant en même temps la notion d'un espace infini et qui s'étend bien au-delà du champ du tableau. Ainsi ce champ devient ouvert. L'on remarquera les premiers pas dans cette direction dans certaines compositions futuristes de Ballà et Larionov, quand ces artistes étendent délibérément le champ du tableau sur son cadre (le cadre constitue ainsi le prolongement de la toile et non sa limite).

Cette tendance vers la dématérialisation du plan pictural marque aussi bien l'évolution de Malévitch que celle d'Exter, Popova et Rozanova, chez lesquels la notion de champ commence à prédominer sur celle de l'unité formelle précise (la forme non-objective). En utilisant toujours un langage métaphorique, -mais combien précis en même temps !- Malevitch dira dans son manifeste suprématiste de 1919 qu' ” en ce moment le chemin de l'homme passe par l'espace. Le suprématisme, sémaphore de la couleur, se situe dans son abîme infini “. Et il insistera sur le ” caractère philosophique ” de ce ” système de la couleur “. Si l'ambition de Malevitch était d'orienter la peinture à s'interroger sur les limites ontologiques, sur les frontières (philosophiques et existentielles) de son être, d'autres peintres à l'esprit beaucoup plus pragmatique se lancent à traiter les problèmes formels de la peinture non-objective avec une sorte de virtuosité illusionniste. Tel est le cas d'Alexandre Rodtchenko (1891-1956) qui, au cours de la seule année 1918, produit divers types de compositions non-objectives dont la différenciation stylistique résulte de l' ” éclairage “, de l' ” illumination “, de l' ” effervescence ” ou de l' ” évanescence ” de la lumière. Si, dans le cas de Rodtchenko, cette problématique s'apparente quelque peu à l'identification du droguiste, pour les descendants directs du suprématisme le rapport des plans picturaux – dont la rencontre dynamique devait au départ constituer une sorte d'ossature ou de grammaire des unités formelles du discours pictural – se transforme en 1918 en confrontation de champs énergétiques, en une sorte de brasier de rayons cosmiques dans lesquels la matérialité précise des plans disparaît au profit d'une mutation qualitative de la matière . ”

A. Nakov, L'Avant garde russe

Que la notion de champ, en envahissant l'espace ait bouleversé les conceptions de celui-ci établies depuis la Renaissance, voilà qui ne fait pas de doute. Mais elle a en même temps bouleversé la notion de vide, affirmant une présence là où l'on n'avait jusqu'à présent seulement constaté l'absence. Nous avons vu que sur les décombres de l'éther, la théorie quantique des champs à introduit le concept de ” champ du vide “. Que le vide ne soit pas rien, est un des messages les plus forts de la théorie du champ. L'Occident avait déjà connu la notion de ” vide plein ” à travers la théologie négative de Plotin à Maître Eckhart, et la conception métaphysique du vide qui règne dans l'art des icônes (12).

De nouveau Malevitch va se trouver porteur d'une culture du champ sans son rapport au vide et au rien. Un rapport largement tributaire de sa perception de l'Icône.

Un physicien aujourd'hui ne peut pas ne pas sentir des analogies profondes entre des démarches d'apparence si diverses.

Dans les propos qu'il utilise pour caractériser la pensée de Malevitch, Bruno Duborgel, rend ces analogies frappantes.

” Dans le miroir suprématiste (1923), par exemple, Malevitch liste la diversité ” du Monde ” et, d'une grande accolade, la rapporte à ” égale zéro “, lui opposant l'énoncé de la seule Réalité, c'est-à-dire le Monde sans-objet désigné comme ” essence des diversités. Le monde comme non-figuration “. Cette unique Réalité vivant est encore formulée en termes d' ” excitation sans cause de l'Univers ” et de ” rythme “, d'excitation qui ” est une flamme cosmique qui vit du non-figuratif “. ” Ce que nous appelons la Réalité “, propose encore Malevitch, est l'infini qui n'a ni poids ni mesure, ni temps, ni espace, ni infini, ni relatif, et n'est jamais tracé pour devenir une forme. Elle ne peut être ni représentée ni connaissable. Il n'y a pas de connaissable et en même temps il existe ce ” rien ” éternel.

Rappelons, enfin, que ce monde sans objet, ce rien, vérité de l'être pour Malevitch, loin de correspondre au vide du néant selon la conception d'un pur nihilisme négatif, désigne l'absence d'objet comme plénitude d'une présence supra essentielle, comme ” essence des diversités ” et seule réalité vivante, comme néant positif et puissance d'engendrement de tout. Cette expérience malévitchéenne du dépouillement extrême de l'être, du néant ainsi entendu, de l'être abyssal, n'est pas sans présenter certaines correspondances avec d'autres exemples, tant occidentaux qu'orientaux, de l'expérience mystique. Et, avec la plupart des commentateurs, on en vient naturellement à suggérer des échos entre l'ontologie suprématiste de Malevitch et tels énoncés afférents au nihilisme russe, à la mystique de Lao-Tseu, à la relation de la ” vacuité ” et de l'être chez Maître Eckhart, à la pensée de Jacob Boehme, de Ruysbroeck, ou de Denys l'Aréopagite, de la théologie apophatique, de l'Hésychasme, etc. ”

B. Duborgel, Malevitch. La question de l'icône

Le passage que je souligne pourrait valablement figurer comme caractérisation du vide quantique dans un dictionnaire de philosophie… Mais le critique d'art se borne ici à renvoyer aux classiques de l'apophatisme. Et pourtant des artistes comme Malévitch, ou plus encore son ami Filonov, expriment dans la peinture les mêmes démarches qui, très peu de temps après, vont apparaître en théorie quantique des champs. Comme si le XXème siècle était travaillé par l'idée profonde d'exprimer l'engendrement. L'engendrement du Tout, y compris l'Univers. N'est-il pas le siècle où apparaît une nouvelle science, la cosmologie, qui cherche à restituer un scénario de la naissance de l'univers, où le champ est un acteur omniprésent.

Pour terminer donnons l'illustration du basculement de la notion de symétrie dans l'art moderne, parallèle au basculement effectué en théorie des champs où la symétrie nous l'avons vu devient essentielle et non pas accidentelle.

La symétrie est présentée pour elle-même et constitue le seul discours chez de nombreux peintres non-figuratifs. Il en va de même pour l'ordre ou le désordre.

La liste est longue des peintres qui cherchent, hors de toute figuration, à représenter des symétries pures, des rythmes purs, des topologies exemplaires.

De Piet Mondrian (1872-1944) et Theo Van Doesburg (1883-1931) à Richard Paul Lohse (1902-1989), Josef Albers (1888-1976), Max Bill (1908- ), Laszlo Moholy-Nagy (1895-1946) ou Victor Vasarely (1908 – ) et Vera Molnar (1924 – …).

Et ceci en dehors de tout esprit d'ornementation et de décoration, ce qui distingue en principe cette pratique de la géométrie picturale de celle en usage dans le monde musulman. Ces oeuvres évoquent plutôt une fonctionnalité sous jacente à tel point qu'on a pu les rapprocher des schémas de positionnement des transistors sur une puce électronique. Ainsi en 1990 le Museum of Modern Art de New York a présenté une exposition ” Information Art-Diagramming microchips ” au même moment où à Brême se déroulait une exposition analogue : ” Mathematics, Reality and Aesthetics. A picture set on VLSI-Chip. Design “.

Ce qui est né de l'électricité retourne à l'électricité.

Ouvrages cités dans le texte

E. Cassirer – Philosophie des formes symboliques. Editions de Minuit, 1972.

F. de Mèredieu. Histoire matérielle et immatérielle de l'art moderne. Bordas, 1994.

A. Duborgel – Malevitch. La question de l'icône. Université de Saint-Etienne, 1997.

M. Emmer, ed. The visual mind. Art and mathematics. MIT Press, 1993.

B. Greenberg. Peinture à l'américaine. Dans ” Art et Culture “. Macula,1988.

I. Hargittai, ed. Symmetry. Unifying human understanding. Pergamon Press, 1996.

K. Hayles. The Cosmic Web. Scientific field models and literary strategies in the 20th century. Cornell University Press. 1984.

L.D. Henderson. The Fourth Dimension and non-Geometry in Modern Art. Princeton University Press, 1983.

L.D. Henderson. Duchamp in context. Science and technology in the large glass and related works. Princeton University Press, 1998.

S.M. Kosslyn and O. Koenig. Wet mind. The new cognitive neuroscience. The Free Press. 1992.

S. Leduc. La Biologie synthétique. (L'ouvrage de S. Leduc est disponible sur le web, dans le cadre d'une exposition sur ” L'Origine des formes “. http://www.peiresc.org )

M. Loi, ed. Mathématiques et art. Hermann, 1995.

K. Malevitch – Ecrits, présentés par A. Nakov. Paris. Editions Ivrea, 1996.

L. Manovich – The Engineering of Vision from Constructivism to Computers. Thesis. MIT 1993.

E. Meletinski – La poétique du mythe. Moscou, 1976.

A. Nakov – L'avant-garde russe. F. Hazan, 1984.

E. Panofsky. Architecture gothique et pensée scolastique. Editions de Minuit, 1967.

E. Panofsky. La perspective comme forme symbolique. Editions de Minuit, 1975.

W. Pauli – Physique moderne et philosophie. Albin Michel, 1999.

L. Shlain – Art and Physics. New York. William Morrow and Co., 1991. (http://www.artandphysics.com )

R. Thom – Esquisse d'une sémiophysique. Paris, Inter Éditions, 1998.

A. Wilden – System and Structure. Tavistock Publications, 1980.

NOTES :

(1) Si le courant électrique peut sembler un phénomène continu, il a toujours été interprété comme une mise en mouvement de charges électriques discrètes, image confortée par la découverte de l'électron ( 1897 ).

(2) Nous nous limiterons dans cette étude à l'examen des arts plastiques et n'envisagerons pas le cas de la musique. En fait la musique au XXème siècle va être profondément concernée par la révolution technique et conceptuelle introduite par la notion générale de champ. Le passage de la note au son, de l'atomisme musical à la musique spectrale, traduit le passage à une description des phénomènes physiques, ici les phénomènes acoustiques ou électroacoustiques, à l'aide d'outils mathématiques caractéristiques des champs. Traitement conceptuel d'une information continue, même si cela aboutit en fin de compte à une discrétisation forcée par digitalisation.

(3) Dans son ouvrage récent (1998) L.D. Henderson présente un tableau richement documenté de l'environnement scientifique et technologique d'avant la guerre de 1914. Les ondes électromagnétiques ( avec la Tour Eiffel comme symbole), les rayons X, la réalité atomique, constituent les éléments de la découverte d'un monde invisible qui vient prêter main forte à une atmosphère occultiste largement répandue. Mais que des artistes comme Marcel Duchamp ou Alfred Jarry réagissent fortement à cet environnement présente un caractère plus anecdotique que fondamental, et ne manifeste pas en soi un véritable changement dans la vision du monde.

(4) Ceci doit être nuancé par l'examen des doctrines atomistiques de la pensée indienne et de la pensée chinoise.

On trouve des doctrines atomistiques dans le Jainisme et le Bouddhisme. Mais l'atomisme qui eût le plus d'influence sur la pensée indienne est celui du système philosophique hindouiste du Vaisesika, aussi ancien sans doute que l'atomisme grec. On y trouve une doctrine de quatre classes d'atomes ayant des propriétés spécifiques correspondant à la terre, le feu, l'eau et l'air. Il existe un cinquième élément, considéré comme non matériel et envahissant tout l'univers : l'éther (akasa). L'éther, quoique non matériel, joue un rôle dans la formation des corps macroscopiques à partir des atomes.

Quant à la pensée chinoise, elle n'a pas connu de véritable atomisme, quoique le système du I Ching taoiste soit une forme chinoise d'atomisme, une combinatoire savante que J. Needham considère comme une image miroir de la société bureaucratique chinoise. La société humaine comme l'image de la nature se présentent sous forme d'un tableau où toute chose a sa position et se trouve reliée aux autres choses par des canaux appropriés. Il n'y a pas plus idéologique, dans ses fondements comme dans son emploi, que l'atomisme !

(5) Il s'y exprime un Atomisme Logique formulé au début du siècle par Russel et Wittgenstein. Dans le Tractatus Logico-Philosophicus, ce dernier exprime ainsi la thèse d'atomicité : ” Toute affirmation sur des complexes peut être résolue en affirmations portant sur les parties composantes, et en énoncés qui décrivent complètement les complexes. ”

(6) Malgré sa dangereuse soumission au dogme atomiste où l'entraîne la Biologie Moléculaire.

(7) Cette insuffisance de l'Atomisme est clairement analysée par E. Cassirer dans la ” Philosophie des formes symboliques ” (T. 3, p. 500 ) :

Trois grands noms, ceux d'Aristote, de Descartes et de Leibniz peuvent résumer le progrès de la théorie générale de la nature et de sa forme logique.

La physique aristotélicienne est le premier exemple d'une science authentique de la nature. Sans doute pourrait-on penser que ce titre de gloire revient avec plus de droit aux fondateurs de l'atomisme qu'à lui. Mais quoique la théorie atomique ait créé avec les concepts d'atome et ” d'espace vide ” une conception absolument fondamentale et un cadre méthodologique pour toute explication future de la nature, remplir ce cadre lui demeurait interdit.

Car, sous sa forme antique, elle ne pouvait pas maîtriser le problème véritable et fondamental de la nature, celui du devenir. L'atomisme résout le problème du corps, en ramenant toutes les ” propriétés ” sensibles à des déterminations purement géométriques, à la forme, à la position et à l'ordre des atomes. Mais il ne possède pas d'instrument général de pensée pour représenter le changement- de principe à partir duquel expliquer et déterminer légalement l'action réciproque des atomes.

(8) La pensée du continu chez Aristote va de pair avec une conception dynamique du monde qui s'oppose à la conception atomistique sur le sujet des formes. A la donnée des formes a priori comme constituants élémentaires du monde, Aristote oppose une conception de la création des formes par le mouvement. Conception qui a connu au XX ème siècle des développements scientifiques majeurs dans le cadre de la théorie des systèmes dynamiques (mécanique) qui a mis en évidence des mécanisme d'apparition des formes. Alors que ces progrès datent des années 50, il est curieux de constater l'existence de précurseurs dans les années 10. C'est le cas de Stéphane Leduc dans ” La Biologie Synthétique ” (1917). Mais c'est aussi le cas du génial peintre de l'avant garde russe Pavel Filonov (1883-1941). Ce fait ne semble pas avoir été apprécié jusqu'à présent. L'originalité de Filonov est de prôner et mettre en oeuvre une stratégie d'apparition des formes par un travail atomistique intense. Il reproche aux cubistes de se satisfaire de formes connues d'avance, quitte à les déformer. Opposant la loi d'évolution au canon géométrique, il considère, avec N. Berdiaev, que de ce point de vue Picasso marque non pas une nouvelle étape de l'esthétique occidentale mais en quelque sorte une apogée finale !

(9) Cf ; à ce sujet le livre de Florence de Mèredieu (1994 ).

(10) De ce point de vue les démonstrations d' E. Panofsky tentant de relier l'architecture gothique et la pensée scholastique, ou de présenter la perspective comme une manifestation symbolique, sont exemplaires. ( Panofsky. 1968, 1975 ).

(11) Climat d'opinion, esprit du temps (Zeitgeist), habitudes mentales (Panofsky ), constituent autant d'expressions de la croyance en une unité des mentalités à une époque donnée. Unité difficile à établir, mais constituant l'hypothèse essentielle de toutes les grandes catégorisation de l'histoire culturelle. La renaissance, le baroque, le clacissisme, le romantisme, le réalisme sont des catégories fondées sur l'idée de mentalités communes. Conception contestée par les points de vue post modernistes.

(12) Sur le site web d'Albert Ribas (http://inicia.asp/de/aribas/home.html) auteur d'un ouvrage d'histoire du concept de vide de l'antiquité à l'époque moderne, une rubrique est consacrée à l'art et le vide. Elle renvoie essentiellement à des peintres du XX ème siècle. Malévich, Rothko, Newman, Soulages, Pollock, Mondrian.

Source :

https://www.peiresc.org/lart-et-le-champ/

https://www.peiresc.org/lart-et-la-science/

La démarche scientifique n'est pas celle de l'obéissance à l'autorité

Robert Paris — 2025-07-01T22:57:00Z

La démarche scientifique n'est pas celle de l'obéissance à l'autorité

La démarche scientifique n'est pas celle de l'obéissance à l'autorité (fût-elle une autorité d'une institution scientifique (car ces isntitutions sont aussi étatiques et liées aux classes possédantes), du refus du débat, du discrédit des thèses nouvelles et iconoclastes, de la médiatisation, du discrédit des auteurs qui ne se rangent pas dans le rang, de la pression des Etats pour imposer des réponses…

On nous diffuse à longuere de journée des affirmations non discutées (qu'il est même recommandé de ne pas discuter et en portant le discrédit sur les intentions et les capacités intellectuelles ou sociales de ceux qui les discutent).

On nous serine que discuter ces thèses (pourtant de simples hypothèses non démontrées) serait anti-scientifique, inepte intellectuellement et même antisocial.

On s'appuie pour cela sur un prétendu « consensus de la communauté scientifique ». Mais il convient de savoir qu'en sciences, ce sont des milliers de fois qu'une avancée de la science s'est heurtée au consensus des scientifiques qui ne l'admettaient pas du tout. C'est le contraire qui est un cas rare : une idée scientifique nouvelle qui soit bien accueillie par la communauté scientifique. Des grands scientifiques comme Planck et Einstein affirmaient qu'ils attendaient la génération suivante pour qu'elle admette leur point de vue.

Tout cela a toujours été constaté mais ce qui est nouveau, c'est à quel point la société en place, les classes dirigeantes prétendent manipuler la science et les scientifiques pour pousser l'opinion publique dans un sens qui les arrange.

Ainsi, dans le passé bien des fois où les classes dirigeantes ont imposé leurs vues aux scientifiques mais c'est très rare qu'ils s'en soient servi pour imposer ses vues aux opinions publiques. La plupart du temps, ils se contentaient autrefois d'agir sans même mettre au courant les populations.

Aujourd'hui, on va avoir un discours selon lequel les centrales nucléaires, c'est bon pour la planète, pour le climat, pour le CO² alors que, lorsque les centrales nucléaires ont été lancées, on n'en a même pas informé les opinions publiques ! Et on s'est bien gardé de demander le consensus des scientifiques avant de lancer les centrales nucléaires car même les scientifiques qui ont fait les premières reconnaissaient ne pas du tout être sûrs du résultat (ce qui veut dire que Fermi et Oppenheimer disaient ne pas savoir s'ils n'allaient pas faire sauter la région ou même la planète)…

Faut-il croire le consensus des scientifiques qui disent qu'ils sont sûrs qu'un produit médical contre covid (ne disons pas un vaccin car ça c'est un pur et simple mensonge puisqu'un vaccin est un virus atténué) qui manipule l'immunité n'aura pas des conséquences funestes en maladies cardiaques ou auto-immunes ? Il faudrait savoir d'avance ce que seules des dizaines d'années de suivi peuvent donner comme réponse. On n'a pas « la distance » reconnaissent les scientifiques honnêtes et ils affirment généralement qu'ils ont accepté de vacciner du fait de l'urgence sanitaire et au risque de causer d'autres malheurs de masse. Mais l'essentiel ne sont pas honnêtes et ne le reconnaissent pas parce qu'ils ne le comprennent pas ou n'ont pas le courage d'affronter la société.

Faut-il croire le consensus des scientifiques qui affirment le pire pour la planète et l'humanité, c'est le gaz carbonique alors que c'est loin d'être la pire pollution du capitalisme et que l'effet de serre causant un réchauffement global à l'échelle climatique (c'est-à-dire sur des dizaines de millions d'années ne peut nullement être prouvé ?

Le fait que l'on refuse d'organiser de vrais débats scientifiques publics entre les tenants des deux thèses précédentes et leurs adversaires en dit long sur l'honnêtété de leurs tenants. Le fait que l'on refuse auteurs et articles qui les combattraient dans les revues scientifiques, dans les média et dans tous les débats publics en dit long sur l'atmosphère d'inquisition qui entoure ces manipulations de la science.

Les vaccins covid (à ARN messager ou pas) et l'effet de serre cause prétendue d'un réchauffement massif de la planète ne sont pas les seuls thèmes où il est interdit actuellement de discuter, de contester, d'argumenter.

Sur la pandémie covid notamment, d'autres débats ont été refusés : sur le covid à l'école, sur les mesures de protection (comme les masques FFP2), sur les traitements, sur le covid long, sur la validité d'une vaccination de masse en pleine pandémie, sur les mécanismes de transmisssion (aérosols et pas gouttelettes.

En médecine, bien d'autres débats publics entre scientifiques ont été refusés comme celui sur les effets de l'aluminium dans les vaccins ou sur la nécessité (ou pas) d'autant de vaccins infantiles.

Aucun débat public non plus sur le bilan de l'action des grands organismes intergouvernementaux comme le GIEC ou l'OMS. Leurs actions pourraient largement être contestées ainsi que les avis scientifiques qu'ils ont prétendu donner. Rappelons, juste comme exemple, que les glaciers ne devraient plus exister depuis des années à l'Himalaya, selon le GIEC, et que le covid devait être bien moins dangereux qu'une grippe selon l'OMS. Voilà le genre d'affirmation assesnées par ces organismes. Il faut rappeler qu'on nous a annoncé que les non-vaccinés allaient mourir, que les personnels de santé non vaccinés étaient cause de la propagation alors que les fabricants de vaccins reconnaissent maintenant (mais un peu tard) n'avoir jamais affirmé que leur vaccin combattait la propagation du virus !

L'exemple du nucléaire en dit long aussi sur les « avis des spécialistes » qui sont partie liée avec l'industrie qu'ils seraient censés contrôler… Et aussi sur la fiabilité des rapports des institutions scientifiques spécialisées. Ils mentent tout simplement comme ils respirent !

Ils en sont arrivés au point d'annoncer que le nucléaire est une énergie propre ! C'est le comble. Aucune confiance n'est possible… Quand Fukushima rejette des eaux radioactives dans les océans. Quand le corium des cœurs des centrales n'a pas été retrouvé. Quand personne n'est capable de gérer les déchets radioactifs de cette industrie. Quand les rapports sont tronqués, cachent les failles, cachent les accidents, cachent les catastrophes…

L'autre exemple bien connu est celui des labos pharmaceutiques et des organismes qui sont censés les contrôler. On peut dire simplement qu'ils sont vendus et que les intérêts capitalistes priment sur la vie des malades. Des faux médicaments ou des produits carrément dangereux sont vendus pendant des années sans que les organismes de surveillance ne lèvent le petit doigt.

Il en va de même des institutions de santé publique chargées de surveiller les industries polluantes comme la chimie. Il en résulte une multiplication des maladies à proximité de ces industries sans que les autorités scientifiques s'alarment nullement. Encore une fois, la science est mise à contribution pour cautionner.

Les grandes institutions scientifiques sont liées aux grands intérêts capitalistes et les deux se moquent de la vie des populations. Ils n'en parlent que pour tromper l'opinion publique et cacher leurs crimes sous des prétendues études scientifiques.

On se souvient que le responsable de la météorologie nationale française était intervenu dans les média pour affirmer que le nuage de Tchernobyl avait fait demi tour à la frontière empêchant des milliers de gens des Alpes ou de Corse de prendre des mesures de précaution et les condamnant à des maladies (cancer de la thyrroïde, leucémie et autres).

On se souvient aussi des autorités de santé françaises cachant les morts de la canicule. Les chiffres de l'INSERM et de la Santé Publique étaient alors mensongers. Quand le responsable des pompiers de Paris avait rendu publics les vrais statistiques des morts, il avait été licencié sur le champ !

Et c'est sans parler des spécialistes scientifiques en éducation, en sociologie, en économie, en politique, etc. Ceux-là ont comme principe de base que ce qui est bon pour le capitalisme est bon pour la société humaine.

Plus que jamais, en phase nécrophile, quand il est en train de mourir à bout de course, le capitalisme ne fait appel à « la science » que pour couvrir des crimes. On appelle cela les « apprentis sorciers » de la science.

La science ne s'appuie pas principalement sur l'obéissance aux autorités scientifiques, mais sur une méthode, une logique d'ensemble des travaux et des interprétations, des vérifications avec des méthodes d'observation et surtout une critique libre et sans limite de tous les résultats obtenus. Toute affirmation, même durablement reconnue, même soutenue par les plus grands scientifiques a le droit d'être contestée à condition que cette discussion utilise la méthode scientifique et se fonde sur des arguments crédibles. La crédibilité ne consiste pas en l'obéissance aux idées déjà reconnues, sans quoi la science ne progresserait jamais. En science, on a le droit de contester Newton, Maxwell, Einstein, Planck, Bohr, Heisenberg et n'importe quelle autre « autorité scientifique » et on ne s'en prive pas.

Quand les gouvernements manquent d'autorité pour imposer leurs choix, ils prétendent s'appuyer sur l'autorité de la science...

Mais la science peut elle même se tromper lourdement du fait de préjugés sociaux, d'intérêts économiques ou de pressions du pouvoir ?

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article4102

Le consensus (scientifique ou pas) n'est pas l'unanimité et suppose un arrangement de compromis qui ne signifie pas que la solution a été trouvée réellement.

https://fr.wikipedia.org/wiki/Consensus

L'argument d'autorité employé systématiquement signifie… qu'on en manque d'autres.

https://fr.wikipedia.org/wiki/Argument_d%27autorit%C3%A9

Le concept de consensus scientifique est-il vraiment scientifique ?

https://www.ledevoir.com/opinion/idees/623304/idees-le-concept-de-consensus-scientifique-est-il-vraiment-scientifique ?

L'illusion du consensus scientifique…

https://www.europeanscientist.com/fr/opinion/lillusion-du-consensus-scientifique-premiere-partie/

L'argument d'autorité a une valeur logique nulle et sert donc à éviter de trancher sur la valifité des raisonnements.

https://www.implications-philosophiques.org/que-faire-de-largument-dautorite-dans-le-cours-de-philosophie/

Toute science est humaine et sociale

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article5439

Les grands débats passés et actuels de la Science

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article4995

La science n'est pas objective, pas neutre, elle est une des formes de la pensée humaine, pas une expression directe d'une réalité certaine et indiscutable

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article4344

Les scientifiques ne sont que les serviteurs du dividende ! (Jean Jaurès, 1889)

https://www.matierevolution.fr/spip.php?breve1158

Pourquoi la science a toujours besoin de penseurs révolutionnaires et pourquoi l'institution scientifique les écarte, les décourage ou les étouffe

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article3655

La dictature sanitaire et sociale... au nom de la science

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article6367

Le nuage de Tchernobyl qui s'était arrêté à la frontière, un exemple de manipulation de la science…

https://www.afis.org/Le-nuage-de-Tchernobyl-qui-s-arrete-a-la-frontiere-une-fable-sans-cesse

Un exemple de prétendu consensus sur le réchauffement climatique anthropique

https://fr.wikipedia.org/wiki/Controverses_sur_le_r%C3%A9chauffement_climatique

Quand l'OMS organise des stérilisations forcées sous couvert de vaccinations et au prétexte d'eugénisme

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article6096

Pas de marche pour la science sans combat contre un monde capitaliste qui marche en arrière toute !

https://www.matierevolution.fr/spip.php?breve850

Des liens entre responsable de la santé et les industries pharmaceutiques

https://www.liberation.fr/societe/sante/direction-generale-de-la-sante-entre-christian-rabaud-et-les-labos-pharmaceutiques-30-000-euros-de-remuneration-et-des-interrogations-20230509_MXRBHCQJUFGZTD4NB3FUUQMT3A/

Des scientifiques qui jouent les apprentis sorciers

https://www.matierevolution.fr/spip.php?breve998

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article7259

L'effondrement du capitalisme multiplie les arnaques pseudo-scientifiques

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article5919

Vaccins et aluminium : encore un sale coup des labos pharmaceutiques

https://www.matierevolution.fr/spip.php?breve712

Les labos pharmaceutiques tuent

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article2498

Onze vaccins infantiles obligatoires en France depuis le 11 janvier 2018 soit presque quatre fois plus qu'avant !!! Quel bilan plus de trois ans après, mis à part les profits des labos ?

https://www.matierevolution.fr/spip.php?breve1139

Les mensonges du GIEC font fondre les glaciers

https://www.matierevolution.fr/spip.php?breve198

Le Giec n'est pas le garant de la vérité scientifique

https://www.matierevolution.fr/spip.php?breve283

Le GIEC est mort, vive le débat !

https://www.matierevolution.fr/spip.php?breve213

Fake news sur le climat

https://www.matierevolution.fr/spip.php?breve1026

La politique des gouvernants face au coronavirus est-elle déterminée par des avis scientifiques ?

https://www.matierevolution.fr/spip.php?breve1058

Le rôle attribué aux vaccins dans la santé publique est très exagéré et faussement expliqué

https://www.matierevolution.fr/spip.php?breve1132

Déclarations scandaleuses de l'OMS : organisation mondiale de la santé… capitaliste !

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article5775

Profit capitaliste et santé publique sont incompatibles

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article3248

La dégradation de la santé publique, y compris dans les pays riches, est un symptôme de l'effondrement historique et inexorable du capitalisme

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article7355

Un conseil scientifique, prétendue autorité de santé

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article5834

https://www.matierevolution.fr/spip.php?breve1068

Les cabinets de conseil privés liés à Bil Gates et BigPharma ont piloté les politiques gouvernementales pro-covid CONTRE une éradication du virus et de vraies protections

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article7003

Pourquoi nous n'admettons absolument pas que les politiques gouvernementales dites sanitaires aient été guidées par des considérations médicales et scientifiques

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article6680

Plus les autorités réclament qu'on obéisse aveuglément à « la science », moins on y croit…

https://www.cairn.info/revue-cahiers-philosophiques1-2015-3-page-53.htm

Ne faut-il croire que ce qui peut être scientifiquement prouvé ?

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article3852

Quels critères de rationalité de la pensée scientifique et quelle autorité accorder à la communauté scientifique ?

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article2397

Nous ne sommes pas certains… que la certitude fasse partie de la démarche de la philosophie scientifique

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article4907

L'erreur, fondement de… la vérité scientifique

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article3515

Ils se couvrent de l'autorité des grands scientifiques mais ne les font pas étudier…

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article4295

Pour couvrir leurs pires manigances sociales et politiques d'un voile de respectabilité, de sérieux, d'indépendance, de fiabilité, de désintéressement, de fiabilité, etc., les classes possédantes ne cessent de s'attribuer des blanc-seings « scientifiques ».

Encore et à nouveau sur la physique quantique, sur ce qu'on lui fait dire à tort et sur qu'elle nous dit vraiment

Robert Paris — 2025-04-14T22:56:00Z

Encore et à nouveau sur la physique quantique, sur ce qu'on lui fait dire à tort et sur qu'elle nous dit vraiment

Murray Gell-Mann dans « Le quark et le jaguar » :

« Mécanique quantique de calembredaines

« Alors que tant de questions touchant la mécanique quantique attendent encore leur pleine solution, pourquoi introduire d'inutiles mystifications là où n'existe en fait aucun problème ? Nombre d'écrits récents sur la mécanique quantique n'ont pourtant pas fait autre chose.

Du fait qu'elle n'autorise que des probabilités, la mécanique quantique a acquis dans certains milieux la réputation d'autoriser à peu près n'importe quoi. Est-il vrai qu'en mécanique quantique tout et son contraire est possible ? Cela dépend de l'inclusion ou non d'événements de probabilité infinie…. Un événement de probabilité très faible est quasiment impossible. A regarder ce qui peut réellement se produire avec une probabilité significative, on voit que nombre de phénomènes qui étaient impossibles en physique classique le sont en fait tout autant en mécanique quantique. C'est pourtant quelque chose dont la compréhension par le grand public a été entravée ces dernières années par un déferlement de références fallacieuses, dans des livres ou des articles, à de brillants travaux théoriques dus aux regretté John Bell et aux résultats d'une expérience s'y rapportant. Certaines relations de l'expérience qui fait intervenir deux photons se déplaçant dans des directions opposées, ont donné au lecteur l'impression fausse que mesurer les propriétés d'un des photons affectait instantanément l'autre. La conclusion en a alors été tirée que la mécanique quantique autorise une communication plus rapide que la vitesse de la lumière et même que des phénomènes prétendus « paranormaux » comme la précognition en avaient ainsi acquis une respectabilité ! (…)

La principale distorsion répandue par les médias et dans divers livres est l'affirmation, implicite ou explicitement formulée, que mesurer la polarisation, circulaire ou linéaire, de l'un des photons affecte d'une manière ou d'une autre le second photon. En fait, la mesure ne cause aucune propagation d'un quelconque effet physique d'un photon à l'autre. Que se passe-t-il alors ? Si, sur une branche particulière de l'histoire, la polarisation linéaire de l'un des photons est mesurée et par conséquent spécifiée avec certitude, alors, sur cette même branche de l'histoire, la polaristion linéaire de l'autre photon est également spécifiée avec certitude… Il n'y a aucune action à distance.

Cette allégation fausse que mesurer l'un des photons affecte immédiatement l'autre conduit à toutes sortes de conclusions fâcheuses. En premier lieu, le prétendu effet, étant instantané, violerait l'exigence de la théorie de la relativité selon laquelle aucun signal – aucun effet physique – ne peut se déplacer plus rapidement que la vitesse de la lumière…

Ensuite, certains auteurs ont prétendu qu'étaient recevables en mécanique quantique des phénomènes supposés « paranormaux » comme la précognition, dans laquelle les résultats de processus aléatoires sont censés être connus à l'avance de la part d'individus « médiums ». Inutile de dire que de tels phénomènes seraient tout autant inquiétants en mécanique quantique du'en physique classique…

Une troisième forme sous laquelle se manifestent les calembredaines est la soumission, par exemple au ministère de la Défense, de projets d'utilisation de la mécanique quantique pour mettre au point des communications ultraluminiques à des fins militaires… »

On entend souvent parler de physique quantique et il s'agit de prétendre que les particularités de celle-ci (par rapport à la physique classique) vont nous permettre d'extraire une énergie infinie du vide ou encore de transmettre des informations plus vite que la lumière ou, plus ridicule encore, de communiquer entre esprits, de retrouver les fondements du monde dans le yin et le yang, de connaitre par avance des résultats de processus aléatoires, de fabriquer des armes supraluminiques, d'influencer la matière par la pensée, etc…

Ceux qui propagent ces bobards profitent du fait que la physique quantique est beaucoup citée mais mal connue.

En particularité, la compréhension des phénomènes étranges de la physique quantique qui, au fil des nouvelles expériences, confirme l'interprétation quantique du monde (et le fait que le monde dit « classique », la physique à notre échelle, n'en est qu'un effet secondaire), n'est pas accompagnée d'une diffusion large de l'interprétation physique des faits reconnus : non-localité des particules élémentaires, non-individualité de celles-ci, virtualité du nuage de la myriade de particules et d'antiparticules accompagnant chaque particule dite « réelle » (porteuse du boson de Higgs), propriétés des particules élémentaires fondées sur ce nuage (comme le spin ou moment de rotation quantique) en même temps que réalité de ce nuage dont les particules virtuelles deviennent réelles dès qu'elles reçoivent suffisamment d'énergie (par exemple en recevant un boson de Higgs). Ainsi, un de ces phénomènes dits étranges (et ils le sont par rapport aux expériences à notre échelle et de notre vie quotidienne) du domaine quantique (les paires d'électrons couplés qui changent en même temps à distance) est faussement interprétée comme la possibilité de transmettre à distance des informations à vitesse supraluminique. En fait, ces particules corrélées ont mis en commun leur nuage virtuel et elles se transforment en même temps sans avoir besoin de transport d'informations entre elles puisqu'elles ont le même nuage virtuel. Toute propriété de ces particules fondée sur le nuage (comme le spin) n'a donc pas à voyager pour être commune, y compris si les particules réelles, elles, sont distantes. C'est ce que l'on appelle l'intrication quantique et qui fait que ces deux particules ne sont pas indépendantes, même à distance.

Il est vrai que ces particularités quantiques sont si étranges qu'il est facile de prétendre fonder une espèce de magie sur elles en affirmant qu'on peut téléporter de la matière, qu'on peut communiquer à distance instantanément, qu'on peut extraire de l'énergie à l'infini, qu'on peut apparaitre et disparaitre.

Intrication, non-localité, superposition, effet tunnel, non-localité, phénomènes virtuels, tout cela prête à croire à de la magie mais c'est de la phsyique, à part certains commentaires fallacieux qui circulent sur cette physique.

Sept idées fausses sur la physique quantique

https://theconversation.com/sept-idees-fausses-sur-la-physique-quantique-113517

Quelles idées de la physique quantique changent fondamentalement notre vision du monde ?

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article6388

Implications philosophiques de la Physique quantique

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article5032

Pourquoi la matière s'est révélée, au niveau microscopique, très différente de celle qui nous apparaît ou que nous imaginions à notre échelle ?

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article4915

Est-ce que la physique quantique favorise le courant agnosticiste (qui nie la possibilité pour la science d'atteindre ou d'approcher la vérité objective) ?

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article3861

Les contradictions des quanta

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article36

Matière et lumière dans le vide

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article38

Qu'est-ce que la dualité onde-corpuscule

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article882

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article4339

Actualité scientifique du vide quantique

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article6065

Qu'est-ce que l'expérience des fentes de Young et quelle en est la conséquence ?

http://www.matierevolution.org/spip.php?article2188

Qu'est-ce que l'effet tunnel ?

http://www.matierevolution.fr/spip.php?article3126

L'intrication de deux particules corrélées à distance

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article4347

Qu'est-ce que la non-séparabilité quantique ?

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article4089

Pourquoi la physique quantique est si bizarre ?

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article4758

Les "mystères" de l'électromagnétisme découvert par Maxwell ne peuvent être interprétés que comme des manifestations de la discontinuité du vide quantique, milieu qui, loin d'être vide, est le véritable siège de la matière

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article2061

Que sont les fluctuations du vide quantique ?

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article4613

Notre conception de la matière a profondément changé

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article1688

Comment électricité et magnétisme s'entremêlent dialectiquement dans le vide quantique ?

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article3573

Matière et lumière dans le vide

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article38

Pourquoi le vide quantique est la base de toute formation et de toute compréhension de la matière ?

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article4372

Qu'est-ce que le vide ?

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article597

Lumière et matière, des lois issues du vide

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article46

Qu'est-ce que le virtuel ?

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article1469

Que sont les photons virtuels et quel est leur rôle fondamental dans le fonctionnement de la matière ?

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article6251

Hegel avait-il raison de dire que la matière est vide et que le vide est matière ?

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article3492

Une hypothèse sur l'origine quantique virtuelle de la gravitation entre particules de masse inerte

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article2632

Qu'est-ce que le spin d'une particule ou d'un atome ?

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article923

Pourquoi la matière s'organise spontanément et de manière stable ?

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article3793

Quelle est la structure de la matière et du vide - ou comment la matière est virtuelle et le virtuel est matière

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article1324

Qu'est-ce que l'atome ? Qu'est-ce que la particule ? Qu'est-ce que l'électron ?

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article710

L'énigme de la relation matière-lumière, expliquée par le physicien Feynman

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article4893

La physique quantique nous condamne-t-elle à ne pas décrire du tout la réalité sous-jacente aux lois de la physique ?

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article3835

La physique quantique a-t-elle redonné vie au mythe biblique de la « création à partir de rien » ?

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article6505

Lumière et matière, des lois issues du vide

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article46

Qu'est-ce qu'un électron ? Une fractale !!! Un monde à plusieurs niveaux hiérarchiques d'organisation...

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article4021

Le réel n'est pas la succession temporelle, linéaire, logique et graduelle des états actuels

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article2761

Pourquoi il n'y a pas de trajectoire du mouvement des particules en physique quantique ?

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article4027

Quelle physique s'applique à l'échelle de Planck ?

https://www.matierevolution.org/spip.php?article7819

Les expériences fondamentales de la physique (classique comme quantique)

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article4055

Le concept d'état quantique

https://hps.master.univ-paris-diderot.fr/sites/hps.master.univ-paris-diderot.fr/files/users/fcontami/Paty%2CM-2012h-ConceptEtatQuant-MP2.pdf

La conception purement mathématique du quantique

https://qrevolutions21.sciencesconf.org/data/pages/BricmontNancy_sept._2021.pdf

Un état de la philosophie de la physique quantique

http://www.larminat.fr/les2ailes/index.php?option=com_content&view=article&id=420:ludovic-bot-philosophie-des-sciences-de-la-matiere&catid=40&Itemid=139

Pourquoi la physique quantique nous pose autant de problèmes philosophiques ?

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article2265

Des expériences récentes confirment le caractère universel, fondamental et général de la physique quantique.

https://lejournal.cnrs.fr/articles/ces-experiences-ont-valide-letrange-description-du-monde-donnee-par-la-mecanique-quantique

https://www.pourlascience.fr/sd/histoire-sciences/chien-shiung-wu-la-variable-cachee-de-l-intrication-quantique-25130.php

https://www.gurumed.org/2023/05/17/une-exprience-quantique-prsente-la-plus-longue-sparation-entre-deux-qubits-intriqus/

https://www.pourlascience.fr/sd/physique/l-intrication-quantique-confirmee-par-une-experience-de-bell-sans-faille-12185.php

https://www.sciencesetavenir.fr/fondamental/quantique/un-neutron-a-deux-endroits-a-la-fois-le-phenomene-de-superposition-quantique-mesure-pour-la-premiere-de-facon-directe_163935

La science classique s'arrête où commence… le chaos déterministe quantique

Robert Paris — 2025-03-10T23:51:00Z

La science classique s'arrête où commence… le chaos déterministe quantique

Chaos déterministe et Physique quantique semblent converger. Pour les deux, il y a un ordre mais subsiste une agitation. Pour les deux, le déterminisme existe (il y a des lois) mais on ne peut pas prédire. Dans les deux, on trouve une impossibilité d'obtenir une précision donnée des résultats. Mais la « ensibilité aux conditions initiales » de la théorie du chaos déterministe n'est pas identique à l'« indéterminisme » d'Heisenberg de la physique quantique.

La sensibilité aux conditions initiales, c'est quoi ?
Une cause très petite qui nous échappe détermine un effet considérable que nous ne pouvons pas ne pas voir et alors nous disons que cet effet est dû au hasard.

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article4351

L'indéterminisme d'Heisenberg, c'est quoi ? La précision de position d'une particule n'est pas plus grande si on diminue l'espace considéré.

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article1710

Chaos déterministe et imprédictibilité

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article6550

Imprédictibilité quantique

https://journals.openedition.org/noesis/1793

Ce qui peut les réconcilier, c'est le vide quantique qui est un chaos déterministe.

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article4613

Du coup, il n'y a pas de trajectoire des particules

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article4027

Qu'est-ce que le vide quantique ?