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La dialectique de Hegel, peu connue en France, est-elle toujours d’actualité pour la pensée scientifique ?

16 novembre 2013, 10:47

« Il est cependant impossible de traiter le problème de la dialectique. concrète et historique, sans étudier de plus près le fondateur de cette méthode, Hegel, et ses rapports avec Marx. L’avertissement de Marx de ne pas traiter Hegel comme un « chien crevé » est resté lettre morte, même pour beaucoup de bons marxistes. (Les efforts de Engels et de Plékhanov, eux aussi ont eu trop peu de résultats.) Pourtant Marx souligne souvent ’avec acuité ce danger ; ainsi écrit-il à propos de Dietzgen : « C’est une malchance pour lui qu’il n’ait précisément pas étudié Hegel » (Lettre à Engels, 7-11-1868). Et dans une autre lettre (11-1-1868) : « Ces messieurs en Allemagne... croient que la dialectique de Hegel est un c chien crevé ». Feuerbach en a lourd sur la conscience de ce point de vue », Marx souligne (14-1-1858) les « grands services » qu’a rendus la Logique de Hegel, qu’il a feuilletée à nouveau, à la méthode de son travail sur la critique de l’économie politique. Il ne s’agit cependant pas ici de l’aspect philologique des relations de Marx avec Hegel : il ne s’agit pas des idées de Marx sur l’importance de la dialectique hegelienne pour sa propre méthode, mais de ce que cette méthode signifie en fait pour le marxisme. Ces déclarations, qui pourraient être multipliées à volonté, n’ont été citées que parce que le passage connu de la Préface du Capital, où Marx s’est expliqué en dernier lieu sur ses rapports avec Hegel, a beaucoup contribué à faire sousestimer l’importance effective de ces rapports, même par des marxistes. Je ne vise nullement la caractérisation effective de ces rapports, avec laquelle je suis entièrement d’accord et que j’ai essayé de concrétiser méthodologiquement dans ces pages. Je vise uniquement le mot « coquetterie » avec le « mode d’expression » de Hegel. Cela a souvent induit à considérer la dialectique chez Marx comme un ajout stylistique superficiel qui, dans l’intérêt du caractère « scientifique », devrait être éliminé le plus énergiquement possible de la méthode du matérialisme historique. Si bien que même des chercheurs par ailleurs consciencieux, comme par exemple le Professeur Vorländer, s’imaginèrent constater exactement que Marx n’avait été « en coquetterie » avec des concepts hegeliens c que dans deux passages à proprement parler », et puis encore dans un « troisième passage », sans remarquer que toute une série de catégories décisives continuellement employées viennent directement de la logique de Hegel. Puisque même l’origine hegelienne et l’importance méthodologique effective d’une distinction aussi fondamentale pour Marx que celle entre immédiateté et médiation ont pu passer inaperçues, on peut malheureusement dire à bon droit, aujourd’hui encore, que Hegel (bien qu’il soit de nouveau « reçu à l’Université » et soit presqu’à la mode) est toujours traité comme un « chien crevé ». Car que dirait le Professeur Vorländer d’un historien de la philosophie qui ne s’apercevrait pas, chez un continuateur de la méthode kantienne, aussi original et critique soit-il, que par exemple l’ « unité synthétique de l’aperception » vient de la Critique de la raison pure ?

L’auteur de ces pages voudrait rompre avec de telles conceptions. Il croit qu’aujourd’hui aussi il est pratiquement important de revenir, à cet égard, aux traditions de l’interprétation de Marx donnée par Engels (qui considérait « le mouvement ouvrier allemand » comme l’ « héritier de la philosophie classique allemande ») et par Plékhanov. Il croit que tous les bons marxistes devraient, selon le mot de Lénine, constituer c une sorte de société des amis matérialistes de la dialectique hegelienne ».

La situation de Hegel est cependant aujourd’hui tout à fait inverse de celle de Marx lui-même. Il s’agit, dans ce dernier cas, de comprendre le système et la méthode - tels qu’ils nous sont donnés - dans leur unité cohérente et de préserver cette unité. Dans le premier cas, au contraire, la tâche consiste à procéder à une discrimination entre les tendances multiples qui s’entrecroisent et qui, en partie, se contredisent violemment, et de sauver, en tant que puissance intellectuelle vivante pour le présent, ce qu’il y a de méthodologiquement fécond dans sa pensée. Cette fécondité et cette puissance sont bien plus grandes que beaucoup ne le croient. Et il me semble que plus nous serons en mesure de concrétiser énergiquement cette question, ce qui exige évidemment la connaissance des écrits de Hegel (c’est une honte qu’il faille le dire explicitement, mais il faut pourtant le faire), et plus aussi cette fécondité et cette puissance apparaîtront clairement. A vrai dire, ce ne sera plus sous la forme d’un système clos. Le système de Hegel, tel qu’il nous est donné, est un fait historique. Et même là, une critique réellement pénétrante serait, à mon avis, contrainte de constater qu’il ne s’agit pas d’un système ayant une véritable unité intérieure, mais de plusieurs systèmes imbriqués l’un dans l’autre. (Les contradictions de méthode entre la phénoménologie et le système lui-même ne sont qu’un exemple de ces déviations.) Si donc Hegel ne doit plus être traité comme un « chien crevé », il faut que l’architecture morte du système historiquement donné soit démantelée, afin que les tendances encore extrêmement actuelles de sa pensée puissent redevenir efficaces et vivantes.

Il est universellement connu que Marx nourrissait le projet ,d’écrire une dialectique. « Les justes lois de la dialectique, écrivait-il à Dietzgen, sont déjà contenues dans Hegel ; sous une forme mystique, il est vrai. Il s’agit de les dépouiller de cette forme ». - Ces pages n’ont pas un instant la prétention - et j’espère qu’il n’est pas besoin d’y insister particulièrement - d’offrir ne fût-ce que l’esquisse d’une telle dialectique. Mais C’est bien leur intention de susciter une discussion dans cette direction ; de remettre méthodologiquement cette question à l’ordre du jour. C’est pourquoi toutes les occasions ont été utilisées pour attirer l’attention sur ces connexions méthodologiques, pour pouvoir indiquer le plus concrètement possible les points où les catégories de la méthode hegelienne sont devenues décisives pour le matérialisme historique ainsi que ceux où les voies de Hegel et de Marx se séparent nettement, afin de fournir ainsi un matériel et, si possible, une orientation à la nécessaire discussion de cette question. C’est en partie cette intention qui a conduit à traiter en détail de la philosophie classique dans la seconde partie de l’essai sur la réification. (En partie seulement, car il m’a également paru nécessaire d’étudier les contradictions de la pensée bourgeoise là où cette pensée a trouvé sa plus haute expression philosophique.)

Des développements du genre de ceux de ces pages ont l’inévitable défaut de ne pas répondre à l’exigence - justifiée - d’être scientifiquement complets et systématiques, sans faire pour autant en échange de la vulgarisation. Je suis parfaitement conscient de ce défaut. Mais la description de la façon dont ces essais sont nés et de ce qu’ils visent ne doit pas tant servir d’excuse qu’inciter, ce qui est le but réel de ces travaux, à faire de la question de la méthode dialectique - en tant que question vivante et actuelle - l’objet d’une discussion. Si ces essais fournissent le commencement, ou même seulement l’occasion, d’une discussion réellement fructueuse de la méthode dialectique, d’une discussion qui fasse à nouveau prendre universellement conscience de l’essence de cette méthode, ils auront entièrement accompli leur tâche.

Puisqu’il est fait mention de tels défauts, que l’attention du lecteur non habitué à la dialectique soit seulement attirée encore sur une difficulté inévitable, inhérente à l’essence de la méthode dialectique. Il s’agît de la question de la définition des concepts et de la terminologie. Il est de l’essence de la méthode dialectique qu’en elle les concepts faux dans leur unilatéralité abstraite soient dépassés. Pourtant ce processus de dépassement oblige en même temps à opérer constamment avec ces concepts unilatéraux, abstraits et faux, à donner aux concepts leur signification correcte, moins par une définition que par la fonction méthodologique qu’ils remplissent dans la totalité en tant que moments dépassés. Il est cependant encore moins facile de fixer terminologiquement cette transformation des signi-fica-tions dans la dialectique corrigée par Marx que dans la dialectique hegelienne elle-même. Car si les concepts ne sont que les figures en pensée (gedankliche Gestalten) de réalités historiques, leur figure unilatérale, abstraite et fausse fait aussi partie, en tant que moment de l’unité vraie, de cette unité vraie. Les développements de Hegel sur cette difficulté de terminologie dans la Préface à la Phénoménologie sont donc encore plus justes qu’Hegel lui-même ne le pense, quand il dit : « De la même façon les expressions : unité du sujet et de l’objet, du fini et de l’infini, de l’être et de la pensée, etc., présentent cet inconvénient que les termes d’objet et de sujet, etc., désignent ce qu’ils sont en dehors de leur unité ; dans leur unité ils, n’ont plus le sens que leur expression énonce ; c’est justement ainsi que le faux n’est plus en tant que faux un moment de la vérité ». Dans la pure historicisation de la dialectique, cette constatation se dialectise encore une fois : le « faux » est un moment du « vrai » à la fois en tant que « faux » et en tant que « non-faux ». Quand donc ceux qui font profession de « dépasser Marx » parlent d’un « manque de précision conceptuelle », chez Marx, de simples « images » tenant lieu de « définitions », etc., ils offrent un spectacle aussi désolant que la « critique de Hegel » par Schopenhauer et la tentative pour faire apparaître chez Hegel des « bévues logiques » : le spectacle de leur incapacité totale à comprendre ne fût-ce que l’a b c de la méthode dialectique. Mais un dialecticien conséquent n’apercevra pas tant dans cette incapacité l’opposition entre des méthodes scientifiques différentes, qu’un phénomène social qu’il a dialectiquement réfuté et dépassé, tout en le comprenant comme phénomène social et historique. »

Lukacs, Histoire et conscience de classe

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