Le 7 décembre 1961, 6 000 jeunes se sont réunis dans un auditorium parisien pour écouter un débat sur la dialectique animé par quatre éminents savants français. [1] Une telle rencontre serait aussi improbable à New York que les récitals en plein air que donnent les poètes devant de grandes foules à Moscou. Différents pays, différentes coutumes et différents niveaux de développement culturel et intellectuel.

Les participants au symposium représentaient les deux philosophies les plus discutées de notre époque : l’existentialisme et le marxisme. Ni l’un ni l’autre courant de pensée n’a aux États-Unis ce que le premier a en Europe occidentale ou le second dans les pays communistes. La vie idéologique américaine est provinciale et est loin derrière les mouvements les plus avancés ailleurs.

Jean-Paul Sartre, peut-être l’homme de lettres vivant le plus influent, et Jean Hyppolite, professeur à la Sorbonne et érudit hégélien, ont soutenu le point de vue existentialiste. Roger Garaudy, du Bureau politique du Parti communiste français, directeur de son Centre d’études et de recherches marxistes et auteur de nombreux ouvrages philosophiques, et Jean-Pierre Vigier, l’un des principaux physiciens théoriciens français, ont parlé au nom du marxisme. Leur sujet était : « La dialectique est-elle uniquement une loi de l’histoire ou est-elle aussi une loi de la nature ? »

Il est possible d’adopter l’une des trois positions principales sur cette question. La première est que la dialectique est une pure métaphysique, un vestige de la théologie, une aberration de la logique, un verbiage dénué de sens qui n’a aucune référence à la réalité et qui est inutile à la pensée scientifique dans quelque domaine que ce soit. C’est l’opinion de presque tous les universitaires, scientifiques et ceux qu’ils ont formés dans les universités des États-Unis et d’Angleterre, où règnent l’empirisme, le positivisme et le pragmatisme.

Une autre est que la dialectique est valable dans certains domaines mais pas dans d’autres. Les adeptes de la dialectique partielle soutiennent généralement que ses lois s’appliquent aux processus mentaux ou sociaux mais pas à la nature. Pour eux, une dialectique de la nature appartient à l’idéalisme hégélien et non à un matérialisme cohérent. Cette position a été défendue par un certain nombre de marxistes et semi-marxistes. C’est le point de vue des existentialistes Sartre et Hyppolite.

La troisième position est que le matérialisme dialectique traite de l’univers tout entier et que sa logique s’applique à tous les secteurs constitutifs de la réalité qui entrent dans l’expérience humaine : la nature, la société et la pensée. Les lois de la dialectique, nées de l’étude des processus universels de devenir et des modes d’être, s’appliquent à tous les phénomènes. Bien que chaque niveau d’être ait ses propres lois spécifiques, celles-ci se confondent avec des lois générales couvrant toutes les sphères de l’existence et du développement, qui constituent le contenu et façonnent la méthode de la dialectique matérialiste. Cette vision, défendue par les créateurs du socialisme scientifique et leurs authentiques disciples, a été défendue dans le débat par Garaudy, Vigier et le président Jean Orcel, professeur de minéralogie au Muséum national d’histoire naturelle.

Un Américain trouverait étrange que la controverse sur cette question n’ait lieu qu’entre deux écoles de dialecticiens, l’une fragmentaire, l’autre approfondie. Aujourd’hui, très peu de gens aux États-Unis sont convaincus que la logique dialectique, quelle qu’elle soit, mérite d’être sérieusement prise en considération.

Un large éventail d’attitudes à l’égard du marxisme se manifeste en Union soviétique, aux États-Unis et en France. Aux États-Unis, où le capitalisme règne en maître, tout ce qui est associé au socialisme et au communisme est déprécié, voire tabou. Le marxisme est considéré comme obsolète et sa philosophie fausse.

En Union soviétique, où la révolution socialiste a aboli le capitalisme il y a plusieurs décennies, le matérialisme dialectique est la philosophie d’État. Sous Staline, en effet, elle s’est scolastique et sclérosée, comme l’admet Vigier et comme en témoigne Hyppolite. Ce dernier raconte comment, lors d’une récente visite, l’Académie soviétique des sciences a réussi à le faire parler aux étudiants de mécanisme au lieu d’existentialisme, comme il le souhaitait. Cependant, toutes les questions qui ont suivi sa conférence concernaient l’existentialisme. « Il me semble que la jeunesse était fortement intéressée par la philosophie existentielle de Sartre », observe-t-il sèchement.

Le climat intellectuel et politique de la France se situe entre celui des principaux adversaires de la guerre froide. Il existe une tension vive et des échanges continus entre les courants de pensée marxistes et non marxistes, et en particulier entre les existentialistes athées politiquement orientés tels que Sartre et divers représentants du marxisme. Sartre et C. Wright Mills reflètent les différences idéologiques entre leurs deux pays. Mills occupait une place parmi les intellectuels radicaux dans le monde anglophone comme celle de Sartre en Europe. Pourtant, dans son dernier ouvrage, Les Marxistes , Mills rejetait les lois de la dialectique comme quelque chose de « mystérieux, que Marx n’explique jamais clairement mais que ses disciples prétendent utiliser ». En fait, même cette référence en note de bas de page a été ajoutée après coup à son manuscrit original par respect pour les critiques amicales.

Un tel black-out de la dialectique serait impensable pour Sartre. Il a fait ses études et vit dans un environnement où les philosophies hégélienne et marxiste sont prises au sérieux, sur un continent où le socialisme scientifique a influencé la vie intellectuelle et publique depuis près d’un siècle, et dans un pays où le Parti communiste obtient un quart des voix et a l’allégeance d’une grande partie de la classe ouvrière. Il a développé ses propres idées au contact et en compétition avec le marxisme, depuis le moment où il a proposé la philosophie de l’existence comme sa rivale jusqu’au stade actuel où il conçoit l’existentialisme comme une idéologie subordonnée au marxisme qui aspire à le rénover et à l’enrichir.

Mills n’a retenu du marxisme que les éléments qui convenaient à sa sociologie empirique et à son orientation vers la Nouvelle Gauche. Il a coupé le cœur dialectique de la méthode de pensée marxiste et a présenté ce qui restait comme l’organisme tout entier. Sartre a une plus grande estime pour la dialectique. Mais comme nous le verrons, lui aussi n’accepte que ce qui peut s’adapter à son existentialisme marxisé.

La transcription de ce débat parisien entre existentialistes et marxistes mérite d’être examinée en détail car bon nombre des principales objections à la dialectique matérialiste ont été posées et répondues à la lumière des développements scientifiques actuels.

La position de Sartre contre une dialectique de la nature est tout à fait différente de celle d’un pragmatiste ou d’un positiviste américain. Ses arguments sont typiquement existentialistes.

Il reconnaît que l’histoire et la connaissance sont des processus dialectiques parce qu’ils sont créés par l’humanité et que l’humanité participe à leur développement. Il existe un matérialisme historique mais pas de matérialisme dialectique. La dialectique est interne à l’histoire. Le domaine de la dialectique ne peut pas dépasser la pratique humaine. Il est illégitime d’étendre les lois dialectiques à des phénomènes non historiques et non humains. Sartre présente trois raisons principales pour cette restriction :

1. La dialectique ne traite que de totalités concrètes que les êtres humains eux-mêmes ont « totalisées » par la pratique. L’histoire et la société sont telles. La nature, en revanche, ne constitue pas un tout intégré. La nature peut être infinie, voire contenir une infinité d’infinis. Mais il s’agit de totalités fragmentées qui n’ont aucune unité intérieure, aucune interconnexion universelle et nécessaire. La désunion de la nature interdit toute dialectique universelle.

2. Les contradictions qui opèrent dans l’histoire ne peuvent pas être les mêmes que les antagonismes de la nature. Les contradictions sociales reposent sur le conditionnement réciproque et l’interpénétration organique de leurs camps opposés par la médiation humaine. Les forces opposées à l’intérieur d’un système physico-chimique ne sont pas ainsi interactives et interdépendantes. La matière brute, la « pratico-inerte », est disjointe, dispersée, résistante au mouvement dialectique.

3. Nous pouvons connaître la société et l’histoire de l’intérieur, telles qu’elles sont réellement, car elles sont l’œuvre de l’humanité, le résultat de notre décision et de notre action. Leurs liens dialectiques se révèlent à travers l’interaction contradictoire du sujet et de la situation. Mais les phénomènes physiques restent extérieurs à nous et aux autres objets. Ils sont opaques à notre vision. Nous ne pouvons pas pénétrer dans leur véritable nature intérieure et saisir leur essence.

En résumé, la nature doit être non dialectique en raison de sa désunion, de son absence de contradiction, de son externalité et de son inertie insurmontables. Le seul matérialisme dialectique possible est le matérialisme historique, qui considère notre établissement de relations avec le reste de la réalité du point de vue de notre action sur elle.

Les marxistes orthodoxes reviennent à la théologie et à la métaphysique, dit Sartre, en étendant les lois dialectiques sur la nature sur des bases purement philosophiques ou méthodologiques. Il admet cependant que les lois dialectiques peuvent, à un moment donné, s’avérer applicables à la nature. Mais seulement par analogie. Cela implique actuellement une extrapolation risquée, qui doit attendre d’être vérifiée par de nouvelles découvertes par les naturalistes. Et même s’ils découvraient que les processus physiques ressemblent au type dialectique et commençaient à utiliser des modèles dialectiques dans leurs recherches, cela ne fournirait aucun aperçu de la nature de la nature, aucune véritable connaissance de ses caractéristiques essentielles.

Ainsi l’existentialiste Sartre se révèle être un positiviste dans son dernier mot sur les relations possibles de la dialectique avec le monde physique. Pour lui, les idées de cette logique ne peuvent être que des hypothèses pratiques sous forme métaphorique qui peuvent aider les scientifiques à ordonner et à clarifier leurs données mais ne peuvent pas refléter le contenu de la nature.

Sartre n’est pas cohérent dans ses efforts pour emprisonner la dialectique dans le monde social et la supprimer des phénomènes préhumains et non humains. Ses arguments contre la dialectique de la nature sont exposés plus en détail dans son ouvrage philosophique de 755 pages de 1960, Critique de la raison dialectique , dont la première partie a été publiée ici en 1963 sous le titre Recherche d’une méthode . Il y admet que la matière vivante, au moins, peut se développer dialectiquement. Sartre écrit : « L’organisme engendre le négatif comme ce qui rompt son unité ; la désassimilation et l’excrétion sont encore des formes opaques et biologiques de négation dans la mesure où elles sont un mouvement orienté vers le rejet. » Cette exception ouvre une brèche dans sa position. Garaudy observe à juste titre qu’une fois que Sartre aura reconnu que la négation et la totalisation existent dans l’état préhumain, il sera difficile de s’arrêter à mi-chemin et de confiner la dialectique à la biologie sans étendre sa juridiction au reste de la nature.

Dans sa réponse à Sartre, qui souhaite ne voir dans la nature que des unités partielles ou des totalités spécifiques, Vigier souligne que la nature est un tout composé de myriades de parties. La réalité de l’univers dans lequel nous habitons est à la fois matérielle et dialectique. Son unité s’exprime dans une série infinie de niveaux d’existence. Chacun des domaines spécifiques de l’être qui constituent collectivement l’univers matériel est fini, partiel ; il n’incorpore qu’un aspect limité de l’ensemble.

En elle-même, la nature est infinie et inépuisable. Il génère sans cesse de nouvelles propriétés, modes et champs d’existence. Il n’y a aucune limite à ce qu’elle a été, à ce qu’elle est aujourd’hui, à ce qu’elle peut devenir. L’une des erreurs majeures de la pensée mécanique et métaphysique sur la nature, dit Vigier, est l’idée qu’elle repose sur des éléments ultimes à partir desquels tout le reste découle et avec lesquels le reste de la réalité peut être construit. Cette conception, qui remonte aux atomistes grecs, a été reprise par les naturalistes qui croyaient que les molécules, les atomes, puis les particules « élémentaires » étaient les éléments de base de l’univers tout entier.

En réalité, la science s’est développée selon des axes différents, tant en ce qui concerne l’univers dans son ensemble (le macrocosme) que le domaine subatomique (le microcosme). Il n’y a pas de fin prévisible aux phénomènes astronomiques ni à leur découverte, comme l’indiquent les « trous noirs » récemment découverts. Ce qui semble immobile à un niveau est en réalité en mouvement à un autre niveau. Il n’existe en principe aucun élément irréductible ou immuable dans la nature. Cela vient d’être confirmé à nouveau par la reconnaissance du fait que les particules dites élémentaires ne peuvent plus être considérées comme les objets ultimes de la microphysique. De nouvelles microparticules apparaissent sans cesse, révélant des mouvements et des antagonismes plus profonds.

L’histoire et la pratique des sciences démontrent que diverses totalités existent dans la nature ainsi que dans l’histoire humaine. Vigier souligne que les organismes vivants sont des totalités qui peuvent être décomposées en totalités plus fines comme les molécules géantes. Plus loin, la Terre, le système solaire, notre galaxie et tous les systèmes galactiques pris ensemble peuvent être abordés et analysés comme des totalités sans tenir compte de leurs fluctuations détaillées. Les totalités distinctes que l’on trouve tout autour de nous dans la nature sont relatives, partielles et limitées. Pourtant, loin de nier l’unité de la nature, ils la constituent et la confirment.

Les expériences montrent que, quelle que soit la complexité de la biochimie de la vie, ses processus sont fondamentalement les mêmes, depuis les algues jusqu’à l’organisme humain. Nous sommes nous-mêmes constitués de stars. Il a été établi que l’univers possède une chimie commune, tout comme toutes les formes de vie sur Terre partagent des lois biologiques similaires. Les mêmes éléments qui composent la Terre et ses habitants sont présents dans les régions stellaires les plus reculées.

L’unité substantielle de la nature s’affirme non seulement dans ses composantes structurelles, mais aussi dans ses étapes et ses modes de développement. La science remplit rapidement un vaste panorama de progrès cosmiques. On ne sait pas avec certitude comment l’univers observable est né, voire pas du tout. Mais il a certainement évolué – depuis la création des éléments, la constitution des galaxies stellaires et d’autres phénomènes célestes jusqu’à la naissance de notre système solaire et la formation de la croûte terrestre et de l’atmosphère. Puis il s’est passé aux conditions chimiques nécessaires aux réactions primaires conduisant aux premières formes de vie, en passant par les transformations des espèces organiques, jusqu’à l’avènement de l’humanité. Tout cela a atteint son paroxysme avec la naissance et le progrès de la société au cours des derniers millions d’années.

Ce processus unifié de développement est la véritable base de l’universalité de la dialectique, qui soutient que tout est lié et interactif, en mouvement et en changement continus, et que ce changement est le résultat des conflits de forces opposées au sein de la nature ainsi que du tout ce qu’on y trouve.

Affirmer que tout est en dernière analyse lié à tout le reste n’annule pas l’autonomie relative des formations spécifiques et des choses singulières. Mais la séparation d’une chose d’une autre, ses distinctions qualitatives d’avec tout le reste, s’effondrent à un certain moment dans le temps et dans l’espace. Tant que les forces opposées sont en équilibre, la totalité apparaît stable, harmonieuse, au repos – et elle l’est réellement. Mais c’est une condition transitoire. Tôt ou tard, des altérations dans le rapport interne des forces et des interactions avec d’autres processus de l’environnement perturbent l’équilibre atteint, génèrent une instabilité et peuvent aboutir à la perturbation et à la destruction des formations les plus dures et rapides. La dialectique est fondamentalement la manière la plus cohérente de penser les interconnexions universelles des choses dans l’ensemble de leur développement.

III

En plus de nier l’unité de la nature, Sartre tente d’ériger des barrières infranchissables entre les différents ordres d’existence en séparant la nature de l’histoire humaine. Est-ce justifié par les faits ? Il y a eu une interruption profonde dans la continuité de l’évolution naturelle, un saut qualitatif, lorsque l’humanité s’est élevée au-dessus des autres primates grâce au processus de travail. Il existe des différences fondamentales entre la nature et la société ; ils ont des lois de développement différentes. Mais il n’y a pas de fossé infranchissable entre eux.

Tout comme l’inorganique a donné naissance à l’organique, qui à son tour et avec le temps a engendré la vie sociale, champ distinctif de l’action humaine. Mais les trois secteurs de la réalité restent en communion la plus étroite. Les éléments chimiques (azote, carbone, hydrogène, oxygène) qui entrent dans le métabolisme total des organismes par la consommation alimentaire, l’inhalation, l’expiration, l’utilisation et la dégradation internes, l’excrétion et l’élimination, retournent dans l’atmosphère, la terre et l’eau pour être réutilisés. Notre économie ainsi que notre physiologie présentent l’unité incassable des divers niveaux d’être. L’agriculteur qui laboure le sol avec une charrue tirée par des animaux et l’ensemence, rassemble les forces minérales, botaniques, zoologiques et humaines dans le processus unifié de production alimentaire.

L’inanimé, l’animé et le social appartiennent à un seul courant d’existence matérielle et d’évolution aux courants sans fin.

Les oppositions dans la nature sont-elles si radicalement différentes des contradictions dans la vie de l’humanité, comme le prétend Sartre ? Les contradictions à tous les niveaux de l’existence ont leurs caractéristiques particulières, qui doivent être découvertes au cours de l’expérience pratique et formulées dans la recherche scientifique. La loi sociologique selon laquelle, à mesure que la technologie se développe, les forces productives de l’humanité tendent à dépasser et à entrer en conflit avec les relations de production et les formes de propriété dans lesquelles elles sont enfermées, est très différente des lois du mouvement d’Isaac Newton.

Cela signifie-t-il que les processus physiques et sociaux n’ont pas de dénominateurs communs ? Le marxisme soutient qu’il existe des lois générales de l’être et du devenir qui tiennent compte à la fois des identités et des différences, persistantes et changeantes, dans le monde réel. Ils englobent à la fois la nature et la vie humaine et peuvent s’exprimer sous forme de lois de la pensée logique. Dans l’inventaire des lois de la dialectique figurent l’interpénétration des contraires, le passage de la quantité à la qualité, la négation de la négation, le conflit de la forme et du contenu, et bien d’autres. Ils sont aussi pertinents pour la nature que pour la société car ils sont enracinés dans le monde objectif.

Vigier observe que « les antagonismes internes (c’est-à-dire l’assemblage de forces qui évoluent nécessairement dans des sens contraires) illustrent la nature de la contradiction ». L’unité des contraires s’entend comme l’unité des éléments sur un même plan qui engendre les phénomènes de contradiction. un niveau supérieur. La transformation de la quantité en qualité est interprétée comme la rupture brutale de l’équilibre au sein d’un système (par exemple la destruction d’une des forces antagonistes), qui modifie l’équilibre et donne naissance à un phénomène qualitativement nouveau au milieu duquel de nouvelles contradictions apparaître.

Vigier cite les progrès de la physique moderne comme preuve des propriétés intrinsèquement contradictoires des systèmes analysés, qui contiennent à la fois simplicité et complexité, inertie et mouvement violent. « Les éléments matériels considérés comme inertes à un certain niveau, par exemple les corps macroscopiques décrits par la physique classique, se révèlent à l’analyse prodigieusement complexes et mobiles à mesure que les connaissances scientifiques progressent. A notre échelle cette table peut me paraître inerte, mais on sait qu’elle est composée de molécules en mouvement extrêmement complexe et violent. Ces molécules elles-mêmes peuvent être décomposées en atomes mobiles lorsque je pousse l’analyse beaucoup plus loin. Enfin, les atomes eux-mêmes se divisent en « particules élémentaires » qui à leur tour révèlent des structures internes tout aussi mobiles et complexes. »

Le mouvement traité dans la microphysique contemporaine n’est pas considéré comme le simple déplacement d’un élément inerte d’un point à un autre mais plutôt comme un mouvement oscillatoire violent qui se développe en un point au point de se détruire dans la position immédiatement précédente. Chaque côté de ce double processus d’annihilation et de création conditionne réciproquement l’autre.

Le nouveau émerge de l’ancien dans la nature par voie de contradiction, c’est-à-dire en niant les propriétés essentielles de la forme d’être antérieure et en absorbant ses éléments reconstitués dans une synthèse supérieure. Les sauts majeurs d’un état qualitatif à un autre ont lieu aux frontières de l’évolution, là où un état de la matière passe à un autre.

Les biochimistes cherchent désormais à connaître et à dupliquer les étapes successives par lesquelles des réactions purement chimiques ont produit les premiers mécanismes biochimiques. Bien que l’inorganique soit la matrice, la mère de la vie, la vie sur terre est quelque chose de radicalement nouveau. Dans son ensemble, c’est autre chose et plus qu’un processus chimique ; il possède des structures, des propriétés et des pouvoirs qui vont bien au-delà de son prédécesseur. "Il faut chercher dans le minéral l’origine des processus et des matériaux du monde organique", dit JD Bernal, physicien britannique, "mais la vie elle-même représente une étape capitale dans l’évolution de la matière : le confinement de la matière". des processus chimiques continus dans un volume limité.

La logique formelle, qui repose sur une identité abstraite ou simple (A est égal à A), est trop unilatérale pour expliquer cette négation d’un état de la matière et sa transformation en son contraire, en l’occurrence le sans vie en vivant, car elle exclut de ses prémisses la différence et la contradiction réelles, qui sont le développement extrême de la différence. Mais l’unité des opposés (A égale non-A), qui rend la contradiction explicite et intelligible, peut expliquer cette transition, qui s’est réellement produite sur terre. L’émergence de la vie à partir du non-vivant confirme à son tour le fondement objectif dans la nature de cette loi de contradiction concrète, pierre angulaire de la logique dialectique.

Selon Sartre, nous ne pouvons connaître l’intérieur de la nature parce que ce n’est pas l’œuvre de l’humanité. Les phénomènes physico-chimiques nous sont-ils inaccessibles parce que nous n’avons pas avec eux un contact aussi direct qu’avec l’histoire ? Certes, remarque Vigier, il faut fabriquer et employer des dispositifs expérimentaux pour aller au plus profond des choses. Mais grâce à ces instruments, nous découvrons leurs propriétés réelles et leurs relations internes.

Comment pouvons-nous être sûrs que nos idées correspondent réellement à ce qu’est la nature « en elle-même » ? Cette question n’est pas nouvelle pour la philosophie, et le marxisme a développé une théorie de la connaissance pour y répondre. Sartre, comme Emmanuel Kant, fonde son agnosticisme sur le caractère prétendument impénétrable de la matérialité. Garaudy souligne que si les relations entre le sujet et l’objet, entre l’humain et le non-humain, peuvent être initialement opaques, elles peuvent être rendues de plus en plus transparentes par la pratique et la théorie.

La preuve que nous savons ce que sont réellement les choses vient d’une pratique utile. Des masses solaires aux particules subatomiques, nous manipulons les matériaux et dirigeons les opérations de la nature pour nos objectifs sociaux.

Si nous projetons par l’action une idée ou une hypothèse scientifique sur le monde matériel ou une partie de celui-ci, nous recevons une réponse, négative ou affirmative. Soit l’idée correspond à la situation, soit elle ne le fait pas. Les deux réponses nous permettent de traiter, et finalement de comprendre, les caractéristiques et les fonctions de la nature. Ils révèlent non seulement le mouvement mais aussi la structure de la réalité.

Une nouvelle hypothèse ne détruit pas simplement l’ancienne, conduisant à des résultats nuls dans l’histoire de la pensée. L’hypothèse supérieure qui remplace l’hypothèse la plus grossière et la plus étroite contient en elle tout ce qui reste valable et précieux dans son prédécesseur dépassé et abandonné, comme une cisaille automatique conserve le tranchant de la pierre ébréchée et que la théorie de la relativité d’Albert Einstein inclut et explique ce qui est vrai. et utile en physique newtonienne. La connaissance progresse et s’accumule de cette manière dialectique. Il est ainsi possible d’approfondir notre compréhension et d’étendre notre contrôle. Même si nous n’apprenons jamais tout sur la nature, les connaissances vérifiées acquises grâce à des recherches sans fin nous permettent de sonder toujours plus profondément ses recoins.

La question en litige est de savoir si la structure et le mouvement de la nature révélés par la science et l’expérience sont tels que seule une méthode de pensée dialectique rend les phénomènes intelligibles et gérables. Sartre élude une réponse définitive à cette question en enfermant la nature dans une externalité infranchissable, sans fenêtres par lesquelles nous pouvons regarder et atteindre. Il rejette la conception marxiste selon laquelle la connaissance humaine reflète la réalité objective.

Garaudy est obligé de dissiper deux malentendus courants à propos de cette théorie sur laquelle Sartre joue. Le terme « réflexion » ne signifie pas que la connaissance est un phénomène passif qui se contente de dupliquer l’objet, comme une image dans un miroir, ou de le reproduire mécaniquement, comme une machine à tamponner. Le processus de conception est plus complexe et actif. Né du travail et de la pratique quotidienne, stimulé par les difficultés de la vie, l’esprit humain invente des idées et des hypothèses et essaie divers moyens pour les vérifier. De plus, la connaissance ne dérive pas simplement de la sensation – qui donne un contact immédiat avec le monde extérieur – comme l’enseignaient les premiers empiristes. Elle est essentiellement historique, produit d’une pratique sociale prolongée et de modifications complexes de la pensée dans ses ajustements à la réalité, qui restent à jamais incomplètes.

Cela est également vrai pour la dialectique de la nature. Elle n’est pas imposée a priori ou volontairement à la nature, comme le prétend Sartre. Il représente les conclusions vérifiées, les formulations systématiques de l’expérience pratique, de l’investigation scientifique et de la pensée critique s’étendant d’Héraclite à Hegel. Comme d’autres acquisitions théoriques, elle est projetée dans le futur comme guide pour une enquête plus approfondie sur la réalité concrète.

Mais si le marxisme a rejeté les versions passives, simplistes et non évolutionnistes du processus de pensée des écoles matérialistes précédentes, depuis Épicure jusqu’aux sensationnalistes du XVIIIe siècle, il affirme avec elles que la réflexion conceptuelle fait ressortir et définit les qualités et les relations essentielles des des choses. La nature est antérieure à la conscience. Il existe un lien interne entre ce qui existe et ce qui est connu – et même la manière dont cela est connu. L’ordre des idées, comme le disait Benoît Spinoza, correspond effectivement à l’ordre des choses.

Hyppolite formule deux accusations contre l’interprétation marxiste de la dialectique. D’une part, il vise à rendre la nature historique en y important des lois dialectiques, et d’autre part, il tente de « naturiser » l’histoire en la soumettant aux mêmes lois que le monde physique. Il souhaite garder l’histoire et la nature dans des compartiments totalement séparés.

Ceci est étranger à la réalité. La nature est de part en part historique. Vigier souligne comment, « à partir de l’histoire de la biologie et des sciences humaines, l’idée d’évolution a progressivement envahi l’ensemble des sciences : après l’astronomie elle fait aujourd’hui irruption dans la chimie et la physique ». L’évolution, l’analyse en termes de développement est pour nous précisément la racine logique profonde de la dialectique de la nature. On peut même dire que, d’une certaine manière, tout progrès scientifique s’effectue dans la ligne de l’abandon des descriptions statiques au profit d’analyses dynamiques combinant les propriétés intrinsèques des phénomènes analysés. Pour nous, la science progresse de Cuvier à Darwin, du statique au dynamique, de la logique formelle à la logique dialectique.

La nature et la société forment deux parties d’un même processus historique. Mais ce sont des éléments fondamentalement différents et contradictoires. D’autres êtres vivants ont une histoire faite pour eux ; nous créons notre propre histoire.

Les animaux dépendent de la nourriture disponible et d’autres caractéristiques de leur environnement pour survivre ; ils ne peuvent pas modifier ou abandonner leurs organes spécialisés et leur mode de vie pour faire face à des changements soudains. Des espèces entières peuvent périr lorsque leurs habitats changent trop rapidement et trop radicalement. Les humains, en revanche, ne sont soumis à aucun environnement ni mode d’adaptation particulier. Nous pouvons nous adapter aux nouvelles conditions, faire face aux changements et même les instaurer en inventant de nouveaux outils et techniques et en produisant ce dont nous avons besoin.

Jusqu’à présent, le développement social a repris certains traits du développement naturel parce qu’il s’est déroulé dans l’ensemble de manière inconsciente et incontrôlée. Le cours de la société a été déterminé non par les objectifs humains, mais par les résultats involontaires du fonctionnement des forces productives. Mais l’histoire humaine a atteint le point où elle peut abandonner son automatisme aveugle et s’engager dans un type de développement entièrement différent. En découvrant les lois du développement social et en agissant collectivement en conséquence, nous pouvons prendre le contrôle de la société et planifier consciemment sa croissance future.

III

Hyppolite et Sartre accusent le marxisme d’instituer un nouveau dogmatisme en présentant un système de pensée figé et achevé sur le monde. Les derniers mots d’Hyppolite dans le débat sont : « Vous risquez de nous donner une sorte de dialectique, sous prétexte de dialectique de la nature, qui serait une pensée spéculative (c’est-à-dire idéaliste), à certains égards une pensée théologique, voire théologique. bien que vous niiez une telle intention. » Sartre soutient que la dialectique marxiste est un système figé basé sur un nombre limité de lois, les trois mentionnées par Engels dans Dialectique de la nature .

Sartre a raison de dire que les lois de la logique ne sont pas limitées. Mais il en va de même pour le véritable marxisme, même si certains doctrinaires de l’école stalinienne ont cherché à les limiter. Le philosophe français Henri Lefebvre a ridiculisé un responsable du Parti communiste français qui lui avait déclaré d’un air suffisant : « La maison [de la pensée dialectique] est terminée ; il ne reste plus qu’à poser les tapisseries.

"Il n’existe pas de liste fermée, achevée et définitive des lois dialectiques", dit Garaudy. "Les lois actuellement connues constituent un bilan provisoire de nos connaissances. D’autres pratiques sociales et expériences scientifiques nous permettront de les enrichir et de les étendre." Bien que les lois dialectiques découvertes et formulées jusqu’à présent aient un contenu défini et une portée universelle, ils ne sont ni achevés ni immuables. Le nombre et la nature des lois de la logique ont changé au cours des 2 500 dernières années. Ils continueront à se transformer au fur et à mesure du développement de la nature, de la société et des connaissances.

Sartre s’efforce d’assurer une base objective à la dialectique en la situant exclusivement dans la pratique humaine. "Si nous refusons de voir le mouvement dialectique originel dans l’individu et dans son entreprise de produire sa vie, de s’objectiver, alors il faudra renoncer à la dialectique ou bien en faire la loi immanente de l’histoire", écrit-il. dans Rechercher une méthode . Il s’agit d’une description très trompeuse du mouvement dialectique, même au sein de l’histoire humaine. Le développement dialectique de la société procède non de l’action et de la décision de l’individu isolé dans une situation concrète, mais du travail du groupe, d’abord dans la lutte contre la nature, puis dans le conflit des classes. Les composantes subjectives du tout – comme la psychologie individuelle – qui préoccupent tant les existentialistes, sont des éléments intégraux et subordonnés de ce processus historique objectif et en tirent leur validité et leur signification.

Dans la relation réciproque par laquelle la pratique humaine transforme et maîtrise l’environnement, la nature conserve la priorité existentielle, même si cela heurte la subjectivité du philosophe existentialiste.

L’origine même de la pratique humaine nécessite une explication. Les activités distinctives qui ont séparé l’humanité de la condition animale ont pour origine l’utilisation et la fabrication d’outils et d’armes pour obtenir les moyens de subsistance. Mais ce nouveau type d’activité, qui est à la base de la société, est né de processus naturels antérieurs de plusieurs milliards d’années aux pratiques humaines.

À l’échelle de l’évolution, l’activité animale a précédé la pratique humaine, qui en était une émanation qualitativement nouvelle. Lorsque les premiers poissons ont développé des poumons, sont venus vivre sur la terre ferme et se sont transformés en amphibiens, il s’agissait d’un changement dialectique dans la nature organique. Par les mécanismes naturels de l’évolution des espèces, le poisson, pour reprendre le langage de Sartre, « s’est objectivé » en autre chose.

La dialectique de l’histoire humaine est née de cette dialectique de la nature. Elle trouve son origine dans la conversion des premiers primates en humains, le plus significatif de tous les développements contradictoires de la matière. L’élévation de l’humanité au-dessus de l’animalité a été la plus grande rupture dans la continuité de l’évolution de la nature. La disjonction qualitative entre nous et les autres espèces est si profonde que Sartre s’en sert pour exclure la dialectique de la nature.

Il est ici déconcerté par une véritable contradiction. Les êtres humains sont à la fois des créatures de la nature et une rupture avec celle-ci. Lorsque l’humain est considéré comme un animal de haut niveau, différent en degré mais pas en nature des autres êtres vivants, la nature essentielle et distinctive de l’humanité est effacée. La vie humaine, qui découle de la production de moyens de subsistance par des outils et des armes, est quelque chose de radicalement nouveau par rapport à l’animal en quête de nourriture. Le processus de travail est le début de la société et fournit la plate-forme au mouvement dialectique de l’histoire. Des changements fondamentaux dans l’organisation de ce processus de travail constituent des étapes décisives dans le progrès ultérieur de l’humanité.

Mais les processus qui ont humanisé nos ancêtres primates étaient à la fois un prolongement de la nature brute et un niveau au-dessus et au-delà d’elle. Tout comme il y a à la fois continuité et discontinuité dans la transition du singe à l’humain, de même il existe une continuité et une discontinuité comparables entre la dialectique de la nature et celle de l’histoire. La dialectique de la nature a des formes différentes et procède selon des lois différentes de celles de la dialectique de l’évolution sociale. C’est la préhistoire de la dialectique humaine, sa condition préalable. L’un passe à l’autre à mesure que l’humanité a créé ses propres caractéristiques qui se distinguent du reste de la nature.

L’évolution de la vie humaine à travers la pratique sociale n’est que le chapitre culminant de l’évolution de la matière. La dialectique de l’histoire humaine, qui est pour Sartre l’aboutissement de la dialectique, est le dernier épisode de la dialectique universelle.

La conception subjectiviste et anthropocentrique de Sartre du mouvement dialectique est démentie par les dernières découvertes de la science moderne. Les scientifiques affirment désormais que des milliards de planètes sont propices à la création de la vie et qu’elles pourraient très probablement être peuplées d’organismes intelligents. Il y a 100 millions de planètes éligibles rien que dans notre galaxie ! L’humanité n’est qu’une manifestation de la vie, habitant une petite planète d’un système solaire aux confins d’une galaxie ordinaire dans un univers explorable de milliards de galaxies contenant d’autres spécimens de vie – et dans certains cas plus élevés.

Cet ajout remarquable à nos connaissances n’enlève rien à la valeur et à l’importance de la vie sur terre pour nous. Après tout, l’amélioration de notre propre pratique et théorie scientifiques nous a conduit à cette idée. Mais cela devrait servir à placer notre existence dans des proportions et une perspective cosmiques appropriées. La dialectique ne peut pas plus être limitée aux habitants de notre planète que la vie et l’intelligence.

L’existentialiste ressent et rejette le rationalisme et l’objectivité de la science. Cela nous éloignerait soi-disant de l’être réel, qui doit être perpétuellement recherché, sans toutefois jamais être atteint, grâce à l’effort toujours renouvelé et toujours déjoué de la conscience individuelle pour dépasser notre condition humaine. Le destin terrible du genre humain est comme « le désir du papillon pour l’étoile/la nuit pour le lendemain/la dévotion à quelque chose de lointain/de la sphère de notre douleur ».

Ainsi, Sartre, existentialiste exaspéré, lance comme atout contre la dialectique de la nature la crise actuelle de la science. "Il n’y a jamais eu, je crois, de crise aussi grave que celle actuelle dans la science", crie-t-il à Vigier. " Alors, quand vous viendrez nous parler de votre science achevée, formée, solide et que vous voudrez nous y dissoudre, vous comprendrez notre réserve. "

Vigier répond calmement : « La science progresse par crises de la même manière que l’histoire ; c’est ce que nous appelons le progrès. Les crises sont le fondement même du progrès. » Et il conclut : « La pratique même de la science, son progrès, la manière même dont elle passe aujourd’hui d’une analyse statique à une analyse dynamique du monde, voilà précisément ce qui est en cause. élaborant progressivement sous nos yeux la dialectique de la nature – La dialectique de la nature est tout simplement l’effort de la philosophie de notre temps – de la philosophie la plus encyclopédique, c’est-à-dire le marxisme, pour appréhender le monde et le changer.

Cette affirmation retentissante paraîtra bizarre aux scientifiques anglo-américains qui pourraient respecter Vigier pour son travail de physicien. Ils disqualifient sommairement la logique dialectique au motif que, quel que soit son intérêt philosophique ou politique, elle n’a aucune valeur pour promouvoir une quelconque entreprise de sciences naturelles. Si la méthode est valide, disent les antidialecticiens, alors une application ciblée par ses partisans devrait se révéler capable de produire de nouvelles théories importantes et des résultats pratiques dans des domaines autres que le social. Les marxistes sont mis au défi de citer des cas où la méthode dialectique a effectivement conduit à de nouvelles découvertes et n’a pas simplement démontré après coup que des découvertes scientifiques spécifiques sont conformes aux généralisations de la logique dialectique.

La contribution la plus remarquable de ce type au cours des dernières décennies a été les théories d’Oparin sur l’origine de la vie, qui sont largement acceptées et ont stimulé des travaux fructueux sur les problèmes de la biogenèse et de la génétique. La théorie du scientifique soviétique repose sur l’hypothèse selon laquelle la formation aléatoire et l’interaction de molécules de plus en plus complexes ont donné naissance aux formes les plus simples de matière vivante, qui ont ensuite commencé à se reproduire aux dépens de la matière organique environnante.

Oparin a consciemment utilisé des principes de dialectique matérialiste tels que la transformation de la quantité en qualité, l’interruption de la continuité (évolution par sauts) et la conversion des fluctuations fortuites en processus réguliers et propriétés définies de la matière, pour initier une nouvelle ligne d’approche efficace vers l’un des problèmes centraux de la science : comment la nature inanimée a-t-elle généré la vie sur terre ? De tels cas se multiplieraient sans aucun doute si davantage de scientifiques praticiens étaient mieux informés sur la méthode de pensée marxiste.

III

La crise de la méthode au sein de la science n’est qu’un aspect de la crise plus générale de la civilisation moderne. Cela est devenu des plus atroces dans les conséquences mortelles de la science physique sous les auspices capitalistes. La dialectique de la nature manifestée dans la fission et la fusion des atomes a fusionné avec la dialectique de l’histoire dans la plus monstrueuse et la plus capitale de toutes les contradictions auxquelles l’humanité est confrontée : la menace d’autodestruction par guerre nucléaire.

Pourquoi les immenses progrès en matière de connaissances physiques et de technologies conçues pour servir l’humanité sont-ils devenus une menace intolérable pour notre survie ? La bombe H illustre la loi sociologique selon laquelle les forces de production en expansion rapide ont dépassé les relations capitalistes et se battent contre elles pour obtenir leur libération. Utilisée pour le bien ou le mal, l’énergie nucléaire, la plus grande source d’énergie à notre disposition, s’avère incompatible avec la propriété privée de l’économie et le contrôle capitaliste sur le gouvernement.

La conclusion politique impérative est qu’il faut empêcher les représentants du pouvoir financier aux États-Unis d’appuyer sur le bouton qui peut nous condamner tous, comme cela a failli être le cas lors de la crise des missiles sur Cuba en 1962. Le capitalisme est la dernière forme d’organisation socio-économique dominée par des lois qui fonctionnent de manière ingouvernable, comme les lois de la nature. Le but du socialisme scientifique, la tâche de la révolution prolétarienne mondiale, est de maîtriser toutes les forces anarchiques liées au capitalisme qui génèrent l’insécurité et le chaos dans notre société. Les pulsions aveugles de la société de classes ont poussé l’humanité au bord de l’extinction. La compréhension consciente et l’application des lois dialectiques de l’évolution – et de la révolution – peuvent nous sauver.

Ce n’est qu’à travers la propriété publique, le fonctionnement de l’économie et la direction démocratique de la politique de l’État que les travailleurs pourront introduire la lumière scientifique dans les fondements matériels de la vie, renverser les derniers retranchements de l’automatisme dans l’évolution sociale et ouvrir la voie à la primauté de la raison dans tous les domaines. affaires humaines.

UN COMMENTAIRE ET UNE RÉPONSE

Je viens de lire votre article, « La nature est-elle dialectique ? » dans le numéro d’été 1964 de l’ International Socialist Review , et j’en ai été très impressionné.

Même si je dois plaider coupable en raison d’une connaissance plutôt superficielle du marxisme, je suis très intéressé par l’œuvre de Hegel. Au cours de mon étude de Hegel, je suis parvenu à la conclusion que la question de la philosophie de la nature est cruciale. À mon avis, la philosophie de Hegel s’effondre dans un dualisme esprit-matière au lieu d’être la synthèse qu’il souhaitait simplement à cause de l’échec de sa philosophie de la nature.

Cet échec n’est pas, à mon avis, un échec de la méthode dialectique, mais le résultat du manque de connaissances scientifiques suffisantes à l’époque de Hegel et de l’insistance de Hegel à intégrer les connaissances insuffisantes qu’il possédait dans son système philosophique. C’est ce dernier défaut qui fait paraître aujourd’hui sa philosophie de la nature carrément idiote ; mais ce n’est qu’aujourd’hui que nous commençons à acquérir la connaissance scientifique qui fait qu’une vision dialectique des faits est la seule raisonnable.

Cette partie de la philosophie de Hegel a été largement négligée, mais je la considère aujourd’hui comme vitale pour une réflexion sérieuse sur sa pensée. Par conséquent, votre article sur la dialectique de la nature a été pour moi un texte très apprécié. Dans l’ensemble, je suis d’accord avec votre position : les lois de la dialectique s’appliquent aussi bien à la nature qu’à l’humanité.

Les connaissances scientifiques disponibles aujourd’hui ne peuvent être comprises de manière approfondie que par le recours à la dialectique. Cela apparaît de manière plus évidente dans le domaine de l’évolution et de la biologie en général, mais l’interrelation de tous les aspects de notre monde signifie que cela s’applique également aux autres sciences.

La position existentialiste créerait une aliénation totale entre l’homme et le monde, et détruirait l’objectivité de nos connaissances et donc notre capacité d’agir. La position de Sartre, telle que décrite dans votre article – selon laquelle les humains ne peuvent jamais atteindre la « réalité » des choses, que notre connaissance et les lois de notre logique (dialectique) ne s’appliquent qu’à l’humanité et à la société, etc. » cela ressemble à celui d’un Kant ressuscité.

Cela ne peut que conduire à une vision divisée du monde, à un déni de la possibilité d’une véritable connaissance et, en fin de compte, à des excès de subjectivité plutôt que d’activité créatrice. Les existentialistes peuvent commencer leur enquête philosophique du point de vue de l’individu, mais cela ne signifie pas qu’ils peuvent s’arrêter là sans perdre de vue l’essentiel : que nous sommes dans le monde et dans le monde.

Les arguments avancés par Vigier et Garaudy constituaient, à mon avis, une excellente réfutation de Sartre et d’Hyppolite. Il y a cependant un point dans votre article avec lequel je serais quelque peu en désaccord. C’est alors que vous argumentez contre les antidialecticiens en soulignant les progrès réalisés dans la science, notamment par Oparin, grâce à l’utilisation de la méthode dialectique. La logique dialectique peut aider le scientifique à formuler des hypothèses utiles pour des investigations ultérieures, mais ce n’est pas le point essentiel ici.

Il me semble que la méthode ou les moyens par lesquels les découvertes scientifiques sont faites sont secondaires dans cet argument. Ce qui est réellement vital est le fait que seule une vision dialectique de la nature peut fournir un cadre adéquat dans lequel ces nouvelles découvertes peuvent être considérées dans leur relation globale. Autrement dit, la façon dont on parvient à la découverte n’est pas aussi importante que la prise de conscience que ce nouveau « fait » ne peut être expliqué en profondeur et mis en relation avec le reste de nos connaissances que par un point de vue dialectique.

Il y a un autre point qui semble approprié à cette discussion : j’ai lu récemment que Roger Garaudy devait écrire une introduction à une traduction russe du Phénomène humain de Pierre Teilhard de Chardin . Or, Teilhard n’est certainement pas un matérialiste dialectique dans aucun sens du terme. Cependant, sous la partie théologique de sa pensée, on trouve une vision de l’évolution qui est certainement dialectique – dans un sens hégélien, sinon marxiste. Et le travail de Teilhard semble avoir été un peu trop « matérialiste » pour l’Église catholique romaine.

L’œuvre de Teilhard mérite en elle-même d’être étudiée, mais simplement en relation avec la question de la dialectique de la nature, il me semble qu’elle peut être le signe que l’on se rapproche d’une synthèse supérieure de la pensée. Les conceptions statiques de « l’idéalisme » et du « matérialisme » peuvent céder la place à une prise de conscience plus récente et plus adéquate de leur interdépendance dans toute la sphère de la nature. Cela ne peut être réalisé que si nous reconnaissons le caractère objectif de la dialectique – qu’elle s’applique aussi bien à la nature qu’à l’histoire. La perpétuation de l’aliénation entre « l’esprit » et la « matière », l’humanité et le monde, la nature et l’histoire, ne peut servir à rien, mais ne conduit qu’à la fragmentation et à la confusion dans la philosophie et l’action.

La dialectique, de par sa nature, doit être un système « ouvert » qui permet non seulement l’ajout de nouvelles connaissances, mais admet également notre liberté et notre capacité à façonner l’histoire. La reconnaissance de la nature comme dialectique est la seule voie vers une vision globale du monde qui inclut l’humanité dans le monde tout en reconnaissant notre position unique et nous libère du contrôle de notre propre avenir. Votre article est un excellent exposé des questions et de leur importance, et j’espère qu’il suscitera dans ce pays une meilleure compréhension du problème et un large débat à son sujet.

Yvonne Groseil

Voici quelques commentaires sur les principales questions d’intérêt théorique soulevées par ce commentaire amical.

1. La connaissance de la méthode de la dialectique matérialiste, basée sur les lois les plus générales de l’être et du devenir, aiderait-elle les physiciens dans leurs recherches sur la nature ?

Jusqu’à présent, presque tous les scientifiques ont poursuivi leurs travaux sans comprendre consciemment les lois dialectiques du développement universel, tout comme la plupart des gens parlent très bien sans connaître l’histoire ou la grammaire de leur langue, respirent sans avoir conscience des processus physiologiques de la respiration et acquérir les nécessités de la vie sans comprendre les principes de l’économie politique.

Les philosophes et les scientifiques occidentaux croient presque unanimement que la vision dialectique de la nature est fausse, non pertinente et même carrément nuisible à la théorie et à la pratique de la science. Ce préjugé, enraciné dans nos traditions intellectuelles essentiellement empiriques et positivistes, a été renforcé par l’ingérence arbitraire et ignorante des bureaucrates staliniens dans la théorie scientifique, ainsi que par leur interprétation étroitement schématique, déformée et dogmatique de la méthode marxiste.

Ce correspondant a une attitude plus favorable à l’égard de la conception dialectique de la nature. Mais elle suggère que cela pourrait être beaucoup moins important pour faciliter le progrès des sciences physiques que pour expliquer et corréler les découvertes une fois qu’elles ont été faites.

Une telle accentuation unilatérale risque de tomber dans le dualisme kantien qu’elle critique à juste titre dans le cas des existentialistes. Ce qui est ici en jeu, ce sont les liens organiques entre l’unité de la réalité, la somme totale de nos connaissances, et la recherche scientifique qui passe de l’une à l’autre. Si la méthode dialectique peut être utile pour clarifier les relations entre la connaissance de la nature une fois acquise, pourquoi ne pourrait-elle pas être tout aussi utile pour aider les scientifiques à parvenir à des résultats vérifiés ? Après tout, les caractéristiques dialectiques qui se révèlent dans l’ensemble des faits connus doivent déjà avoir existé et être efficaces dans les réalités objectives dont elles sont issues.

Si les scientifiques doivent aborder les problèmes pour lesquels ils cherchent des solutions dans leurs domaines particuliers avec une compréhension éclairée des traits fondamentaux du développement formulés dans les lois de la logique dialectique, pourquoi ceux-ci ne pourraient-ils pas servir de guide méthodologique général dans leurs recherches concrètes ?

En fait, les scientifiques les plus créatifs ont supposé la vérité de telle ou telle règle de la logique dialectique dans la conduite de leurs travaux, bien qu’ils l’aient fait de manière fragmentaire, aléatoire et semi-consciente. Sans nous référer à des exemples passés, prenons l’exemple des nombreux scientifiques non marxistes du monde entier qui coopèrent avec Oparin pour étudier les étapes spécifiques par lesquelles les processus et mécanismes les plus élémentaires de la vie ont émergé de la matière inanimée. Contrairement à lui, ils ne prêtent pas attention au fait que la transition du sans vie vers le vivant illustre au moins deux lois de la logique dialectique.

L’une est l’unité des opposés, qui stipule que A est égal à non-A ; l’autre est la transformation de la quantité en qualité. C’est-à-dire qu’un agrégat suffisant de réactions chimiques d’un type spécial a donné naissance à de nouvelles propriétés appropriées à un état nouveau et plus élevé d’existence matérielle sur cette planète, le niveau biochimique, dont les humains sont l’incarnation la plus complexe et la plus avancée.

Tout comme les opinions religieuses de Teilhard de Chardin ne l’ont pas empêché de participer à la découverte de l’Homme de Pékin en 1929 et d’enrichir ainsi notre connaissance des origines humaines, de même les physiciens, chimistes et biologistes en exercice peuvent promouvoir leurs sciences sans aucune contrainte. des notions claires de la logique qui sous-tend leurs investigations, voire des idées erronées du monde. Mais le travail des scientifiques individuels ne bénéficierait-il pas – autant que la science dans son ensemble – s’ils pouvaient débarrasser leur esprit des erreurs et des incohérences qui vont à l’encontre d’une vision scientifique, et amener ainsi leurs idées générales sur l’univers et leur logique théorie en accord plus étroit avec leur pratique expérimentale et les exigences de la science elle-même ?

C’est pourquoi les marxistes soutiennent qu’une compréhension globale de la logique du matérialisme dialectique non seulement clarifierait ce que la science a déjà accompli, mais permettrait également aux scientifiques contemporains de promouvoir et d’améliorer leurs travaux. La science en est encore à ses balbutiements et n’est appliquée à grande échelle que maintenant. Il y a aujourd’hui plus de scientifiques dans le monde que dans toute l’histoire précédente. Cette augmentation soudaine et brutale du nombre de scientifiques et des moyens dont ils disposent exige une expansion correspondante de leur compréhension de la logique de l’évolution, qui jusqu’à présent a été mieux assurée par l’école du matérialisme dialectique.

2. Les travaux du Père Teilhard de Chardin peuvent éclairer ce sujet, mais pas tout à fait dans le sens souhaité par notre correspondant. Si Chardin est un dialecticien incohérent, il n’est pas du tout matérialiste dans sa philosophie et sa démarche. L’un des biologistes les plus éminents au monde, George Gaylord Simpson, qui était un ami de Chardin et qui a lu ses manuscrits publiés et non publiés, partage ce jugement dans son livre This View of Life . Là, dans un chapitre intitulé « Théologie évolutionniste : le nouveau mysticisme », Simpson déclare que les idées de Chardin sont mystiques et non scientifiques à deux égards majeurs. Premièrement, il divise toute énergie en deux sortes distinctes qui ne peuvent être vérifiées : une énergie matérielle « tangentielle » et une énergie spirituelle « radiale ». Deuxièmement, il préconise l’orthogenèse comme principal mécanisme d’évolution. Contrairement à la sélection naturelle, qui repose sur des tendances d’évolution aléatoires et multidirectionnelles, l’orthogenèse soutient que l’évolution se déroule de manière unidirectionnelle, prédéterminée et même intentionnelle.

Simpson blâme sévèrement Chardin pour son « double discours » spiritualiste, qui n’a vraiment rien à voir avec la science. Il écrit que « Teilhard était avant tout un mystique chrétien et seulement secondairement un scientifique ».

Roger Garaudy traite également de Chardin dans son livre Perspectives de l’homme . Ironiquement, cet éminent philosophe communiste français est bien plus conciliant à l’égard des vues du père jésuite que ne l’est le biologiste américain Simpson. Le livre de Garaudy entreprend une analyse critique des principaux courants de la pensée française contemporaine : l’existentialisme, le catholicisme et le marxisme. Il affirme que tous trois sont engagés dans un effort commun pour saisir « l’homme dans sa totalité », et il cherche à souligner leurs « convergences possibles ». Il conclut que les existentialistes radicaux, les catholiques libéraux et les communistes peuvent coopérer « non pas en tant qu’adversaires mais en tant qu’explorateurs dans une entreprise commune » qui avance par des chemins différents vers le même objectif.

Cette position théorique est à l’opposé de celle adoptée par Garaudy à l’époque de Staline-Jdanov. Il est motivé par le désir d’un rapprochement philosophique entre ces écoles de pensée incompatibles pour accompagner la quête du PC d’une alliance politique de toutes les forces « démocratiques, progressistes et épris de paix », comme le prescrit la politique de « paix pacifique ». coexistence ».

Les aspects peu orthodoxes de la pensée de Chardin, qui scandalisent ses supérieurs dans l’ordre des Jésuites et dans l’Église mais attirent les catholiques libéraux, se prêtent à cet objectif. Il est vrai, comme le souligne Garaudy, que Chardin reconnaissait certains caractères dialectiques dans le processus d’évolution, comme l’interconnexion universelle et l’action réciproque de toutes choses, la transformation de la quantité en qualité en relation avec la biogenèse (mais pas dans le passage de biologique à la vie sociale), et la transmutation de la matière dans une série ascendante de formes supérieures.

Mais le « finalisme » et le « vitalisme » qui imprègnent sa pensée – fondés sur la supposition que l’évolution ne va que dans une seule direction, vers une plus grande « centro-complexité », vers le point Oméga où l’humanité fusionnera avec Dieu – sont inconciliables non seulement avec le matérialisme dialectique mais, comme le souligne Simpson, avec toute approche scientifique acceptable de l’évolution universelle.

3. Un peu dans l’esprit de Chardin, Yvonne Groseil laisse entendre que « les conceptions statiques de « l’idéalisme » et du « matérialisme » peuvent céder la place à une réalisation plus récente et plus adéquate de leur interdépendance dans toute la sphère de la société. nature. » Un marxiste ne peut pas être d’accord avec cela pour de nombreuses raisons.

Premièrement, il n’y a rien de « statique » dans une vision systématiquement dialectique et matérialiste de la nature, basée sur la proposition selon laquelle tout est en mouvement à cause des forces opposées à l’œuvre en son sein et dans l’univers. La dialectique matérialiste est dynamique, mobile, évolutive de part en part.

Deuxièmement, les contributions valables et précieuses apportées au savoir humain par les grands idéalistes du passé (comme la logique dialectique elle-même) ont été – ou devraient être – incorporées dans la structure du matérialisme dialectique sans abandonner ni compromettre ses fondements fondamentaux. positions : que la réalité est constituée de matière en mouvement, et que la vie sociale et l’intellectualité sont les manifestations les plus élevées du développement de la matière.

L’idéalisme, quant à lui, fait des forces spirituelles, surnaturelles, idéologiques ou personnelles l’essence de la réalité. Une philosophie aussi fondamentalement fausse doit être rejetée dans son intégralité.

Ces deux conceptions opposées du monde et de son évolution ne peuvent pas non plus être fusionnées en une synthèse supérieure combinant de manière éclectique les « meilleurs traits des deux », comme Sartre tente de le faire avec son existentialisme néo-marxiste et le Père de Chardin dans son mélange de mysticisme religieux. et l’évolutionnisme.

La pensée et la science modernes peuvent progresser le plus efficacement par un rejet ferme de toutes les notions religieuses, mystiques et idéalistes et par l’adoption, l’application et le développement conscients du matérialisme dialectique. En travaillant en partenariat égal, la logique marxiste et les sciences peuvent nous permettre de pénétrer plus sûrement et plus profondément dans la nature du monde dans lequel nous vivons.

III

Après avoir terminé cette réponse, j’ai lu par hasard « The Emergence of Evolutionary Novelties » d’Ernst Mayr, professeur Agassiz de zoologie à Harvard, dans The Evolution of Life . Il aborde le problème clé de l’explication de l’origine de phénomènes biologiques entièrement nouveaux sur la base de variations aléatoires.

Mayr souligne que « la définition exacte d’une « nouveauté évolutive » se heurte à la même difficulté insurmontable que la définition de l’espèce. Tant que nous croyons en une évolution graduelle, nous devons être prêts à rencontrer des étapes évolutives intermédiaires. Des cas équivalents aux cas dans lesquels il est impossible de décider si une population n’est pas encore une espèce ou déjà une espèce, seront des cas de doute quant à savoir si une population est déjà ou non une nouveauté évolutive. L’étude de cette transition difficile du quantitatif au qualitatif est précisément l’un des objets de cet article.

Mayr constate qu’il existe trois principaux types de nouveautés évolutives : les innovations biochimiques cellulaires (le métabolisme de l’acide urique et des graisses de l’œuf cléidoïque des vertébrés terrestres) ; nouvelles structures (yeux, ailes, dards) ; et de nouvelles habitudes ou modèles de comportement (le passage de l’eau à la terre ou de la terre à l’air).

Les saltationnistes et mutationnistes de diverses écoles opposaient aux sélectionnistes naturels que de nouvelles structures n’auraient pu apparaître que soudainement et toutes prêtes à être utilisées avantageusement, tandis que Charles Darwin soutenait qu’elles devraient être formées par de nombreuses, successives et légères modifications de structures préexistantes. organes. "Le problème de l’émergence de nouveautés évolutives", écrit Mayr, "consiste alors à expliquer comment un nombre suffisant de petites mutations génétiques peuvent être accumulées jusqu’à ce que la nouvelle structure devienne suffisamment grande pour avoir une valeur sélective." appelle cela le « problème du seuil ».

Son article entreprend de démontrer la manière dont différents organismes ont effectivement effectué le passage d’une structure à une autre au cours du processus évolutif. Le traitement de Mayr est très pertinent pour notre propre discussion sur la méthode logique en science car il montre comment un biologiste préoccupé par le problème fondamental de l’évolution a été poussé à invoquer la loi dialectique de la transformation de la quantité en qualité afin d’expliquer le phénomène. génération de nouveauté chez les êtres vivants.

En effet, comment serait-il possible de comprendre comment le simple empilement de variations quantitatives pourrait donner lieu à quelque chose de radicalement différent de ses antécédents, à moins que cette loi ne soit opérante ?

On peut objecter que Mayr n’a pas utilisé cette loi pour découvrir quelque chose de nouveau mais seulement pour clarifier comment de nouveaux phénomènes biologiques naissent. Mais, comme en témoignent la théorie atomique des éléments chimiques de John Dalton, la théorie de l’évolution de Darwin et la théorie quantique de Max Planck, la découverte des lois générales à l’œuvre, des caractéristiques fondamentales et des relations essentielles dans tout domaine de la réalité, est la plus haute expression de l’activité scientifique. Une conception correcte et globale de la production de nouveauté dans l’évolution organique est plus importante pour l’avancement et le renforcement de la science biologique que la découverte d’un nouvel aspect de l’adaptation fonctionnelle à un habitat par un groupe particulier de faune.

Mayr est l’un des biologistes américains contemporains les plus éminents. On peut supposer qu’il n’est ni marxiste ni adepte du matérialisme dialectique. Il a eu recours empiriquement à l’une des lois majeures de la dialectique, sans avoir pleinement conscience du type de pensée logique qu’il appliquait, tout comme un autre naturaliste de moindre stature pourrait explorer un nouveau type d’adaptation d’un groupe d’organismes sans se soucier de lui-même. une explication générale de la nouveauté évolutive comme l’avait fait Mayr.

La reconnaissance par Mayr du caractère indispensable de cette loi de la dialectique pour résoudre le problème de l’émergence de nouveautés évolutionnistes fournit un témoignage involontaire et puissant de sa valeur pour les naturalistes.
Notes de fin

[1] La sténographie de ce débat a été publiée sous le titre Marxisme et Existentialisme (Bibliothèque Plon : Paris, 1962).

La nature est-elle dialectique ?

La nature est-elle dialectique ?

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