Matière et Révolution

Les multiples révoltes, rébellions et révolutions des Indiens des Andes

Robert Paris — 2025-10-16T22:08:00Z

Les multiples révoltes, rébellions et révolutions des Indiens des Andes

Avertissement : cette liste de combats des Indiens des Andes est non exhaustive mais très significative. Les Indiens ne se sont jamais laissés faire, n'ont jamais baissé les bras malgré une répression féroce et sanglante. Leur combat à l'époque moderne est toujours lié à la lutte sociale des ouvriers, des mineurs et des paysans pauvres dont il est inséparable.

Qui sont les Indiens des Andes

https://fr.wikipedia.org/wiki/Peuples_indig%C3%A8nes_d%27Am%C3%A9rique_du_Sud

1536 : rébellion de Manco Capac II

À partir de 1536, Manco Capac, profitant de divisions entre les Espagnols et de leur petit nombre à Cuzco, organise secrètement la première rébellion contre les envahisseurs espagnols à travers tout le pays.

En peu de temps, Manco Capac, qui a quitté Cuzco sous un prétexte religieux, revient à la tête d'une armée parfaitement équipée dont on estime le nombre à environ 30 000 guerriers. Il campe dans la ville fortifiée d'Ollantaytambo d'où il va diriger le siège de Cuzco. Lorsque les Espagnols aperçoivent les troupes de Manco Capac aux abords de Cuzco, c'est une surprise totale : ils n'avaient rien décelé des préparatifs. À leur tour, des groupes de guerriers en armes provenant de toutes les provinces se joignent à l'armée qui déjà encercle la ville. Plus de cinquante mille guerriers assiègent Cuzco. Ce siège sanglant, qui dura huit mois, faillit aboutir à une victoire inca : les renforts envoyés de Lima sont écrasés par les tribus amérindiennes qui ont appris à connaître les Espagnols et soutenaient désormais les Incas. Traqués dans tout le pays, les Espagnols sont poursuivis jusqu'à Lima. Mais l'armée amérindienne, épuisée par un manque de denrées, se voit obligée de rompre le siège de Cuzco et de se replier.

https://fr.wikipedia.org/wiki/Manco_Capac_II

1536 : guerre d'Arauco lors de la première Grande Révolte Mapuche du Chili

https://fr.wikipedia.org/wiki/Guerre_d%27Arauco

Révolte, dite de Taki Unquy, dans les Andes péruviennes entre 1564 et 1572. Mai 1571, révolte des Indiens au Pérou : l'inca Titu Kusi Yupanqui (1560-1571) meurt peut-être empoisonné entre mars et juin par les révoltés quechuas qui lui reprochent de s'être soumis aux espagnols.

https://fr.wikipedia.org/wiki/Taki_Unquy

1572 : révolte de Túpac Amaru au Pérou contre l'empire espagnol.

https://fr.wikipedia.org/wiki/T%C3%BApac_Amaru

https://journals.openedition.org/e-spania/21440

https://www.alterinfos.org/spip.php?article6237

https://www.alterinfos.org/spip.php?article6424

https://www.lalibre.be/2010/07/03/tupac-amaru-figure-des-andes-CRZDUYVJPRDAFBAERY4K3G5ZWE/

La bataille de Curalaba (également connue sous le nom de désastre de Curalaba ou victoire de Curalaba) fut un affrontement militaire majeur entre les forces espagnoles et les Mapuches qui se produisit le 23 décembre 1598.

https://fr.wikipedia.org/wiki/Bataille_de_Curalaba

Túpac Amaru II, est un chef indien qui prit de 1780 à 1782 la tête d'un mouvement de rébellion indien contre les colons espagnols au Pérou.

https://fr.wikipedia.org/wiki/T%C3%BApac_Amaru_II

https://fr.wikipedia.org/wiki/R%C3%A9volte_de_T%C3%BApac_Amaru_II

Túpac Katari, le leader aymara de la rébellion de 1781

https://fr.wikipedia.org/wiki/T%C3%BApac_Katari

https://www.cairn.info/revue-critique-internationale-2012-4-page-23.htm

L'occupation de l'Araucanie (ou, anciennement, par euphémisme, pacification de l'Araucanie) était une campagne militaire menée de 1861 à 1883 par l'État chilien et visant à mettre sous sa tutelle intégrale et définitive la portion de territoire sise entre les fleuves Biobío au nord et Toltén au sud, grande d'environ 30 000 km2, et correspondant aux terres ancestrales du peuple autochtone mapuche.

https://fr.wikipedia.org/wiki/Occupation_de_l%27Araucanie

La révolte de Huancané (1866-1868) : les Indiens des Andes sur la scène des préoccupations nationale

https://books.openedition.org/pur/159505?lang=fr

En 1899, l'armée rebelle aymara commandée par Pablo Zarate « Willca » massacra 130 soldats gouvernementaux à Mohoza, près de La Paz.

https://www.geo.fr/voyage/bolivie-el-alto-la-revanche-des-indiens-aymara-169223

La participation des Indiens à la révolution de 1952 en Bolivie

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article1557

En octobre 1997, les communautés mapuches de Pilil Mapu et de Pichi Loncoyan dans la commune de Lumaco, de Huelle Bajo et de Lleu Lleu en Contulmo et Cañete, entamèrent une occupation pacifique de terrains en revendiquant 80 000 hectares des terrains usurpés. Au total, les communautés mapuches revendiquent à l'heure actuelle 400 000 hectares de terres. Le 12 octobre, les communautés décident de paralyser les activités de l'entreprise forestière Arauco et, le 14 octobre 1997, la police intervient brutalement. L'occupation se solde par plus de quarante arrestations et plusieurs blessés, et l'expulsion des communautés. Depuis, tout au long de l'année 1998, les conflits se sont succédés et la situation n'a cessé de se dégrader. La solution proposée par les autorités locales avec le soutien financier des entreprises fut la relocalisation des populations indigènes sur un territoire périphérique plus proche. Ce transfert humain devrait non seulement être une solution au conflit mais permettre que les entreprises forestières disposent d'une main d'œuvre bon marché à portée de la main.

http://mapuche.free.fr/articles/Schartau.html

Équateur en 1993-99 : La révolte des paysans indiens

https://www.matierevolution.org/spip.php?article2426

2000 : Les Indiens d'Equateur abattent le pouvoir puis le reconstituent

https://www.matierevolution.org/spip.php?article2426

La rébellion des Aymaras de 2003

https://www.courrierinternational.com/article/2003/10/23/la-rebellion-de-la-nation-aymara

Emeute aymara à Sucre (Bolivie) en 2007

https://berthoalain.com/2007/12/12/emeutes-a-sucre-en-bolivie-novembre-2007/

Août 2008 : révolte des indiens du Pérou

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article638

Affrontements entre les Mapuches et la police au sud du Chili en 2009

https://berthoalain.com/2009/08/13/affrontements-entre-les-mapuches-et-la-police-au-sud-du-chili-aout-2009/

https://berthoalain.com/2009/10/08/affrontements-a-cunco-au-chili-octobre-2009/

https://berthoalain.com/2009/10/21/affrontements-en-pays-mapuche-au-chili-octobre-2009/

Affrontements en Equateur en 2009

Des affrontements entre la police et des Indiens d'Amazonie qui protestaient mercredi contre des lois sur l'eau, le pétrole et les mines, ont fait causé la mort d'un Indien et blessé au moins 40 policiers et neuf Indiens, ont annoncé les autorités équatoriennes. Deux civils auraient été tués selon les Indien.

http://www.matierevolution.fr/spip.php?breve118

Révolte Mapuche en 2010

https://berthoalain.com/2010/10/13/mapuches-affrontements-dans-le-sud-de-largentine-octobre-2010/

La marche des indiens de Bolivie en 2011

http://www.matierevolution.org/spip.php?breve278

https://www.sciencespo.fr/opalc/node/713.html

Révolte mapuche en 2012

https://berthoalain.com/2012/07/31/mapuches-affrontements-a-temuco-araucanie-30-juillet-2012/

Révolte mapuche en 2013

https://berthoalain.com/2013/10/13/dia-de-la-raza-affrontements-a-santiago-12-octobre-2013/

2013 : le pouvoir chilien accuse les Mapuches pour les incendies !

https://www.rfi.fr/fr/emission/20130109-chili-incendies-le-sud-pays-le-gouvernement-accuse-mapuches

https://www.rfi.fr/fr/ameriques/20180209-chili-indiens-mapuche-police-enquete-preuve-falsification-temuco-justice

Manifestants mapuches en 2017

https://berthoalain.com/2017/11/28/mort-dun-manifestant-mapuche-affrontements-a-cordoba-27-novembre-2017/

https://berthoalain.com/2017/11/27/mort-dun-manifestant-mapuche-attaque-de-la-casa-de-rio-negro-a-buenos-aires-25-novembre-2017/

https://berthoalain.com/2017/11/26/mort-dun-manifestant-mapuche-emeute-a-bariloche-25-novembre-2017/

La rébellion des Mapuches du Chili le 18 octobre 2019

https://alencontre.org/ameriques/amelat/chili/chili-deux-ans-apres-le-debut-de-la-rebellion-du-18-octobre-2019-la-lutte-des-mapuches-pour-la-recuperation-de-leurs-territoires-ancestraux-ii.html

Révolte mapuche en 2022

https://www.courrierinternational.com/article/conflit-au-chili-la-poudriere-mapuche-au-bord-de-l-explosion

https://berthoalain.com/2022/10/11/mapuches-affrontements-a-santiago-10-octobre-2022/

2023 : la révolte des indiens Aymaras

https://www.francetvinfo.fr/replay-radio/un-monde-d-avance/le-perou-bascule-dans-l-instabilite-politique-sur-fond-de-revolte-des-indiens-aymaras_5567670.html

https://www.francetvinfo.fr/monde/ameriques/perou/manifestations-au-perou-comment-les-communautes-indigenes-font-entendre-leur-voix-grace-aux-reseaux-sociaux_5777933.html

Finalement, l'instauration d'un État plurinational par l'indien Evo Morales en Bolivie n'a pas entrainé un plus grand respect des droits ni des territoires des peuples autochtones ni ceux des travailleurs.

https://www.ritimo.org/La-situation-des-peuples-autochtones-dans-la-Bolivie-d-Evo-Morales

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article639

https://www.matierevolution.fr/spip.php?breve388

https://www.matierevolution.fr/spip.php?breve133

Révolte au Pérou en 2023

https://www.lemonde.fr/international/article/2023/03/03/au-perou-derriere-la-crise-politique-une-explosion-sociale-aux-racines-profondes_6164047_3210.html

L'étonnante civilisation de Nazca et sa chute brutale suivie d'une complète disparition

Robert Paris — 2020-08-01T22:05:00Z

Les Nazca sont surtout connus pour leurs géoglyphes

Les regards installés par les Nazca le long des canalisations souterraines

La connaissance et l'utilisation des failles dans les montagnes pour canaliser les eaux

D'innombrables vases Nazca en céramique ou en terre cuite représentent des soldats Nazca, décapitant des ennemis ou des peuples soumis, et portant leurs têtes en guise de trophées guerriers

Les coupeurs de têtes

Les deux chutes de la civilisation péruvienne Nazca, en 350 et 600 de notre ère

Avertissement : Nous ne nous étendrons pas sur les thèses extraterrestres à propos des Nazca, ni sur les prétendus Aliens, ni à propos des interprétations fantasmagoriques des géoglyphes, ni à propos des momies qui ne seraient pas humaines (il n'y a rien de surnaturel à des crânes allongés produits par des bandelettes attachées au crâne du bébé, ni à des déformations osseuses provoquées par des tortures et des lanières et momifications de corps), ni sur Nazca et l'Atlantide et j'en passe…Tant pis si l'extraordinaire dans l'histoire des Nazca n'est pas ce que l'on croit ! Il ne nous semble pas que toute l'histoire de la civilisation Nazca s'explique par des mythes, des légendes, des croyances, des théories du type de celles que défendaient les Nazca eux-mêmes ! Nous croyons, au contraire, que la société Nazca s'explique de la même manière que les sociétés modernes, par des nécessités économico-sociales et par les méthodes politiques qui en découlaient pour gérer la société, ce qui signifie l'apparition d'un surproduit, la division du travail et son exploitation, l'apparition de la société de classes et de l'Etat. Mais aussi l'apparition de la lutte des classes et de la révolution sociale.

Etonnante et effrayante civilisation Nazca : des spécialistes de sismologie et d'hydraulique, connaissant parfaitement les Andes, leurs sources, leurs failles, leurs structures, des astrologues en même temps céramistes et tisserands, mais surtout des guerriers féroces, tortionnaires, coupeurs et retrécisseurs de têtes, oppresseurs et exploiteurs de tous les peuples voisins !!!

Les Nazca (ou Nasca, nom qui a été donné à cette civilisation sans écriture, sans que le nom qu'ils se donnaient soit connu), connue pour ses géoglyphes immenses tracés (des dessins seulement visibles du ciel !) dans le désert du Pérou, qui s'est développé parallèlement à la civilisation Mochica, ont chuté en 350 de notre ère, se sont reconstruits ensuite, pour finalement chuter et leur civilisation a définitivement disparu en 600 après J.-C.

Le plus étonnant, même si tout le monde trouve les géoglyphes les plus étonnants, c'est que cette civilisation s'est construite… en pleine région désertique !!!Nous avons affaire à de grands spécialistes des techniques d'irrigation, d'hydraulique, de fabrication de canalisations qui ont permis de conserver de l'eau et de transformer le désert en champs…Ils allaient parfois chercher l'eau dans la montagne et l'amenaient par des canalisations parfois souterraines ! Ces canalisations nécessitaient des techniques très perfectionnées, prévoyant même des aérations pour purifier l'eau ! Les aqueducs nazca fonctionnent encore aujourd'hui pour irriguer des terres !!!

Des rivières (Rio Ica, Rio Nazca, Rio Grande et ses sources, Rio Pince, Rio Acari, etc.), ils détournaient une partie de l'eau dans des canaux pour ensuite irriguer des terres fertiles chargées d'éléments riches déposés par les vents et les rivières. L'eau détournée en amont suit alors la pente la plus douce pour s'écarter au plus loin de la source. Puis, par gravité, des canaux secondaires et tertiaires sont construits et creusés pour amener l'eau directement dans chaque parcelle. Rien de bien original au début. Mais cela ne permettait que d'irriguer de faibles zones à basse altitude. L'essentiel de l'agriculture se fait donc plus à l'est, plus en Altitude entre 400 et 2000 mètres d'altitudes. Au dessus de 800 mètres, ont commencés à se développer des systèmes irrigués, là où le flux d'eau est presque constant toute l'année. Date difficile à élaborer aujourd'hui, le développement démographique des populations Nazca a probablement provoqué une pression de plus en plus forte à la colonisation de ces terres. L'état central Nazca, déjà bien développé afin d'entretenir la cosmogonie de cette civilisation tout en organisant efficacement de grands domaines irrigués, a commencé progressivement à proposer des solutions pour étendre les terres à ces altitudes plus basses où l'eau fait défaut, et ainsi répondre à la croissance démographique de sa population. On sait aujourd'hui que les élites Nazca avaient une connaissance très précise de la géologie, de la sismologie et de l'hydrologie de la zone. Qu'elle ait été acquise à cette occasion pour répondre aux besoins de la population, où qu'elle était déjà postérieure et a été facilement mobilisée au moment voulu, n'a pas plus d'importance que de savoir qui de l'œuf ou de la poule est apparu en premier. Quoi qu'il en soit, l'élite Nazca a analysé cette partie de son territoire, et pour résoudre le problème d'eau a décidé de creuser à l'horizontal depuis une altitude plus basse afin d'atteindre les nappes phréatiques où de grands quantité d'eau s'infiltrent naturellement, et ceci du à la nature très poreuses de certaines couches géologiques de la région. Ces tunnels sont appelés Puquios et s'enfoncent souvent très profondément dans les entrailles de la terre afin d'en ramener l'eau nécessaire à l'agriculture. Des puits sont régulièrement creusés le long de l'aqueduc souterrain ou Puquios. Ces puits où ojas, servent à la fois pour entretenir le canal souterrain et de source d'eau pour les populations adjacentes. Ces aqueducs forment non pas des unités séparées, mais constituent bien un réseau complexe, où les jeux de failles, fréquentes dans cette région sismique, provoquent des passages d'eau souterrains qui resurgissent en surface parfois des centaines de mètres plus loin. Notre ignorance partielle sur ces puquios montrent l'extrême ingéniosité et connaissance de ces Nazca qui ont su domestiquer une région parmi les plus arides du monde pour un faire un véritable jardin cultivé.

On ne connaît pas de villes du peuple Nazca, mais il a été découvert par contre un gigantesque centre religieux encore peu exploré, la cité de Cahuachi.

Leur civilisation éclot vers 200 av. J.-C., autour des oasis fluviales d'une région aride au sud du Pérou. Ils y développent une agriculture prospère, entre la côte et les hautes terres, y cultivent de la patate douce, du maïs, des haricots, du piment, des goyaves, des lucumas, du coton, des cannes à sucre, y élèvent des lamas et des alpagas, pêchent des mollusques et des poissons.

Les Nazca se sentaient intimement liés à la nature qui leur donnait toutes leurs ressources. L'eau y était rare et sacrée. La vie tenait aux fils des fleuves qui descendaient de la montagne, aux largesses de la pluie qui les remplissait. Un monde sans eau était un monde mort. Il fallait parler aux dieux pour que le ciel ne s'épuise jamais. Les Nazca les sollicitaient en langage symbolique du dessin et de la musique, mais aussi, de manière plus directe, en état de transe.

Les tâches imposées la société Nazca étaient monumentales, non seulement pour leurs constructions, leur irrigation (un travail considérable), leurs cultures agraires, mais aussi les porteries et surtout le tissage qui atteignait des quantités invraisemblables, sans parler du travail pour dessiner et conserver les géoglyphes… Tout cela supposait une surexploitation violente des populations locales et même de l'esclavage ainsi qu'un système politique de terreur. D'où les têtes collectionnées, retrécies et présentées « artistiquement » pour prouver la violence de la société militaire Nazca. Nous allons voir que cela n'est pas étranger à la manière, violente et brutale, avec laquelle cette civilisation a disparu.

Une fois encore, pour comprendre une chute de civilisation d'Amérique précolombienne, on a fait appel aux catastrophes, soit naturelles (pluies diluviennes, sécheresses, vent de sable) ou humaines (surexploitation des richesses, déforestation, etc.), mais il est évident qu'elles n'ont été que le prélude et l'incitateur de révolte sociale renversant un régime d'exploitation et d'oppression honni.

Nombre d'auteurs présentent la chute de cette civilisation comme une « catastrophe écologique » : voir ici

Voici un film qui présente cette thèse

Pour eux, il ne peut s'agir d'une action sociale des opprimés se soulevant contre une société d'oppression et d'exploitation !

Ils parlent seulement d'inondation catastrophique ou d'épuisement des ressources.

Wikistrike offre une autre version :

« Ces figurines surgies du passé ne doivent cependant pas faire oublier l'effondrement brutal de la civilisation Nazca, il y a 1700 ans, après plus de 6 siècles d'une domination sans partage sur cette partie du monde. Que s'est-il passé pour que Cahuachi sombre aussi rapidement dans l'oubli, comme enterrée vivante ? Giuseppe Orefici évoque deux événements importants qui se sont déroulés entre l'an 300 et l'an 350 de notre ère. Tout d'abord une inondation particulièrement violente, dont les traces ont été retrouvées partout sur le site au cours des fouilles. Ensuite, un tremblement de terre qui détruisit les temples de Cahuachi, comme en atteste la découverte de squelettes broyés sous des pans de murs effondrés. L'anéantissement de ces centres cérémoniels a très certainement joué un rôle crucial dans l'abandon de la cité : privée de ses lieux de culte, la religion des Nazcas ne pouvait plus fonctionner correctement. Dévastée, Cahuachi fut donc abandonnée aux sables du désert. Giuseppe Orefici émet l'hypothèse que les Nazcas auraient eux-mêmes enseveli la cité à des fins rituelles. Sa théorie repose sur l'observation des édifices, qui sont recouverts d'une couche d'argile qui n'a pu être transportée là que par des hommes.

Les Nazcas, quant à eux, ne survivront que deux ou trois siècles à l'ensevelissement de leur grande cité cérémonielle, finissant par être absorbés par la civilisation des Huaris, une autre peuplade venue des Andes avec laquelle ils avaient des relations commerciales. Plus tard encore viendra l'empire Inca, mais à cette époque le nom même des Nazcas aura disparu, et Cahuachi ne sera plus qu'un souvenir lointain dormant sous les sables du désert. »

source

Il est visible que les conditions climatiques comme causes principales de la chute sont un a priori et non une observation. Par exemple, certains affirment que c'est une sécheresse et d'autres des pluies diluviennes. Ils les situent d'ailleurs à des dates qui ne sont pas celles de la chute de cette civilisation.

Voici par exemple un auteur qui explique qu'une sécheresse exceptionnelle a frappé la région entre 800 et 900 après J.-C. : difficile d'expliquer ainsi le déclin de 350 après J.-C., ni la fin spectaculaire et brutale de 600 après J.-C. !

Cette fois, même Wikipedia est capable de concevoir qu'il puisse s'agir d'une révolution sociale :

« Après environ six siècles d'existence, la civilisation Nazca décline brutalement vers 350. L'explication semble être une perte de foi due à la conjonction entre une inondation et un séisme. Cette inondation aurait été plus catastrophique que les autres (elles étaient fréquentes) à cause de l'agriculture intensive. Ces événements auraient provoqué une perte de confiance des Nazcas en leurs dieux et donc, en leurs prêtres. »

source

« Les céramiques sont parmi les aspects les plus originaux et le mieux connu de la civilisation Nazca, à cause de leur sophistication technique et du symbolisme de ces motifs. Il s'agit surtout de bols, de gobelets, de vases et de récipients à double goulot. Peu colorées durant la période Nazca initiale, elles sont d'une grande richesse polychrome par la suite, durant les périodes Nazca moyen et Nazca tardif. Les couleurs les plus employées sont des teintes chaudes comme le rouge, le marron, le jaune, le violet, ainsi que le noir et le blanc

Les Nazcas vivaient de l'agriculture intensive qu'ils pratiquaient dans les étroites vallées des affluents du Rio Grande de Nazca ainsi que dans la vallée d'Ica, Ils avaient fortement développé l'irrigation pour pallier le manque d'eau chronique dans cette région aride en construisant des puits profonds de plusieurs mètres reliés par un réseau d'aqueducs souterrains. Ces aqueducs sont encore utilisés de nos jours.
Ils vivaient dans des huttes recouvertes de chaume situées à l'extérieur de la zone cultivable, c'est-à-dire à la limite du désert, de manière à maximiser la surface cultivable. Ces huttes étaient regroupées en bourgades autour d'une pyramide en adobe servant de sanctuaire.
Le site central était Cahuachi (durant les cinq premiers siècles de l'ère chrétienne), à 6 km de la ville actuelle de Nazca. C'était un centre exclusivement cérémoniel (les fouilles n'ont révélé aucune trace d'activité de vie quotidienne) qui comprenait plus de quarante buttes pyramidales surmontées de structures en adobe. La plus grande de ces pyramides comportait six terrasses superposées dépassant 20 m de hauteur. Lors de cérémonies religieuses, des têtes humaines (d'ennemis) étaient coupées et préparées comme trophées puis enfouies. On a également trouvé des têtes humaines au front percé, permettant ainsi de les suspendre à l'aide d'une corde pourvue d'un nœud, passée dans l'orifice.
Les Nazcas pratiquaient aussi la déformation crânienne. On faisait porter un déformateur en cuir aux nouveau-nés, pendant un an, ce qui contraignait la croissance du crâne vers le haut. Le but était vraisemblablement esthétique. »

En fait d'esthétique, il s'agissait probablement d'une manière de faire en sorte que la classe dirigeante, noble et guerrière, se distingue des simples paysans et artisans et les domine y compris par l'apsect extérieur.

Les Nazca avaient développé une société théocratique et militaire avec une politique guerrière expansive, écrasant les peuples voisins. La conquête des terres a été faite à la recherche de plus grandes ressources qui était rendue nécessaire par leur confrontation avec le désert. L'utilisation de têtes de trophée est connue comme un mécanisme permettant de contrôler par la terreur les populations voisines traitées en ennemies. Les chefs Nazca avaient en effet l'habitude de suspendre la tête de leurs ennemis morts en trophées. Max Uhle, découvreur de la civilisatio Nazca, a inventé le terme "tête de trophée".

Dans cette société dominée par guerriers et prêtres, dans cet État théocratique militariste, paysans artisanaux et pêcheurs constituaient la main-d'œuvre.

N'oublions pas que l'antique nom de « Nazca » signifiait la mise à mal ou la torture… Nazca aurait été une prison des peuples qui expliquerait la masse incroyable de travaux titanesques réalisés par cette « civilisation » de l'exploitation de l'homme… Et peut-être aussi sa chute dès que des conditions naturelles plus défavorables se sont produites et ont engendré une perte de confiance ou de soumission à cet Etat oppressif…

L'élite nazca vivait dans les constructions pyramidales. La vie civile est dirigée par une élite sacerdotale. Le pouvoir d'Etat était noble et guerrier. Les exploités étaient pêcheurs ou paysans. Les Nazca organisaient aussi le grand commerce, notamment avec les Huarpa et Tiahuanaco.

Si cela ne peut pas être une armée d'un Etat voisin qui ait attaqué cette civilisation, cela peut, par contre, être une révolte d'esclaves, de l'un des peuples voisins, soutenue de l'intérieur par des esclaves issus de ce peuple. Et, dans ce cas, il faut parler non de guerre mais de révolution sociale, d'explosion contre la surexploitation et contre l'oppression, d'autant qu'alors c'est l'ensemble du mode de production qui est détruit et pas seulement l'édifice politique, les anciens peuples esclavagisés retrouvant leur liberté et retournant à leur ancien mode de production et d'existence, soit de chasseurs-cueilleurs, soit de petite production de cultivateurs indépendants.

Cahuachi, centre rituel Nazca

Quelques idées fausses sur les Indiens des Amériques

Luttes de classes dans les sociétés amérindiennes précolombiennes

La disparition des civilisations précolombiennes est-elle un mystère ?

Bibliographie Amérique précolombienne

La disparition des civilisations précolombiennes est-elle un mystère ?

Robert Paris — 2019-08-06T22:35:00Z

De grandes civilisations prospères et puissantes des Amériques ont complètement disparu de manière brutale et totale, abandonnant de grandes villes et tout le mode de vie qu'ils avaient construit. Est-ce dû à des causes naturelles (sècheresses, inondations, vents de sable, tremblements de terre...), surnaturelles (religions, sorcellerie, extraterrestres...), ou socio-politiques (passage du matriarcat au patriarcat, crise économique, conflits sociaux, luttes de classes sociales, luttes politiques déstabilisation des classes possédantes ou des Etats) ?

Las grandes civilizaciones prósperas y poderosas de las Américas han desaparecido por completo de una manera brutal y total, abandonando las grandes ciudades y toda la forma de vida que habían construido. ¿Se debe a causas naturales (sequías, inundaciones, tormentas de arena, terremotos ...), sobrenaturales (religiones, brujería, extraterrestres ...) o socio-políticas (transición del matriarcado al patriarcado, crisis económica, conflictos sociales, luchas de clases sociales, luchas políticas que desestabilizan a las clases ricas o estatales) ?

Les civilisations amérindiennes peintes par Diego Rivera

Les mythes de la mort du soleil représentent la chute brutale de la civilisation :

Jacques Soustelle dans « L'univers aztèque » :

« Aussi bien dans les traditions et chroniques rédigées après la conquête dans les manuscrits précolombiens et les bas-reliefs de certains monuments, on retrouve l'idée que notre monde a été précédé de quatre mondes ou « soleils » qui ont pris fin dans des cataclysmes. On donne à ces mondes disparus les noms de « Soleil de Tigre » (Ocelotonatiuh), « Soleil de Vent » (Eecatonatiuh), « Soleil de Pluie » (Quiauhtonatiuh), « Soleil d'eau » (Atonatiuh). Le Soleil de pluie est quelquefois appelé Soleil de Feu, car c'est une pluie de feu qui a détruit le monde à la fin de cette période… Enfin notre monde actuel est signalé que le « calendrier aztèque » par la date de 4 Ollin (4 Mouvement ou Tremblement de Terre)… C'est dans le calendrier rituel, le jour de la fête du soleil et des seigneurs. Mais c'est aussi, probablement, la date où notre monde prendra fin dans les tremblements de terre, le signe ollin symbolisant à la fois le mouvement du soleil et les secousses sismiques.. Ainsi, à quatre reprises, un monde est né et s'est effondré dans de gigantesques catastrophes. »

Léon-Portilla rapporte le mythe des « Cinq Soleils » dans « La pensée aztèque » :

« Ceux qui vécurent dans ce premier soleil furent dévorés par des ocelots (tigres) au temps du soleil 4 tigre… Ils vécurent 676 ans… Ils périrent et tout se termina, alors le soleil fut détruit… Ils furent dévorés en un jour… donc tous périrent.

Ce soleil s'appelle 4 vent. Ceux qui habitèrent ce deuxième soleil furent emportés par le vent. Et ce soleil-là fut aussi emporté par le vent…

Ce Soleil 4 pluie était le troisième âge, au temps du soleil 4 pluie. Ils périrent aussi, une pluie de feu s'abattit sur eux et ils devinrent des dindons. Et le soleil s'embrasa et toutes les maisons s'embrasèrent… Ce soleil s'appelle 4 eau, l'eau dura 52 années… Ils périrent ainsi : ils furent noyés par l'eau et se transformèrent en poissons… L'eau recouvrit tout pendant 52 ans…

Ce soleil a pour nom 4 mouvement ; c'est notre soleil où nous vivons à présent… Et, comme disaient les Anciens, il y aura un mouvement de la terre, une famine et nous périrons. »

Jacques Soustelle, dans « Les Aztèques » :

« L'effondrement brutal d'un Etat qui pouvait compter sur d'aussi valeureux défenseurs est apparu aux contemporains comme une catastrophe inexplicable ou comme un miracle. Cependant ses causes se laissent apercevoir. »

Interview de Jacques Soustelle :

« Sur la disparition brutale de leur civilisation, Nous n'avons acquis que des certitudes négatives. Les Olmèques s'arrêtent en 400 avant J.-C., les Mayas vers la fin du premier millénaire après J.-C. Or, dans les deux cas, il ne s'agit ni de tremblement de terre, ni de guerre, ni d'épidémie… Tout se passe comme si, un beau matin, on avait décidé la grève générale illimitée. On ne croit plus aux dieux, les prêtres s'occupent trop de mathématiques et d'astronomie, les gens s'éloignent des sanctuaires, se contentent de survivre ; l'eau et les plantes réoccupent le territoire et érodent les pyramides… En 650, Teotihuacan disparaît. Puis deux siècles d'obscurité… Apparus en 856, les Toltèques durent deux à trois siècles. Tula, leur capitale, tombe en 1168… Les Mayas, eux, ont commencé en 292 après J.-C. et disparaissent en 909. »

Source

Divination et destin dans la pensée méso-américaine, Néstor Salamanca Leon :

« L'expérience de la chute des civilisations précédentes est restée marquée dans les sociétés amérindiennes. L'inquiétude perpétuelle des Mayas devant le futur était due aussi à la certitude qu'ils avaient de la destruction du monde. Un sentiment de terreur les gagnait à l'approche de la fin du cycle des Katun, par crainte de voir leurs dieux refuser de continuer à assurer la marche de l'univers. Cette sorte d'abandon de leur destin aux aléas du temps et au calendrier rituel, montre justement leur profonde conviction que l'avenir ne leur appartenait pas : les dieux contrôlaient le temps de la même manière qu'ils disposaient de la vie des hommes et de l'existence du monde. Dans le mythe fondateur des Mayas Quichés, comme dans d'autres mythologies méso-américaines, le monde dans lequel ils vivaient n'était ni le premier ni le dernier à être créé ; ils croyaient que d'autres mondes avaient existé qui avaient disparu à la suite de terribles catastrophes. Les Mayas attendaient ainsi la destruction de leur propre univers puisque leur présent n'était que la répétition de l'existence de leurs ancêtres. D'après Miguel Rivera Dorado, la croyance des civilisations méso-américaines selon laquelle le soleil pouvait disparaître à la fin d'une période déterminée, rendait ces peuples particulièrement fatalistes. Cette croyance avait, certes, des conséquences sociales, la plus tragique étant celle des sacrifices humains. Tout procédé, même le plus barbare, pouvait être utilisé pour éviter la disparition de la terre, y compris celui d'offrir aux dieux la vie des hommes pour fournir l'énergie aux astres afin que se perpétue le système solaire. Ces peuples étaient parvenus à la conclusion que sans la mise à mort nécessaire de prisonniers et d'esclaves, la vie n'existerait plus. »

La disparition précolombienne des vieilles civilisations des Amériques (avant le massacre colonial occidental), un produit de la lutte des classes - La caída de las civilizaciones precolombinas producida por la lucha de las clases sociales

Nombre d'auteurs prennent les mythes amérindiens au premier degré, c'est-à-dire qu'ils prennent les légendes et traditions ou religions comme la cause réelle des événements historiques : les amérindiens auraient tellement cru en leurs mythes qu'ils les auraient réalisés, abandonnant des cités parce que leurs croyances leur faisaient penser que le monde était fini. Ce n'est pas seulement les peuples amérindiens qui seraient ainsi idéalistes au sens philosophiques mais ces auteurs contemporains !!! Il nous semble que c'est mettre le monde sur la tête et que cela ne correspond pas à la réalité historique : les mythes ont suivi les réalités et non l'inverse. Quand les peuples ont un mythe de la fin du monde, c'est qu'avant eux des mondes (des civilisations) ont disparu, sont mortes, ont connu une décadence brutale. Par exemple, les Aztèques n'ignoent pas que les Toltèques ont vu leur civilisation disparaître et ils en parlent même sans arrêt et admirent les anciens seigneurs toltèques qui sont d'ailleurs partiellement venus vivre dans leur société. Et si les Aztèques croient que les blancs sont des dieux, ce n'est pas seulement parce que c'est dans le texte religieux. Cela y est parce que, dans le passé, d'autres voyageurs sont venus de l' « ancien monde » et ont influencé les civilisations amérindiennes. L'exemple le plus connu est bien sûr celui de la vieille civilisation olmèque.

La mode de l'antimarxisme étant tellement développée dans la société, y compris parmi les chercheurs, il est quasi incorrect pour un anthropologue ou archéologue d'envisager que les événements historiques seraient à considérer comme produits de la lutte des classes : ce serait un a priori « marxiste » ! Du coup, on en reste au caractère prétendument mystérieux de toutes ces chutes de civilisations, mis à part quelques rares cas où une civilisation bat l'autre militairement…

Pour la plupart des auteurs, la chute des civilisations précolombienne, celle qui n'a pas été causée par des guerres entre civilisations amérindiennes ou par la colonisation occidentale et qui ont cependant disparu corps et biens sans passer le relai à une autre civilisation indienne, serait un mystère insondable. A l'évidence, la plupart de ces civilisations se sont autodétruites et ces auteurs trouvent cela complètement inattendu, inexplicable, mystérieux, et ils ressentent le besoin, pour l'interpréter, de faire appel à des mysticismes, à la magie et même à l'intervention d'extraterrestres.

Ces gens-là pensent qu'une civilisation ne peut pas s'autodétruire « naturellement ». C'est-à-dire qu'ils pensent les forces de construction de la société humaine autrement qu'en termes de contradictions, uniquement de manière positive. Pour eux, une société est une construction et pas une destruction, une stabilisation et pas une déstabilisation, un lien et pas une désunion. Comme si l'ordre social, même s'il cimente et conserve un certain type de relations sociales, n'était pas dialectiquement à la fois constructeur et destructeur, unissant et désunissant la société en la divisant en classes sociales.

Ce développement historique n'a pas concerné spécifiquement tel ou tel continent mais, de manière indépendante, il a été le même aux quatre coins du monde, les Amériques y compris bien entendu. Ce sont les facteurs économiques qui ont produit les nécessités des développements sociaux et politiques, sous des formes certes diverses mais ayant des lois communes qui proviennent du développement des forces productives.

Plus la société de classes sociales se développe, plus elle multiplie ses propres ennemis, en nombre et en forces car les forces productives deviennent de plus en plus nombreuses, efficaces en capacité de produire des richesses, et importantes socialement au sein de l'édifice social. Les exploités deviennent indispensables au fonctionnement social. Ils deviennent en même temps une part croissante de la population. Ils sont également plus regroupés dans les sociétés de plus en plus urbanisées.

Survienne alors une crisé économique (par exemple, une crise agraire liée à des problèmes climatiques), une crise politique (par exemple, une guerre ou une guerre civile liée à des luttes entre classes possédantes locales ou régionales) et il suffit alors d'une situation exceptionnellement dramatique (perte de confiance dans les classes possédantes due à une défaite cuisante ou à une tempête, à une sécheresse exceptionnelle, à un tremblement de terre) pour que la lutte des classes entre exploiteurs et exploités prennent la tournure d'une révolution sociale.

Évidemment, cela n'est pas propre aux civilisations occidentales et cela concerne aussi bien les civilisations améridiennes précolombiennes. Car c'est une loi sociale générale dans l'histoire des classes sociales, y compris bien avant la naissance de l'Etat. On se souvient que la naissance d'un Etat au service de la classe possédante n'est parfois apparue que des milliers d'années après l'apparition de la division en classes sociales.

La colonisation s'est elle-même appuyé sur des oppositions de peuples opprimés et des oppositions de classes opprimées pour renverser des civilisations indiennes des Amériques. Des guerres entre civilisations indiennes ont fait de même. Mais la plupart des renversements de civilisations indiennes n'ont eu besoin d'aucune guerre extérieure, ni des peuples indiens, ni des colonisateurs occidentaux. Et, pour beaucoup d'entre elles, la société n'en était pas arrivée au stade de l'apparition de l'Etat ou celui-ci était seulement à ses premiers stades de formation et de structuration. Les classes possédantes ne possédaient souvent pas de force répressive permanente et d'un crédit politique et social de l'Etat, permettant que les révolutions sociales trouvent un adversaire à leur mesure. Il a suffi que la lutte des classes devienne critique pour que la révolution sociale emporte tout l'édifice social, de manière définitive, les opprimés abandonnant complètement tout le mode de production, esclavage social étant complètement et durablement supprimé, le mode de production et les rapports de production étant éradiqués sans retour. La civilisation suivante, dans la même région, naîtra sans continuité avec la précédente, même si parfois des artisanats et des religions ont pu subsister ou se communiquer d'une société à une autre.

Nombre d'auteurs occidentaux admettent parfaitement l'explication de la lutte des classes pour les effondrements de sociétés du monde occidental, pour les luttes entre la féodalité et la bourgeoisie, se plaçant à la tête des masses populaires, ou encore pour la lutte entre bourgeoisie et prolétariat. Par contre, ils ne la voient pas se dérouler ailleurs qu'en occident et pas du tout aux époques antiques ou préhistoriques, avant l'écriture, ce en quoi ils se trompent non seulement pour les Amériques mais pour le monde entier. Les classes sociales, et, du coup, la lutte des classes n'ont pas attendu l'apparition de l'écriture et moins encore l'apparition de l'Etat. Elles ne proviennent pas du caractère occidental ou pas des civilisations mais du niveau d'organisation sociale. Partout dans le monde, sur tous les continents, la plupart des villes antiques ont été détruites par des révolutions sociales, qui sont les tremblements de terre des rapports de classes ayant atteint un stade critique. Des sociétés antiques bien connues ont été renversées par des révolutions sociales et notamment les sociétés des mégalithes, la société des Pharaons d'Egypte ou encore la civilisation de l'Indus au Pakistan. Mais on peut également citer la chute d'un très grand nombre de civilisations indiennes américaines précolombiennes.

Il convient d'ailleurs de remarquer que les guerres elles-mêmes, entre civilisations amérindiennes ou contre les conquérants européens, ont utilisé les luttes de classes, exploitant les crises économiques, sociales et politiques qui affaiblissaient de l'intérieur le pouvoir des sociétés indiennes. Là encore, les sociétés amérindiennes ne sont pas fondamentalement différentes des sociétés qui se sont construites dans « l'ancien monde ». Ce sont des sociétés de classes et toute leur histoire est celle de la lutte des classes.

Le premier texte que nous reproduisons ci-dessous, même si nous ne sommes pas entièrement en accord avec ses analyses, notamment celles privilégiant les crises environnementalistes plutôt que la lutte révolutionnaire des classes exploitées, a pourtant l'avantage de discuter l'ensemble de l'histoire des civilisations méso-américaines en termes de classes sociales et de luttes des classes :

Les peuples préhispaniques en Méso-Amérique

« Introduction

L'étude du développement historique des peuples américains préhispaniques est révélatrice. Ceci, jusqu'au moment de la conquête, a été donné en totale indépendance des événements du "vieux monde". Les civilisations de la Méso-Amérique et de l'empire Inca, qui ont atteint le degré de civilisation en dehors de toute influence extérieure, en sont des exemples (au même titre que les civilisations anciennes en Mésopotamie, en Inde, en Chine, en Afrique), d'États "primaux" et ils démontrent, presque en laboratoire, que le développement historique n'est pas aléatoire ni capricieux, mais que l'histoire se développe en vertu de lois sous-jacentes qui ont conditionné l'émergence, tant dans le monde ancien que nouveau, de classes sociales, de l'Etat, comme de l'architecture monumentale, de l'écriture, de la métallurgie, des calendriers, etc. Les contradictions de ce type de sociétés ont été exploitées par les envahisseurs espagnols. La conquête était une guerre civile exploitant les contradictions de classe. Ces contradictions s'expliquent si nous comprenons le mode particulier de production de richesses des magnifiques civilisations mésoaméricaines.

Divisions de la préhistoire américaine

L'histoire des peuples « amérindiens » mésoaméricains est généralement divisée en une période préhistorique et historique. La première comprend l'arrivée de l'homo sapiens sur le continent américain et la formation de la culture olmèque. À son tour, la période préhistorique est divisée en trois périodes. Le "Paléoindien", qui comprend le stade dans lequel les "premiers Américains" ont survécu en chassant de grandes proies et en se rassemblant. La période archaïque, qui comprend géologiquement la fin du Pléistocène, est une crise climatique globale qui a entraîné l'extinction des grands gibiers et contraint l'homme préhistorique à changer son mode de subsistance, orienté vers la chasse aux petites proies dans les climats boisés, fluviaux et maritimes. Ce stade, appelé mésolithique au niveau mondial, représente une condition préparatoire au dernier stade de la préhistoire connu sous le nom de révolution néolithique et aux fins de l'étude de la préhistoire américaine, il est appelé "période de formation" où l'on découvre l'agriculture et où les premiers animaux sont domestiqués.

La vraie découverte de l'Amérique, des vagues de migration

Il existe un débat houleux entre historiens et anthropologues sur l'antiquité et l'origine des premiers hommes américains. La vision traditionnelle, connue sous le nom de "culture de Clovis", indique que les premiers hommes à avoir mis les pieds sur le continent sont venus d'Asie (Sibérie) par le "détroit de Béring" il y a 13 000 ou 14 000 ans. Cette position affirme que l'antiquité de l'être humain aux Amériques ne peut être supérieure à 14 000 ans car à cette date le passage du détroit de Béring (passage intercontinental entre l'Asie et l'Amérique formé il y a environ 40 000 ans lors de la baisse du niveau de la mer) vers le Canada était bloqué par d'immenses blocs de glace. Le problème de cette théorie est que simultanément à la culture Clovis (culture de chasseurs-cueilleurs "Paléoindiens" qui s'est développée il y a environ 13 000 ans dans le nord des États-Unis et que jusqu'à récemment, elle était considérée comme la culture la plus ancienne du continent) une culture similaire a été développée à Monte Verde au Chili (Amérique du Sud). Semble même confirmée au Chili la découverte de restes humains âgés de 20 000 ans environ (certaines dates plus anciennes sont encore sujettes à controverse). Cela nous oblige à reprendre beaucoup plus tôt l'arrivée de l'homme en Amérique, tout simplement parce qu'il ne lui reste pas assez de temps pour atteindre l'Amérique du Sud. Il est très probable que le passage du détroit de Béring à l'Amérique du Nord ait été ouvert par intervalles pendant environ quarante mille ans (peut-être soixante mille) et que l'arrivée de l'être humain a été donnée par des vagues beaucoup plus anciennes que ce que l'on appelle le consensus sur la "culture de Clovis". Bien qu'ils ne puissent pas être exclus (comme le suggèrent les études génétiques reliant les autochtones de l'Amérique du Sud aux Australiens autochtones), il est fort probable que les diverses migrations se soient déroulées d'Australie en Antarctique, mais il est fort probable que les diverses migrations ont eu lieu du nord au sud de l'Asie. Il y a bien sûr d'autres théories, telles que l'arrivée transocéanique de l'être humain, mais elles sont plus qu'improbables car l'homme préhistorique n'avait pas les forces productives nécessaires pour traverser les océans. Bien que l'arrivée des expéditions de Viking au Groenland ait été confirmée 500 ans avant Columbus, ces expéditions n'ont eu aucune influence sur le cours de l'histoire, car le mode de production semi-barbare des Vikings a empêché tout impact significatif. La vérité est que l'être humain s'était déjà répandu de l'Alaska à la pointe de l'Amérique du Sud il y a environ 11 000 ans.

L'apogée du stade paléoindien

La culture la mieux étudiée de cette période est celle de « l'homme de Clovis ». Ce sont des gens qui chassaient des mammouths dans les plaines de l'Oklahoma, du Colorado et du Nouveau-Mexique ; on a souligné la beauté inhabituelle de leurs pointes de leurs lances. Ces bandes de chasseurs et de cueilleurs ne connaissaient ni les classes sociales ni l'État. Dans une période qui comprend l'essentiel de l'histoire de l'homme sur la Terre - de plus de 150 000 ans à seulement 10 000 environ si l'on considère Sapiens sapiens -, le mode de production de base de l'humanité reposait sur la chasse, pêche et cueillette. En général, les hommes étaient des nomades, ils vivaient dans des bandes, des clans et des tribus d'un maximum de quelques centaines de personnes ; leur façon de penser était adaptée à ce que nous appelons la pensée magique et vécue soumise aux caprices de la nature. Il n'y avait pas de classes sociales, pas de riches, pas de pauvres, pas d'état, pas de famille nucléaire ; l'individu était intégré à la communauté de la même manière qu'une abeille est intégrée à la ruche, en soulignant individuellement les besoins collectifs, religieux, de guerre ou autres relevant de la souveraineté de l'assemblée générale.

Le stade archaïque américain

La découverte de l'agriculture a été l'une des révolutions les plus importantes de l'histoire de l'humanité. Sa découverte n'était pas le simple produit du génie de l'esprit humain, mais le résultat d'une crise mondiale qui a forcé les chasseurs-cueilleurs à rechercher de nouvelles sources de nourriture.

En général, les mêmes conditions qui ont amené les peuples du Moyen-Orient à faire un grand saut étaient celles qui ont obligé les peuples méso-américains à domestiquer le téosinte (espèce sauvage de maïs). La fin de la dernière période glaciaire (il y a environ 12 000 ans) a eu un impact significatif sur le niveau de vie global des chasseurs-cueilleurs. Elle ouvre la période de la préhistoire américaine dite archaïque (considérée comme mésolithique au niveau global). C'est une période de crise qui prépare la révolution néolithique (domestication des plantes et des animaux). Le changement climatique provoque l'extinction massive de la mégafaune du Pléistocène (mammouths, rennes géants, etc.) et le changement des stratégies alimentaires des peuples mésolithiques en matière de ressources fluviales et forestières, la collecte et la chasse aux petites proies (alimentation à large spectre). Ces conditions ont déterminé que les peuples mésolithiques avaient tendance à s'installer près des cours d'eau et des zones forestières et à établir une relation plus étroite avec les ancêtres sauvages des premiers animaux et plantes domestiqués.

Dans le cas du vieux monde, par exemple, ce n'est pas un hasard si les peuples mésolithiques du croissant fertile du Moyen-Orient, qui ont recueilli les ancêtres sauvages du blé et de l'orge (dont les ancêtres sauvages du porc et ruminants tels que la chèvre et le bœuf) ont été les premiers au monde à vivre la révolution néolithique. Les habitants de l'ancien monde avaient le privilège de disposer des conditions écologiques idéales pour la domestication presque simultanée de plantes et d'animaux (en particulier les ancêtres des animaux de trait producteurs de lait).

Les habitants du prétendu « nouveau monde » n'ont pas eu cette chance ; l'extinction massive de la période archaïque, probablement favorisée par la chasse excessive des Clovis, incluait tous les animaux domestiques pouvant servir d'animaux de trait et les grands producteurs de lait et la viande (la seule exception était le lama d'Amérique du Sud, mais en raison de ses caractéristiques, il ne servait jamais d'animaux tireurs). Les animaux domestiques en Méso-Amérique sont de petits gallinacés et le fameux « tép escuincle » (chien sauvage). C'est probablement l'une des raisons pour lesquelles c'est l'ancien monde qui a conquis le nouveau et non pas l'inverse : le manque d'animaux de trait qui a approfondi les répercussions de la révolution néolithique, a très probablement conditionné le retard relatif dans le développement historique des peuples mésoaméricains, bien qu'ils aient domestiqué de manière absolument indépendante et par leurs propres moyens des plantes telles que le maïs et la citrouille à peu près au même moment (la domestication du maïs peut être datée dès 9 000 ans). Les premiers agriculteurs de l'ancien monde firent de même avec le blé, les peuples de la période archaïque restèrent partiellement nomades plusieurs milliers d'années après la domestication car ils ne disposaient pas des grands herbivores domestiques susceptibles de satisfaire leurs besoins alimentaires.

Comme signe que la conscience sociale est déterminée par le contexte social, nous pouvons donner l'exemple de la roue et de la domestication des animaux : depuis de nombreuses années, des anthropologues se sont cassé la tête en essayant d'expliquer pourquoi les cultures mésoaméricaines ne connaissaient pas la roue. La réponse la plus probable est que, dans ces cultures, la roue ne pouvait pas être insérée de manière productive dans le système, comme dans le cas de la machine à vapeur dans la Grèce antique, la roue n'était qu'une curiosité pour les jouets et les ornements des temples et des palais : sans animaux de trait, il était très difficile de trouver dans la roue un outil utilitaire transcendant, même si les architectes précolombiens l'ont conçue mille fois.

Période de formation

Cette période est ouverte à partir de la révolution néolithique mésoaméricaine. Selon certaines théories, la vallée de Puebla serait l'un des premiers centres de domestication du téosinte. Cependant, des études récentes indiquent que l'ancienneté de cette domestication remonte à 8.700, 2.500 ans, soit des années avant ce qui était supposé (peut-être sa domestication est-elle plus ancienne puisque des couches plus anciennes ont été retrouvées avec des instruments de broyage non datés avec précision). Les plus anciens ancêtres du maïs (et une variété de citrouille) se trouvent dans la vallée de la rivière Balsas dans un environnement. Cela ne correspond pas aux anciennes théories supposant que leur domestication se produisait dans des zones élevées et arides, mais dans une niche écologique qui correspond à un régime "à large spectre", c'est-à-dire dans un environnement tel que celui décrit dans le paragraphe précédent (plaine et forêt). "Nos résultats confirment une domestication du maïs au début de l'Holocène et indiquent qu'il est un autre facteur important de la culture du Nouveau Monde qui tire son origine de la forêt tropicale ", explique Dolores Piperno.

Bien que tardivement, la révolution néolithique en Méso-Amérique, comme dans l'ancien monde, eut des conséquences sociales d'une portée considérable. Le plus important d'entre eux était qu'il permettait la production d'un surplus en vertu duquel la société pouvait atteindre un point de stratification générant des différences sociales de statut et de pouvoir. Ce processus aboutit à la formation de classes sociales et commence par la formation de quartiers généraux dans lesquels la tribu ou le clan commence à expérimenter une différenciation sociale.

Période préclassique (de 2500 avant J.-C. à 200 après J.-C.)

Olmèques

La culture olmèque est considérée comme la civilisation mère mésoaméricaine. Elle s'est développée il y a environ 3 200 ans, jusqu'à 2 800 ans dans le sud-est de Veracruz et à l'ouest de Tabasco autour de trois grands centres cérémoniels, San Lorenzo, La Venta et Tres Zapotes. Elle se distingue par la construction de têtes de basalte monumentales de plusieurs tonnes et de trois à quatre mètres de haut. La culture olmèque s'est développée autour de grands fleuves, a construit des structures en pisé et des monticules avec des temples dans la partie supérieure précurseurs des pyramides. On estime que, à son apogée, le centre cérémoniel de La Venta pouvait accueillir 18 000 habitants. La construction des monticules et le transfert des énormes pierres basaltiques sur des centaines de kilomètres suggèrent le degré d'organisation nécessaire pour mener à bien de telles entreprises, mais la dispersion des proto-villes olmèques, la faible densité de population, le complément de leur alimentation avec la chasse et la pêche aux fruits de mer suggère qu'ils représentent un exemple de leadership avancé dans lequel de grands chefs religieux et militaires concentrent et monopolisent le surplus des récoltes et du commerce de produits de luxe (jade, obsidienne), sans atteindre atteindre le degré de civilisation (État et grands centres urbains). La caste privilégiée naissante avait pour fonction d'organiser les membres des villages lors de l'exécution de travaux publics. Très probablement, les chefs olmèques sont la consécration de cette caste militaire sacerdotale qui s'était élevée au-dessus de sa propre tribu grâce à l'intensification de la production agricole par le biais de l'exploitation forestière et du brûlage. Ce modèle de structure sociale serait le prototype primitif des peuples mésoaméricains dont la qualité et l'extension s'approfondiraient au cours de la période classique (maya), atteindraient le degré de civilisation et atteindraient leur point culminant d'agression dans le post-classique de l'empire Mexica.

Zapotèques.

Une autre culture, peut-être liée aux Olmèques et aux anciens Mayas, qui a connu sa plus grande prospérité dans la période pré-classique, est la culture zapotèque qui s'est développée au centre de l'état actuel d'Oaxaca, il y a environ 2 500 ans. Cette culture a développé l'une des formes les plus anciennes d'écriture hiéroglyphique en Méso-Amérique (même si, en 2006, un bloc contenant des glyphes datant d'il y a environ 2 900 ans et appartenant à la culture olmèque a été découvert). Son centre principal de cérémonie était San José Mogote et Montalbán. Ils ont développé une agriculture beaucoup plus intensive que celle des Olmèques, basée sur la construction de citernes et d'aqueducs pour l'utilisation de l'eau de pluie. Leurs connaissances astronomiques et mathématiques étaient remarquables et leur système fiscal plus large et plus développé. Il est possible que cette culture ait été liée à la fondation de Teotihuacán à l'époque classique.

Période classique (200-900 après J.-C.)

La période classique est marquée par la splendeur de la culture maya et de la culture de Teotihuacan. Sa caractéristique fondamentale est la splendeur urbaine et le développement de l'État jusqu'à la formation de puissants empires (bien que les mexicas remplissent toutes ces conditions, traditionnellement celles-ci sont situées dans le postclassique).

Les Mayas

De nombreux commentateurs ont fait valoir que l'ascension de la civilisation maya n'avait rien à voir avec les conditions matérielles et terrestres. La civilisation maya s'est développée dans la jungle du Peten dans un environnement écologique et géographique qui semble remettre en cause l'explication matérialiste de son émergence. Les courants mystiques et ésotériques, et même les courants anthropologiques, parlent de la civilisation maya ayant dans la spiritualité et une vision du monde particulière les causes ultimes qui expliquent son existence. Cependant, l'explication matérialiste est plus prosaïque mais plus intéressante et nécessite davantage de recherche. Ce seraient des versions sentimentales qui ne demanderaient rien de plus qu'une imagination exorbitante, un talent littéraire et, peut-être, la stimulation de certaines substances psychotropes.

Les plus anciens villages mayas sont situés près des rivières Usumacinta et Belize, à des époques aussi anciennes que mille ans avant notre ère (probablement, les premiers habitants étaient le produit des migrations olmèques). Au fur et à mesure que ces populations se développaient et que la densité de population augmentait (produit de la domestication du maïs), les villages devaient se développer dans la jungle du Petén dans un environnement paradoxal de "jungle" où il y a des mois pleins sans tomber une seule goutte de pluie et où l'eau s'infiltre dans le sous-sol de calcaire. Les populations qui sont entrées dans la jungle ont compris la nécessité de révolutionner leur mode de subsistance, de surmonter la technique simple de la technique du brûlis, de manière à ce que ladite révolution implique l'émergence de l'État. Dans la jungle du Peten, certaines études ont porté sur 83 sites séparés par une distance moyenne de 15 kilomètres. À la fin des années soixante-dix, on découvrit un réseau de fosses et de canaux qui s'étendait depuis les centres cérémoniels situés à proximité de cenotes ou de lacs souterrains.

Le mécanisme de l'émergence de la civilisation maya semble descendre du ciel à la terre et son mécanisme réel est, en termes très généraux, clair : l'organisation de grandes armées d'hommes lors de la construction de ces grands ouvrages hydrauliques, l'augmentation ultérieure de la densité de produit de la population de systèmes d'irrigation plus efficaces, en plus du contrôle du commerce des hauts plateaux avec des matières premières inexistantes dans la jungle ; tout cela a permis l'ascension des chefs de la tribu sur les villages et a également permis à la densité de population de l'apogée classique d'être égale à celle de l'Europe moderne (250 personnes par mile anglais carré) et d'atteindre le degré de civilisation. De cette manière, les Mayas ont inventé un système complexe d'écriture hiéroglyphique et de connaissances mathématiques complexes (les Mayas ont inventé le zéro), ont effectué des observations astronomiques extraordinaires et avaient un calendrier encore plus précis que le Grégorien. Son architecture était extraordinaire. Ainsi, par exemple, les pyramides tronquées de Tikal atteignent une hauteur de 57 mètres avec des villes planifiées et complexes.

L'une des caractéristiques les plus frappantes des cultures précolombiennes est leur effondrement brutal qui a fait l'objet de nombreuses spéculations. Il est très probable qu'à un stade de leur développement, ces cultures se soient trouvées en contradiction avec la capacité de préserver leur environnement. La construction des pyramides et leur expansion périodique ont impliqué la déforestation progressive de l'environnement et le changement brusque de l'environnement naturel (la fabrication de la chaux, par exemple, nécessite l'abattage de grandes quantités de forêt ou de jungle), l'assèchement des rivières et tributaires de l'eau, ces contradictions saperaient la raison d'être des cliques aristocratiques qui fondaient leur existence sur l'extraction d'hommages rendus aux villages et qui jouaient un rôle relativement progressif dans l'organisation de travaux destinés à accroître la production. Ces tensions généraient périodiquement des guerres civiles, l'abandon et la destruction de centres cérémoniels. L'émergence et la disparition périodique de ces civilisations sont très probablement à la base de la mythologie précolombienne des différentes ères solaires ou du renouvellement périodique des temps. De plus, ces sociétés se sont effondrées périodiquement, parce que leur production, avec tout et les innovations dans la technique agricole, était davantage basée sur la massification et l'extension du tribut, dans l'intensification du travail que dans le développement de ses forces productives. Sa culture magnifique et riche était basée sur la pauvreté de sa base économique ; mais ceci, comme le souligne Marx, est un trait commun du prétendu "despotisme asiatique".

Teotihuacán

On sait très peu de choses sur les fondateurs de cette ville. Des études linguistiques récentes indiquent que ce sont très probablement les Totonaques qui l'ont fondé. Son passé remonte à mille ans avant notre ère. L'apogée de cette ville définit, avec les Mayas, ce qui est considéré comme la période classique des cultures mésoaméricaines. Ce sont les Mexicas qui ont nommé cette ville magnifique "Cité des Dieux". À son apogée (II-VI e s.), La population était comprise entre 150 000 et 200 000 habitants et la ville occupait une superficie de 21 km². Soulignez, bien sûr, les grandes pyramides du Soleil et de la Lune de 63,5 m et 45 m de hauteur, respectivement. A la splendeur et au pouvoir impérial de Teotihuacán s'ajoutent, outre l'organisation de grands travaux, le fait que la ville se trouvait dans un lieu stratégique de flux commerciaux qui catalysait la concentration et le contrôle de l'élite dominante, pouvoir qui a permis de diffuser ses ondes d'influence dans toute la Méso-Amérique. Dans la ville, on a trouvé des ateliers d'artisans spécialisés travaillant pour l'élite dominante, à la manière du contrôle commercial et artisanal exercé par les pharaons égyptiens. La ville s'est effondrée au milieu du sixième siècle avec Monte Alban (sans doute, la splendeur des deux villes était liée par des liens commerciaux et politiques). Très probablement, l'abattage exagéré et l'assèchement de ses sources d'eau ont été des facteurs qui ont déclenché sa chute.

Les Mexicas et la chute de Mexico-Tenochtitlan

La civilisation Mexica est la culture la plus représentative du postclassique mésoaméricain et il s'agit de la dernière grande culture précédant la conquête. Son ascension fulgurante (en moins de 200 ans) est l'un des événements les plus marquants dont les répercussions toucheraient tout le centre et le sud du territoire mexicain actuel. Entre les XIIe et XIVe siècles, il y a eu une série de migrations des tribus Chichimeca vers les hauts plateaux du centre, probablement des tribus guerrières vaincues et expulsées du nord. La mythologie aztèque place le point d'origine dans le mythique Aztlán (lieu de blancheur). Les peuples Aztèques ou Mexica ont été les derniers d'une série de migrations des tribus de la langue Nahua.

Lorsque les Mexicas sont arrivés dans la région des lacs de Texcoco, le seigneur de Atzcapotzalco a imposé sont hégémonie. C'était un domaine très contesté par les agriculteurs à cause de ses ressources aquatiques et naturelles. Les Mexicas - pour utiliser ces ressources - devaient soumettre et rendre hommage à la tribu dominante et s'établir sur un îlot à l'ouest du lac Texcoco en l'an "2 calli" ou 1325. Très probablement, les seigneurs d'Atzcapotzalco ont assigné aux Mexicas un lieu apparemment moins favorable pour leur production agricole. Ce sont ces conditions plus défavorables qui ont contraint les Mexicas à révolutionner leurs méthodes de culture, donnant naissance aux "chinampas" (îlots de terre et de matériaux organiques "volés" sur le lac, également appelés "jardins flottants" - une méthode qui avait déjà été utilisés par les Toltèques), combinés à des canaux et à la construction de digues ; Les Mexicas réalisaient une production agricole et une densité de population qui défieraient l'hégémonie d'Atzcapotzalco (à son apogée, la ville de Mexico, Tenochtitlan, comptait 200 000 habitants, dont 700 000 en comptant les zones environnantes), renforcée par des alliances matrimoniales et militaires dont la fameuse "Triple Alliance" (Tenochtitlan-Texcoco-Tlacopan). Ce domaine serait plus tard mythifié par la version aztèque de la terre promise avec la légende de l'aigle perché sur un cactus dévorant un serpent. Probablement la configuration mythique de l'aigle (dieu solaire et guerrier) vainquant le serpent (divinité terrestre liée à l'agriculture), représente les Mexicas dominant tous les peuples de la région.

Les racines guerrières des Mexicas sont exprimées dans leur mythologie dans laquelle les dieux de l'agriculture sont remplacés par Huitzilopochtli (dieu de la guerre) et dans une moindre mesure, Tlaloc (dieu de la pluie). La mythologie autour du domaine du dieu de la guerre est intéressante car elle pourrait refléter la substitution du droit maternel au père. En fait, Hutizilopochtli, divinité solaire, assassine sa soeur Coyouxauqui, divinité lunaire, le jetant de la colline de Coatepec le démembrant. Dans beaucoup de sociétés matrilinéaires (ovunculocales), le frère de la mère est la figure qui occupe la place du père ; le meurtre de la soeur serait la substitution et la domination du droit masculin par une société de guerriers fortement hiérarchisée.

Nous pensons que le mode de production de la culture mexica, à l'instar de celui des grandes cultures mésoaméricaines, correspond à ce que Marx appellerait un "despotisme asiatique" et que d'autres anthropologues ont appelé des "sociétés tributaires", sociétés basées sur la production agricole de communautés villageoises plus ou moins communistes où l'excédent de produit ou l'excédent de production est centralisé par l'État et par une caste bureaucratico-militaire qui non seulement concentre l'excédent de produit en nature, mais organise également d'importants contingents aux mains de travaux (fournis par les villages et les villes) dans la construction d'ouvrages publics tels que pyramides, palais, aqueducs. Dans le cas particulier des Mexicas, et en accord avec le Codex Mendoza et d'autres sources, ils ont dominé par des relations tributaires plus de 400 peuples, répartis en 38 provinces, par une hiérarchie complexe au sommet de laquelle se trouve le Tlatoani (souverain) et descendant dans la hiérarchie sociale, nous trouvons les Tecuhtli (percepteurs d'impôts), les Pillis (noblesse héréditaire). Bien que la plupart des produits excédentaires proviennent des communautés (Altepeltl) qui se sont auto-suffisantes au moyen de "calpullis" ou de terres communes attribuées à des familles élargies ; Il existait déjà dans la formation sociale du peuple Mexica la propriété privée de la terre appartenant à une noblesse héréditaire (Pillalli), exploitée par les mayeques dans une structure préfigurant des formes de relation féodale (bien que les Pillalli dépendaient toujours du pouvoir et des faveurs du peuple). Tlatoani faisant partie de la bureaucratie de l'Etat). Nous avons même trouvé des esclaves pour les services domestiques de la noblesse. La consolidation en extension et en puissance de ces relations tributaires serait exprimée dans les 7 agrandissements du Templo Mayor, dans sa taille colossale (42 mètres de haut sur 80 de large) et dans sa splendeur.

Source

Les classes sociales dans les sociétés précolombiennes

Les sociétés précolombiennes

Classes sociales chez les Incas

Olmèques :

Jacques Soustelle, dans « Olmèques » :

« Après avoir fleuri pendant sept cent ans (- 1200 à -500 av. J.-C.), le centre civilisé des Olmèques, San Lorenzo, est abandonné. De nombreux monuments retrouvés par les archéologues avait été brutalement brisés, les statues décapitées et enterrées, les autels fragmentés ; les vandales s'étaient même attaqués aux têtes colossales, où ils avaient creusé à grand peine des entailles et des trous circulaires. Un des vestiges les plus frappants de ce qui dut être une révolution extraordinairement violente est le « monument 34 », très belle statue privée de sa tête et de ses bras (qui devaient être articulés et mobiles) mais qui, représentant un homme agenouillé, témoigne d'une exceptionnelle virtuosité sculpturale.

Michael Coe (1968) explique ces destructions comme une explosion « de haine et de fureur contenues » contre les dirigeants olmèques : les monuments, les statues symbolisaient sans doute aux yeux d'un peuple en révolte les maîtres qui leur imposaient d'immenses efforts. Quoiqu'il en soit, la jungle avait reconquis le site abandonné en 500 avant J.-C….

Sur l'île de La Venta, les Olmèques ont également chuté. Que s'est-il passé quatre siècles avant notre ère ? La fin de la civilisation de La Venta demeure ensevelie dans le mystère. Ce que nous constatons, c'est qu'entre 450 et 325 av. J.-C. toute activité a cessé dans l'île. Plus de constructions, plus de fosses creusées pour recueillir les offrandes de serpentine, plus de caches à figurines de jade. L'élite dirigeante a disparu : chassée, exterminée ou simplement partie en exil ? Une nouvelle activité s'y manifeste : hélas, c'est une activité de destruction et de pillage. Des monuments sont alors brisés, des statues décapitées, des stèles martelées…

La catastrophe qui a mis fin à la civilisation de San Lorenzo nous est démontrée par les traces de l'acharnement inouï qui s'est déchaîné contre les monuments sculptés. Les têtes colossales ont résisté – sauf une – mais n'en ont pas moins été marquées de trous circulaires. D'autres pièces ont été martelées, brisées. Il a fallu sans doute hisser de lourds blocs au-dessus de certains monuments et les faire retomber d'assez haut pour obtenir l'effet d'un marteau-pilon. Un énorme labeur a dû être consacré à cette tâche de destruction. Après quoi les statues mutilées, les débris de sculptures, ont été ensevelis sous d'épaisses couches de terre…

La Laguna de Los Cerros a occupé dans le développement de la civilisation olmèque une place comparable à celle des grands sites décrits précédemment. Vingt-huit monuments de pierre sculptée y ont été relevés. La plupart sont mutilés – là encore une vague de vandalisme est passée.. Du monument n°3, il ne reste plus qu'un torse. La statue n°11, représentant un personnage assis, et la statue n°19, représentation d'un homme debout, sont l'une et l'autre décapitées…

Les Olmèques avaient fondé un empire… Cela les avait amenés à pousser des expéditions, même à créer des colonies, à de grandes distances de leur foyer principal, et cela dans les deux directions : vers l'Ouest et le Nord, à travers le plateau central, vers les serpentines de Puebla et les jades de Guerrero ; vers le sud et l'est, à travers l'Oaxaca et l'isthme de Tehuantepec, le long de la côte du Chiapas et du Guatemala, jusqu'au Salvador et au Costa Rica…

La société olmèque, telle que nous pouvons essayer de nous la représenter grâce aux maigres indices que nous possédons, devait être hiérarchisée et autoritaire ; en bas, une population essentiellement rurale assujettie au tribut et à la corvée – d'où les immenses travaux publics exécutés grâce à cette main d'œuvre ; au sommet, probablement une classe supérieure de prêtres-magiciens, observateurs des astres, habiles à manier leurs miroirs d'hématite, adorateurs du bébé-jaguar, à la fois urbanistes et architectes ; à côté de ce clergé, ou dépendant de lui, des commerçants, responsables pour une grande part de l'expansion vers le Centre et le Pacifique, et peut-être dignitaires militaires ; enfin, dans les centres eux-mêmes, au cœur des cités dispersées, une foule de serviteurs, ciseleurs, artisans de tout genre.

Ce qui est indiscutable, c'est qu'une autorité très forte et profondément acceptée était nécessaire pour obtenir du peuple les efforts gigantesques que supposent le transport de monolithes, la construction des centres cérémoniels, l'édification d'une pyramide ou la mise en place d'un système de canaux souterrains.

Sans doute la motivation religieuse a-t-elle été à la base de cette structure politique. Une théocratie, avec des aspects marginaux, mercantiles et guerriers, telle pourrait être la définition de la cité olmèque…

Aux yeux des simples cultivateurs de maïs, ces hommes étranges qui bâtissaient des monuments, qui taillaient la pierre, qui célébraient des rites jusqu'alors inconnus autour d'un dieu aux traits de félin, devaient apparaître comme semi-divins, magiciens à la fois admirables et redoutables…
Ils n'eurent probablement pas grand-peine à obtenir le libre passage, voire à s'installer par petits groupes plus forts par leur prestige que par leurs armes dans des régions où la population, au demeurant, n'était pas très dense. Des sites tels que Las Bocas, Tlatilco, Tlapacoya, Chalcatzingo, d'une façon générale tous ceux qui ont été signalés dans le District fédéral et dans les Etats de México, Morelos, Puebla et Guerrero, suggèrent une cohabitation pacifique entre des « noyaux » olmèques minoritaires et des populations plus nombreuses mais plus frustes…

On pourrait volontiers parler d'un « empire olmèque » encore beaucoup moins structuré et beaucoup plus lacunaire que celui des Aztèques, une sorte d'empire à l'état diffus, composé d'établissements plus ou moins sporadiques, de postes permanents sur certains itinéraires, de comptoirs commerciaux et de zones d'influence…

Comme l'écrivait Alfonso Caso (1965), « il était inévitable que l'Olmèque se sentit supérieur par sa culture aux peuplades néolithiques qui vivaient alors en Amérique moyenne. »

Teotihuacán :

« Teotihuacàn se situe dans la plaine bien irriguée du nord-est du bassin de Mexico, près de la ville moderne du même nom. La rivière San Juan et ses affluents se jettent dans le lac Texcoco ; d'éternels printemps et une irrigation intensive permettent de faire vivre une nombreuse population, raison pour laquelle, peut-être, les agriculteurs de la période de formation récente se réunirent dans cette région et établirent progressivement des relations commerciales avec les autres régions de Méso-Amérique. (...) Le centre religieux de Teotihuacàn attirait les étrangers et les pèlerins de régions éloignées, dont la plupart étaient pauvres. La population permanente et de passage de Teotihuacan augmenta trop rapidement pour que la ville puisse subvenir à l'ensemble des besoins : tandis que la noblesse abusait de nourriture et que des fêtes rituelles somptueuses se déroulaient toujours, les résidents et les étrangers les plus pauvres souffraient souvent de la faim. Teotihuacan s'effondra au cours du 8ème siècle. Comme ses principaux édifices ont été brûlés et détruits, on pense que les plus pauvres s'étaient soulevé contre la hiérarchie. (...) Une insurrection civile fait tomber Teotihuacàn. (...) Survint un événement dramatique. Des découvertes archéologiques ont mis en évidence l'existence de combats féroces qui se seraient déroulés dans le centre de la cité, des monuments abattus et détruits, des temples profanés. (...) La totalité du centre de Teotihuacàn fut incendiée. (...) Le déclin de l'architecture et des arts implique une catastrophe qui aurait mis fin au fonctionnement interne de la cité. Il est aussi possible que l'importance du commerce de Teotihuacàn ait minimisé le pouvoir des prêtres, la ville devenant alors plus un lieu de négoce qu'un centre rituel. Il est peut-être significatif que les combats les plus violents aient eu lieu au cœur même du centre cérémoniel. C'est là que se trouvent les signes de destruction délibérés, de profanation et d'incendie. Bien qu'il se fut agi d'une enceinte sacrée, c'est dans cette partie de Teotihuacàn que vivaient les notables et les prêtres et que se situaient les bâtiments administratifs importants. On ne trouve aucune trace de combat ou d'incendie dans les quartiers des artisans ou dans les faubourgs où habitait la plus grande partie de la population. Ces données archéologiques ont permis d'avancer que Teotihuacàn avait été le siège d'une brève mais désastreuse insurrection civile. (...) Alors que le commerce augmentait et, avec lui, le pouvoir que détenaient marchands et artisans, un ressentiment avait pu s'élever contre l'augmentation des impôts nécessitée par le financement des ambitieux programmes des notables, des prêtres et de la bureaucratie. L'arrêt des programmes de construction dans les dernières années de Teotihuacàn peut simplement être une conséquence de la volonté des commerçants d'exercer leurs droits et de refuser de répondre aux levées d'impôts. »

« Les habitants, mécontents des élites avides, ont incendié Teotihuacán » :

« En 550 après J.-C., un incendie ravagea Teotihuacán, l'une des plus grandes et des plus importantes villes sacrées de l'ancienne Méso-Amérique. Maintenant, une nouvelle étude suggère que la ville a été brûlée par une foule en colère, soulevant de nombreuses nouvelles questions. Y a-t-il eu des héros de la révolution à Teotihuacan ? Y a-t-il eu un souterrain qui a longtemps fonctionné, une résistance à une élite dirigeante détestée ? Ou était-ce juste une conflagration sociale soudaine qui a détruit la ville en un jour ?
La ville antique de Teotihuacán, située à environ 50 km au nord-est de Mexico, a déjà abrité une population estimée entre 100 000 et 200 000 personnes qui ont érigé des monuments gigantesques tels que le temple de Quetzalcoatl et les pyramides du Soleil et Lune. Cependant, beaucoup de choses sur Teotihuacan demeurent inconnues, y compris l'origine et la langue des personnes qui y vivaient, car elles ne laissaient aucune trace écrite.
« Aucune trace d'invasion étrangère n'est visible sur le site », a écrit Linda R. Manzanilla dans son étude de 2014 sur ce qui s'était passé à Teotihuacan, une ville d'une grande architecture comptant 125 000 à 200 000 habitants à son apogée. "Nous interprétons cet événement comme une révolte contre l'élite dirigeante, peut-être une réponse à une intervention tardive de l'État visant à contrôler les mouvements entrepreneuriaux de l'élite intermédiaire." »

« La ville de Teotihuacán a été comparée en grandeur à Alexandrie, Rome ou Constantinople. Pendant des décennies, les fouilles dans ses ruines, situées à environ 50 kilomètres de Mexico, ont permis de découvrir les usages religieux des grandes pyramides, les passages souterrains à significations rituelles et la complexe organisation politique de cette ville florissante au cours du siècle. I et VI. Maintenant, un nouveau travail rassemble les résultats des fouilles les plus détaillées qui ont été faites dans une autre zone de la grande ville : les quartiers qui entouraient le centre. Selon l'étude, une bourgeoisie naissante a créé la révolte sociale qui a provoqué la chute de cette ville, l'une des plus grandes d'Amérique préhispanique.

Comme beaucoup d'autres capitales actuelles, Teotihuacán était une ville d'immigrants. Beaucoup d'entre eux étaient arrivés dans deux grands exodes causés par des éruptions volcaniques. À leur arrivée, ils ont essayé de gagner leur vie en travaillant dans l'un des quartiers qui entouraient la citadelle et qui étaient contrôlés par une élite intermédiaire. En retour, ils recevaient de la nourriture rationnée (tortillas) et des journées de travail épuisantes. C'est ce qu'indique l'étude, qui recueille des données sur près de 10 années de fouilles à Teopancazco, l'un des quartiers les plus influents de Teotihuacán. L'analyse de l'ADN et des minéraux dans les os des personnes enterrées a permis de révéler leur régime alimentaire, leurs maladies, leur lieu d'origine.

Les résultats témoignent de la dureté de la vie pour certains d'entre eux. De nombreux cadavres présentent des traces de pathologies dues à la malnutrition infantile, telles que l'anémie ou le scorbut, dues à une faible consommation de fruits. La promesse de nourriture, même si elles étaient toujours des tortillas rationnées, aurait pu être la raison qui les a amenées en ville. Là, ils pourraient éviter de mourir de faim, mais à un prix.

"Ils ont travaillé tellement d'heures accroupies qui ont laissé des traces sur son squelette. Certaines d'entre elles ont passé de nombreuses heures dans des endroits non exposés au soleil, d'autres des poids chargés dans les caravanes et d'autres ont cousu les costumes colorés des élites, également pendant de nombreuses heures", explique Linda Manzanilla, anthropologue de l'Université nationale autonome du Mexique et auteur de l'étude, publiée dans PNAS. Les caravanes étaient les voies commerciales établies par les élites intermédiaires qui dominaient le quartier. Ceux-ci ont servi à introduire le genre dans la ville et à recruter des artisans et du travail. "Depuis sa création, Teopancazco a été témoin de l'arrivée de personnes de Puebla, Tlaxcala, Hidalgo, Veracruz, Oaxaca et probablement du Chiapas", explique Manzanilla. Fruit de ce trafic entre la campagne et la grande ville, parmi les cadavres retrouvés dans le quartier, dit-il, il y a des gens des quatre grands groupes génétiques de la Méso-Amérique.

Le quartier de Teopancazco se trouvait à près de deux kilomètres de la pyramide du soleil, symbole du pouvoir des élites supérieures, et est aujourd'hui l'un des monuments les plus visités par les touristes se rendant à Teotihuacán. Les quartiers et leurs chefs se sont affrontés pour apporter les produits les plus luxueux à la ville et créer les vêtements les plus colorés pour leurs dirigeants. La spécialité du quartier étudié par Manzanilla était les robes et les fines couvertures de coton de Veracruz ornées de coquilles de mollusques.

L'un des grands mystères de Teotihuacán est de savoir qui l'a gouverné. La cité a été organisée de manière corporative, dit Manzanilla, éventuellement dominée par plusieurs patrons à la fois. Contrairement à Rome, il n'y avait pas d'écriture ici et les gens ont signé avec des timbres qui ne transmettaient que des concepts. "C'est pourquoi nous ne savons pas combien et qui ils étaient, personne n'a jamais trouvé de tombeaux réels, comme dans la région de Maya, où la dynastie était au sommet de la pyramide sociale", a déclaré Manzanilla. Selon l'anthropologue, ces élites maximales contrôlaient les grandes routes commerciales des matières premières, qui rejoignaient l'actuel Honduras et le Guatemala. Sous leur ombre se trouvaient les élites des quartiers, une petite noblesse dont les routes commerciales étaient plus modestes, mais dont le pouvoir et la richesse augmentaient avec le temps.

En 550, année de la conquête et du pillage de Rome par les Ostrogoths, l'incendie détruit les bâtiments administratifs et les pyramides de Teotihuacán. Les palais de ses dirigeants ont été agressés et nombre de ses habitants ont quitté la ville. Rien ne prouve qu'il y ait eu une invasion étrangère et, bien que les causes de la catastrophe ne soient pas claires, Manzanilla et d'autres experts estiment que l'explication tient à la lutte entre les classes. Les chefs de quartiers auraient déclenché une révolte contre les dirigeants et la forme de leur entreprise. "Il est possible qu'une bourgeoisie ou une classe moyenne soient apparues à Teotihuacán, très agressives dans leur concurrence et très désireuses de prendre le pouvoir", explique Manzanilla. Cette classe "pourrait organiser une révolte contre le gouvernement conjoint de l'Etat de Teotihuacan, peut-être parce que leurs prérogatives et leur autonomie sont menacées", a-t-il souligné. L'incendie de Teotihuacán marque la fin de son hégémonie et sa dissolution progressive quelques siècles plus tard. Selon Manzanilla, la stratégie d'entreprise du gouvernement ne s'est pas reproduite.

Les fouilles du quartier de Teopancazco ne sont pas aussi étendues que celles de l'autre grand quartier connu de Teotihuacán, La Ventilla. Mais ils sont les plus importants en raison de leur "intensité et de leur précision", explique Natalia Moragas, professeur d'histoire à l'Université de Barcelone, qui a effectué des fouilles dans la ville mexicaine. Selon lui, l'important est que l'étude permette de clarifier les différences entre les différentes classes sociales et de les extrapoler au reste des quartiers. Après l'incendie des centres du pouvoir, il y a eu des pillages et le type de céramique a changé de manière "radicale", ce qui conforte l'idée d'un changement de population dans la ville. Pourquoi n'est-il jamais revenu à sa splendeur ? La ville avait deux faiblesses, selon Manzanilla. C'était un État multiethnique fondé sur un pacte social "faible" qui n'était pas difficile à briser. En outre, à l'instar des premières villes de l'histoire nées en Mésopotamie, Teotihuacán était une concentration de beaucoup de gens avec une faible capacité de défense, vulnérable donc aux attaques et aux révoltes. »

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Mayas :

« Les Mayas étaient divisés en classes sociales très bien définies. Au sommet de cette hiérarchie se trouvait le dirigeant, représentant de Dieu sur terre, qui gouvernait et qui décidait quand la guerre devait avoir lieu ou la paix convenue ; il a gouverné dans le commerce et les alliances conjugales. Ce dirigeant était soutenu par la caste des prêtres, la noblesse et leurs guerriers. Seuls le souverain ou ses prêtres étaient autorisés à célébrer des cérémonies religieuses dans les temples.

Ils ont été suivis par les architectes, qui étaient au-dessus des sculpteurs et artisans, les paysans, les domestiques et les esclaves, qui étaient les moins bien rangés. Les soldats étaient importants en période de conflit, sinon ils étaient inférieurs aux architectes et aux marchands à l'échelle sociale. »

« La société maya postclassique était organisée hiérarchiquement et il y avait quatre classes sociales : la noblesse, le sacerdoce, les roturiers et les esclaves. En ce qui concerne la noblesse, les familles locales, les membres du conseil et les hauts fonctionnaires sont issus de leurs familles. Contrairement à la période maya classique, les chefs militaires ont joué un rôle clé face à l'importance de la guerre au cours de ces siècles. En revanche, les prêtres, qui avaient exercé le pouvoir politique à l'époque classique, se consacraient maintenant à l'entretien des temples, à la vie religieuse et, surtout, aux sciences.

Le peuple était principalement composé de paysans voués à la culture du maïs, ainsi que d'un grand nombre de tisserands et de potiers. Grâce à leur travail, ils ont subvenu aux besoins des classes sociales supérieures, en plus d'ériger tous les centres cérémoniels et les routes de pierre qui reliaient les principales villes. Les habitants de la ville vivaient à la périphérie des centres urbains et leur position dans l'échelle sociale se mesurait à la distance entre la maison et la place centrale. Les esclaves constituaient le dernier maillon de cette société et acquéraient leur état de naissance, de vol, de prisonniers de guerre, d'orphelins ou d'achetés. »

« Selon les preuves archéologiques, les travaux de construction et d'agrandissement des Mayas ont connu leur apogée entre 730 et 790 après JC. C., avec des extensions constantes et des travaux de construction sans aucun type de machine ou d'outil pour les aider dans ces travaux. Au cours de cette même période, des signes laissant présager l'effondrement de la civilisation maya sont apparus. La majeure partie de la charge de travail pesait sur les ouvriers paysans dans des villes telles que Tikal et Copán, où des projets de construction apparemment sans fin étaient réalisés, construisant de grands bâtiments et des terrains de base-ball. Une théorie soutenue par J. Eric S. Thompson attribue l'effondrement des Mayas à une révolution de la part des couches sociales inférieures de la société maya. Selon cette ligne de pensée, alors que la vie devenait plus difficile, le processus visant à "saper le développement religieux et l'entreprise collective des gens ordinaires" commençait. L'augmentation de la charge de travail a peut-être poussé la population à abandonner ses valeurs traditionnelles et à se rebeller contre l'élite de la société, en particulier contre les prêtres dirigeants, car on pensait que les Mayas étaient théocratiques et donc dirigés par des prêtres. . Cela pourrait aider à expliquer l'effondrement brutal des fonctions de l'élite, ainsi que des bâtiments et des centres cérémoniels restés inachevés. Alors que l'effondrement de différentes villes s'est produit à plusieurs reprises, on pense que les révoltes des différents groupes faisaient partie d'une série d'actions imprévues et impulsives. Dans la ville de Piedras Negras, par exemple, il semble qu'il y ait eu un type de violence au cours de cette période, du fait que des incendies ont eu lieu dans plusieurs bâtiments du palais et qu'un trône a été détruit. Bien que ce modèle, connu sous le nom de modèle « prêtres-paysans », soutienne qu'il y ait eu une révolte des paysans contre les prêtres, il a été découvert par la suite que ce n'étaient pas les prêtres, mais les rois qui ont dirigé les périodes préclassique et classique.

Bien que cette théorie semblait offrir une explication à l'effondrement soudain des villes mayas, elle posait encore des problèmes. En premier lieu, la théorie de Thompson n'explique pas où sont allés les habitants des villes après l'effondrement et leur abandon. David Webster estime que la population aurait dû augmenter plutôt que diminuer en raison de l'absence d'une élite au pouvoir. Deuxièmement, la théorie n'explique pas pourquoi les institutions gouvernementales n'ont pas été renouvelées après les émeutes, ce qui s'est passé dans des circonstances similaires dans d'autres endroits comme la Chine. Troisièmement, après avoir mené une étude sur la main-d'œuvre et le temps requis pour la construction à Copán, Elliot Abrams a conclu qu'il ne fallait pas beaucoup de temps et de main-d'œuvre pour achever la construction de bâtiments. Cependant, Thompson a développé sa théorie à un moment où les preuves archéologiques semblaient indiquer une population maya inférieure à ce qu'elle était selon les connaissances actuelles.9 En général, les révolutions, les révoltes paysannes et les bouleversements sociaux entraînent souvent des changements suivis de guerres. Cependant, rien n'indique que des révolutions aient entraîné l'abandon massif de régions entières. »

Source

« Selon certains chercheurs, les villes de l'État maya étaient à l'époque une sorte de fédération dans laquelle les dirigeants exerçaient l'autorité divine (théocratie). La société était strictement hiérarchique dans différentes classes sociales.

Vers l'an 800 d. de C. commence un phénomène généralisé de détérioration de la civilisation maya, appelé "l'effondrement de la classique". Il représente une rupture totale avec les modèles sociaux et culturels qui ont prévalu pendant plus de 600 ans. la construction de grandes structures monumentales dans les villes est interrompue ; ils cessent de fabriquer des objets somptuaires et abandonnent la commémoration d'événements sociaux et naturels précédemment enregistrés dans des stèles et des monuments portant des inscriptions hiéroglyphiques. Les basses terres du sud ont été abandonnées et inhabitées. Cette migration était due au fait qu'il n'y avait pas assez de nourriture pour la population nombreuse, en raison de l'exploitation intensive des terres déjà érodées. En outre, la chute de Teotihuacán (centre religieux toltèque situé au Mexique) a mis fin au flux de marchandises en provenance de cette région.

En raison de la faim, il y a eu des émeutes et des rébellions contre les prêtres et entre les classes sociales, qui ont été exploitées par d'autres peuples pour les envahir.

L'organisation politique était limitée à chaque cité-État qui, avec le village ou le district qui les entourait, constituait une entité indépendante, gouvernée par un cacique appelé Halach-huinic ("l'homme véritable"), qui percevait les impôts et dirigeait la politique. de l'État.

Le pouvoir est passé des parents aux enfants. En outre, il existait un conseil d'État formé de fonctionnaires (qui étaient des parents du cacique), de prêtres et de chefs de tribu.

Les gens ordinaires sans droits devaient travailler dans les travaux pénibles des constructions publiques, cultiver les champs et exécuter les travaux manuels, le tout avec une totale soumission aux classes dirigeantes.

Les prêtres, dont l'investiture héréditaire, non seulement accomplissaient des actes liés aux dieux, étaient également d'excellents astronomes, pouvant, grâce à leur connaissance de la marche du temps - en observant les étoiles - indiquer aux agriculteurs le bon moment pour la semer, annoncer l'arrivée des tempêtes et indiquer l'heure à laquelle ils doivent procéder à la récolte.

La base de l'économie reposait sur la culture du maïs, mais elle s'achevait peu à peu, car ils utilisaient la méthode consistant à brûler l'arbojo (une mauvaise herbe) de la terre soi-disant pour la fertiliser - car ils ne connaissaient ni les engrais ni les engrais. irrigation artificielle, permettant l'épuisement du sol. En outre, ils produisaient du coton, du cacao, du chili et des haricots. Les terres à planter doivent être proches des cenotes (dépôts d'eau), car la sécheresse a duré près de huit mois. Si ces dépôts n'existaient pas, il était nécessaire de collecter les eaux de pluie ou d'utiliser les lacs naturels. Cela a provoqué le déclin de la population maya, qui a dû quitter ses villes et émigrer vers de nouvelles régions non exploitées.

Avec le temps, la migration progressive a provoqué une nouvelle concentration des Mayas au nord de la péninsule du Yucatan, ce qui a permis de faire revivre les traditions et de réorganiser l'État. Le nouvel empire ou empire postclassique a commencé (10ème-16ème siècles).

Au début de cette nouvelle période, les colons mayas ont fusionné avec le groupe envahissant d'origine toltèque, dirigé par un roi-prêtre nommé Quetzalcóatl (serpent à plumes) ou Kukulcán des Mayas, qui ont imposé leurs cultes religieux et un système militariste. Ils se sont installés à Chichen Itza, où ils ont reconstitué leur ancienne capitale, Tula, sous l'égide de Quetzalcoatl, qui présidait la vie maya-toltèque du haut du château, la principale pyramide de la ville. Il y avait des marches sur les quatre côtés, et de sa partie supérieure, on pouvait voir une grande partie de la péninsule.

Une autre ville envahissante est celle des Itza, installés au 12e siècle à Champoton, sur la côte de Campeche, une région qu'ils occupèrent jusqu'en 1240. Peu de temps après, ils fondèrent Mayapán dans le secteur centre-est de la péninsule. Durant la période post-classique, les principales villes étaient Chichén Itzá, Uxmal et Mayapán, qui ont pendant quelque temps maintenu une alliance connue sous le nom de Ligue de Mayapán. Ceci, jusqu'à ce qu'une brève période de guerre (guerres) donne l'hégémonie à Mayapán, qui organise une sorte d'empire dont dépend une douzaine de villes. Apparemment, les seigneurs de ces villes ont été capturés pour empêcher les rébellions. En outre, grâce aux mariages familiaux, des alliances familiales avec les dominés ont été établies. Les personnages les plus conflictuels ont été vendus comme esclaves aux villes voisines.

Toutes ces mesures ont permis à Mayapán de conserver son leadership jusqu'en 1450 environ, date à laquelle Ah Xupan Xiú, membre de la famille Tutul-Xiú, s'est révolté. Les dirigeants de la dynastie Cocom ont été tués et la ville a été pillée puis détruite.

Après cela vint l'anarchie et la désintégration de l'empire. Les villes ont recouvré leur indépendance et se sont battues pour imposer leur pouvoir. Les influences mexicaines ont été rejetées et la culture maya classique a été reprise. Dans les hautes terres du Guatemala, la Quiche formait un petit empire qui ne dura pas longtemps.

À tout cela, il faut ajouter l'ouragan de 1464 et la peste de 1480, si bien que les centres de population ont été abandonnés. Les Mayas se sont à nouveau installés dans la zone centrale, dans la région du Petén.

La décadence des Mayas et leurs multiples conflits internes ont facilité la conquête et le règlement des Espagnols, qui ont découvert la péninsule du Yucatan en 1517 (Hernández de Córdoba). »

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« À partir de 850, en plein âge d'or, les activités architecturales et artistiques cessent et, sans raison apparente, les grandes métropoles des Basses Terres du centre sont brutalement abandonnées. Pour cet épisode, Les chercheurs privilégient des hypothèses basées sur l'interaction de plusieurs facteurs tels que : - Une augmentation démographique trop rapide. - Une surexploitation des sols qui les auraient rendus stériles. - Les dépenses démesurées des rois qui ruinaient les cités. - Des catastrophes climatiques telles que séismes, ouragans ou sécheresses. Ces facteurs « ont amené des réactions en chaîne sous forme d'interruption de réseaux commerciaux, de révoltes, de guerres et d'invasions par les voisins »4 accélérant le déclin de la civilisation maya. »

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« Période classique (300 à 900 après JC)

Au cours de cette période, le processus culturel des Mayas a atteint son développement maximum, tant dans le domaine technologique que dans les domaines social, économique, politique, religieux et artistique. C'était le soi-disant « âge d'or » des Mayas. La population avait augmenté et l'agriculture s'était beaucoup développée. Des terrasses ont été érigées dans les zones montagneuses ; dans les territoires comportant des rivières, des lacs ou des lagunes, des canaux d'irrigation ont été construits, ce qui a permis d'accroître les surfaces cultivables tant pour la production de produits de base que pour la consommation et le commerce. Les centres ont grandi en splendeur. Avec les nouvelles avancées, il est devenu beaucoup plus diversifié et des artisans spécialisés dans différentes manifestations culturelles ont émergé ; de même, le commerce a augmenté, ce qui, peu à peu, a facilité le développement économique et permet désormais, à l'époque classique, d'échanger non seulement avec les peuples mayas, mais également avec d'autres peuples mésoaméricains, se consolidant ainsi entre Vallée du Mexique un commerce actif.

L'entrée de certaines villes mésoaméricaines auprès des populations mayas est arrivée un moment pour déstabiliser la société et paralyser la construction de centres cérémoniels. Cependant, l'élite dirigeante a surmonté la crise et poursuivi son développement.

Dans les meilleurs moments de l'activité architectonique, il était pertinent, car des sites comportant des centaines de bâtiments étaient construits, certains avec de nombreuses salles ; pyramides monumentales atteignant 70 mètres de haut, nombreuses stèles et monuments avec dates de comptage longues et inscriptions jeloglificas dans lesquelles des références à des faits historiques sont données. Toutes ces activités ont été menées sous la direction et la supervision de la classe dirigeante qui avait mis en place un gouvernement théocratique (gouvernement exercé directement par Dieu ou par les prêtres en tant que leurs représentants), dans lequel étaient récités des pouvoirs civils et religieux intimement liés. La classe dirigeante, une minorité, était soutenue par les hommages que leur donnaient les paysans et les artisans. Son pouvoir s'étend à toute une région et s'exerce à travers un système bureaucratique bien organisé qui atteint même les endroits les plus reculés. Les fonctionnaires contrôlaient les activités productives, la vie matérielle et spirituelle des populations, atteignant les travaux publics et les sanctuaires déjà mentionnés. Durant cette période, on assiste à un déclin qui repose sur plusieurs théories, notamment une guerre civile éventuelle, une épidémie ou la conquête de peuples barbares. Au cours de cette période, certaines des villes qui ont fleuri étaient : Coba, Uxmal, Izamal, Kabah, Loltun et Acanceh, entre autres.

Période Posclassique (900 à 1542)

Elle s'est développée dans la zone nord, car les Mayas qui y vivaient ont survécu à la catastrophe qui a provoqué l'abandon des villes de la zone centrale et ont poursuivi leur développement au cours de la période postclassique, affectée par les influences culturelles de groupes étrangers qui se sont effondrés dans la ville ; L'un d'entre eux, peut-être le principal, était celui du Chontal ou du Putun Maya, originaire du sud de Campeche et du delta des rivières Usumacinta et Grijalva. En raison de leur emplacement dans cette région du golfe du Mexique, les Chontal Maya ou Putun sont influencés par leurs voisins mexicains et constituent une culture hybride Maya-Nahua.

Une branche de ceux-ci, les Itzaes, ont navigué de leur lieu d'origine à l'île de Cozumel, sur la côte est de la péninsule, d'où ils se sont installés pendant un certain temps. Quelques années plus tard, ils traversèrent le continent et occupèrent Pole. Ils ont marché jusqu'à Chichen Itza, qui s'appelait alors Uucil Abnal (sept arbustes), un endroit qu'ils ont probablement conquis en 918.

Une fois possédés de Chichen Itza, ils se sont prolongés de divers curmbos de la côte orientale et de l'intérieur des terres, certains se sont avancés jusqu'à l'intérieur du Yucatan en conquérant et en soumettant un tribut à de nombreuses villes ; d'autres se sont installés dans des endroits comme Bacalar, Chetumal, Coba (centre abandonné depuis la fin de la période classique) ou se sont installés sur la côte nord.

Peu de temps avant les événements mentionnés ou en même temps qu'eux, un autre groupe de la lignée mexicaine, les Xiu, est entré dans le Yucatan et a occupé Uxmal pendant un certain temps ; de là, ils détenaient le pouvoir sur la vaste région du sud-ouest du Yucatan. Ces immigrants ont apporté à la région de nouveaux éléments idéologiques qui sont représentés dans certains bâtiments de la région.

Vers l'an 987, Chichén Itzá occupa le caudillo toltèque Quetzalcóatl-Kukulkán. L'histoire synthétise le long voyage de ce personnage de son lieu d'origine au Yucatan, et raconte que, fugitif de ses ennemis de Tula dans l'antiplan de Mexico, il s'est rendu, avec un groupe de prêtres, de guerriers et de serviteurs, une partie du golfe du Mexique qui constituait la région naturelle des Chontales Putunes, un groupe déjà influencé par la culture nahuatl ; Peu de temps après, le putnam d'Itzaes l'accompagna dans la dernière partie de leur périple, car ils connaissaient déjà bien la région et en dominaient une grande partie depuis 918 ; c'est pourquoi il est mentionné dans les chroniques qu'il y avait deux entrées d'Itza à Chichén Itzá. Quetzalcoatl, qui apparaît dans les histoires de Nahua comme un personnage mythique, presque comme un dieu, est connu dans les chroniques mayas comme un personnage historique avec le nom de Kukulkan, qui signifie : serpent à plumes.

Une raison décisive pour l'installation d'Itza sur le site qu'ils ont nommé Chichen Itza était l'existence de deux cenotes, l'un d'eux, le Xtoloc, servant à l'approvisionnement en eau ; l'autre, le sacré ou les sacrifices, était utilisé pour vénérer le dieu de la pluie, Chaac. Un sacbé mène à la Cenote de los Sacrificios de la place principale.

Le peuple maya de Chichén ltzá et ceux qui vivaient dans la zone d'influence de ce centre étaient soumis à des chefs non autochtones, c'est-à-dire aux envahisseurs étrangers qui contribuaient aux éléments culturels nahuas, parmi lesquels prédominaient les Toulas. Le paysan a continué de travailler la terre comme par le passé, mais le tribut a été acheminé vers les dirigeants d'Itza et l'esclavage s'est intensifié, les sacrifices humains ont été augmentés et des changements de croyances ont été imposés, de même que la vénération de nouvelles divinités.

Le pouvoir d'Itza était concentré à Chichén ftzá, c'est pourquoi ce centre militaire, politique, commercial et religieux a subi une transformation profonde qui a conduit à son développement. les idées introduites par les groupes toltèques se reflétaient dans l'art et l'architecture, comme on peut en citer des exemples : la construction de l'imposant bâtiment El Castillo, le groupe des Mille Colonnes et le Grand Jeu de balle ; les représentations de tigres ambulants et de créneaux en forme d'escargot, comme à Toula ; des colonnes avec des serpents dressés, des bas-reliefs représentant des guerriers toltèques, des peintures murales avec des scènes de guerriers naviguant devant des villes côtières ; planches avec des figures humaines masquées et des animaux dans l'attitude de manger des cœurs humains.

On pense que le boom de Chichén ltzá a été réalisé grâce à la période de paix relative qui a vécu 200 ans, ce qui a été rendu possible par l'organisation, vers l'an 1000, de la "Ligue de Mayapán", alliance politique constituée par les dirigeants d'Uxmal (Xiu), Chichén Itzá et Mayapán.

Deux siècles plus tard, la discorde politique, les rivalités pour les intérêts commerciaux et la rébellion du peuple fatigué de tant d'oppression ont conduit à la dissolution de la Ligue, à la chute d'Uxmal et à la fin de la prépondérance de Chichén ltzá, événements contemporains s'est produite vers l'an 1200.

La fin soudaine de Chichén ltzá était due, selon certains témoignages historiques, à la guerre que Mayapán lui avait faite, au cours de laquelle un important chef de ce lieu appelé Hunac Ceel Cahuic avait vaincu les Itza et les avait expulsés. Ce fait est connu dans les textes mayas comme "la trahison de la cellule Unac". Le départ d'Itza n'a pas entraîné l'abandon total du site. Divers groupes mayas ont continué pendant plus de trois siècles, faisant des pèlerinages au Cénote sacré pour apporter des offrandes au dieu de la pluie, Chaac. Le site appartenait au Cupul Itzá. Après la rébellion, le pouvoir était entre les mains des vainqueurs, les Cocom, de la lignée Itza, seigneurs de Mayapán.

Depuis lors, ce site est devenu le centre politique et commercial le plus important de toute la partie nord de la péninsule. La ville a été transformée, le mur qui l'entoure a été construit et plus de 2 000 maisons destinées à l'habitation, ainsi que des bâtiments monumentaux semblables à ceux de Chichén ltzá. Le pouvoir exercé par les Cocoms depuis sa création était absolu et sa politique visant à empêcher une nouvelle rébellion consistait à capturer Mayapán en tant que captifs des seigneurs naturels du pays, des principaux chefs mayas, et de les garder en otage. Ils ont été construits des maisons spéciales dans l'enceinte fortifiée afin de vivre en union avec un petit entourage de leurs partisans ; de là, ils s'occupent des affaires de leurs gouvernés et reçoivent le tribut qu'ils ont envoyé de leurs villes, qui ont été transférés aux seigneurs de Mayapán. Une grande partie des intérêts commerciaux du Cocom étaient liés à la côte orientale et à d'autres plages de la péninsule, l'une des principales étant le sel, contrôlé par eux pendant longtemps. Apparemment, ils entretenaient des relations importantes avec les navigateurs du Putun avec lesquels ils avaient eu de précieux échanges. À la suite de ce commerce, des centres importants tels que Tulúm, Xelhá et Muyil ont prospéré sur ce territoire. À mesure que les années passaient, la tyrannie de la maison Cocom s'intensifiait, l'hommage réclamé augmentait et devenait de plus en plus fréquent, l'esclavage se répandait et les esclaves mayas acquéraient une valeur commerciale sur les marchés florissants des côtes nord-ouest et est de la péninsule, pratique qui subsiste même après la perte de pouvoir du Cocom.

Avant qu'un tel système d'exploitation ne commence une série de soulèvements des peuples affectés contre le groupe dominant, mais ceux-ci furent apaisés par les partisans du Cocom, aidés par les guerriers mexicains, appelés par les Maya Ah Canul. Au fur et à mesure que les soulèvements se multipliaient, un plus grand nombre de guerriers arrivèrent à Mayapán, le Cocom ayant établi une alliance militaire et commerciale avec les groupes mexicains établis à Tabasco et à Xicalango, dans lesquels l'envoi de guerriers était envisagé. mercenaires On attribue à cela l'introduction de l'arc et de la flèche au Yucatan.

Les Xiu, se fondant sur le fait qu'ils étaient autrefois les seigneurs d'Uxmal, ont estimé avoir les mêmes droits que les Cocoms car ils étaient aussi vieux qu'eux-mêmes et étaient soutenus par le prestige que les Mayas les reconnaissaient en tant que dirigeants de certaines villes de la région. ils sont devenus les principaux conspirateurs contre le Cocom. C'est à cette époque que la lutte contre l'oppression et les abus des seigneurs de Mayapán a été maintenue.

La rébellion a été fructueuse en 1441 lorsque les Xiu ont obtenu l'appui de la plupart des peuples de la région ; Ensuite, les Mayas ont attaqué la ville fortifiée de Mayapán, symbole des privilèges et de la domination. L'endroit était complètement détruit, brûlé et abandonné pour toujours, il ne restait que des débris du puissant Mayapan. Les vainqueurs ont mis fin à la guerre en tuant le gouvernement Cocom et ses proches ; Un seul Cocom a survécu grâce à ses activités commerciales à Ulúa, sur la côte caraïbe du Honduras.

Après la révolution, le pouvoir politique et commercial, exercé pendant plus de deux cents ans de manière centrale par Mayapán, est fragmenté en dix-sept cacicazgos (cuchcabal) ou provinces indépendantes et rivales, bien que certaines alliances en fussent alliées. Les seigneurs mayas restés captifs ont été relâchés et sont rentrés dans leurs lieux d'origine. Les Cocom qui ont survécu à son retour se sont installés à Tibolón, site principal de la province de Sotuta

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La société maya aurait disparu en atteignant son plus grand succès en termes agraires et démographiques :

« Chaque cité-État maya d'importance (Tikal, Palenque, Calakmul, Caracol, etc.) avait donc besoin, pour sa subsistance, de très vastes territoires pour nourrir une population d'autant plus grandissante que la cité était prospère. Quinze hectares et une cinquantaine de jours de travail étaient nécessaires au paysan maya pour nourrir une famille de 10 personnes pendant un an : c'est un espace considérable ! Or la dimension de la plupart des cités, comme l'ampleur des travaux menés à bien en relativement peu de temps, impliquaient à terme que ce mode de production ne pourrait plus suffire aux besoins, d'autant qu'on sait que les rendements de la milpa sont faibles (2 à 3 quintaux de maïs à l'hectare). Certes, les Mayas avaient parfois mis au point des systèmes plus intensifs, comme l'agriculture en terrasses (Caracol, Río Bec) ou des jardins potagers autour des maisons avec utilisation des cendres (Tikal), mais cela ne pouvait que retarder l'échéance. La dégradation des sols dans le périmètre proche des cités conduisait inéluctablement à des productions alimentaires de plus en plus maigres alors que, dans le même temps, les populations croissaient. À la fin de la période Classique (vers 900 ap. J.-C.) on estime la population maya à plus de 2 millions d'individus dans les Basses-Terres. Puis d'évidence, la population s'est développée jusqu'à atteindre rien que dans le Petén près d'une dizaine de millions de personnes à son apogée (Schwartz, 1990). On estime qu'à leurs apogées, vers 810, Palenque avait une dizaine de milliers d'habitants, Tikal (fig. 5) et Calakmul ont eu chacune environ 50 000 habitants (Haviland, 1972), et Caracol, au pied des monts Mayas (Belize), plus de 140 000 habitants (Chase, 2008) sur un rayon de 10 km ! Dans le Petén, selon Rice et Rice (1990) les densités rurales pouvaient atteindre jusqu'à 200 à 300 habitants/km2, ce qui est considérable pour une forêt tropicale ! La capacité de résilience de cette dernière et de ses sols n'y pouvait suffire. »

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Toltèques :

Tula, capitale de l'Empire Toltèque (dans l'Etat mexicain d'Hidalgo), est l'une des grandes métropoles commerciale, politique et religieuse de Méso-Amérique. Elle a été conquise par les Chichimèques en 1168 après J.-C. mais quelle était la raison d'une telle chute qui permettait à leur voisin de devenir plus puissants qu'eux sans que la population ne défende leur ancienne cité et société ? La réponse suit…

« Atlas historique de la Méso-Amérique », Norman Bancroft Hunt :

« Ce qui prête à confusion et provoque la discussion parmi les chercheurs qui s'intéressent à l'histoire de l'Amérique centrale, c'est que beaucoup des grandes cités ont été brusquement désertées, souvent après avoir fait l'objet de tentatives apparentes de destruction. Les grands sites olmèques de San Lorenzo et de La Venta ont été détruits avant d'être abandonnés comme le seront plus tard les villes majeures de Teotihuacàn et de Tula. Bien que les indices de destruction y soient moins visibles, il en va de même pour de nombreux centres mayas. Ces abandons présentent la particularité de ne pas sembler faire suite à un quelconque déclin, mais de se produire brutalement et de façon catastrophique. Ils apparaissent au cours de périodes où les preuves archéologiques suggèrent à l'évidence qu'il s'agissait de centres prospères, sur le plan religieux et commercial. Diverses explications ont été avancées. Selon la plus communément admise, des pressions extérieures ont rendu ces sites intenables. D'après ces scénarios, des intrigues politiques entre cités rivales auraient entraîné des guerres qui auraient fait perdre aux souverains leur autorité et poussé les populations à l'exode. Selon une autre explication, des dissensions internes, dues à des soulèvements des communautés rurales contre les élites gouvernantes, se seraient terminées en guerres civiles. Une troisième hypothèse s'appuie sur une augmentation trop rapide des populations que n'auraient pas pu supporter les ressources locales. (...) La troisième hypothèse n'est pas applicable aux Olmèques qui n'ont jamais été assez nombreux pour épuiser les ressources de leur territoire. On peut aussi invoquer de violents bouleversements qui auraient pu être d'origine très diverses et dont le rôle aurait été déterminant. Ni à San Lorenzo, ni à La Venta n'apparaissent des indices permettant de prouver que les destructions ont été dues à une insurrection. Si des combats assez violents s'étaient déroulés pour chasser l'élite gouvernante en place, les vestiges archéologiques auraient été, tout au moins partiellement, détruits. C'est ce que l'on constate dans le site ultérieur de Tula que les Aztèques envahirent et brûlèrent. Les monuments ont été envahis avec une telle violence qu'ils ont été fracassés. A San Lorenzo et à La Venta, rien de tel : les destructions s'apparentent plus à des destructions systématiques qu'à un événement dramatique. Dans ces deux sites, les monuments jetés à terre ont été détériorés par des coups, des entailles, des éclats et des trous. (...) Des envahisseurs, ou même des insurgés, auraient laissé en place les vestiges mutilés au lieu de les disperser selon un ordre précis. Il n'est pas dans les usages des armées conquérantes ou des partisans d'une guerre civile de traiter les vestiges de leurs ennemis avec un tel respect. (...) Mais cette action pouvait être aussi une façon de les condamner au Royaume de la mort et de leur retirer ainsi rituellement leurs pouvoirs. »

Les sociétés méso-américaines ont été détruites par des révolutions mais il ne faut pas oublier qu'elles ont également été construites face à des révolutions et par des révolutions.

Les Toltèques, un groupe de langue nahuatl qui soumit les Nonoalcas, descendants des Teotihuacan, font partie des tribus qui ont fait irruption en Mésoamérique. Ils s'y sont manifestés entre 900 et 1200 de notre ère, ce qui signifie qu'ils sont beaucoup plus proches de nous que les Olmèques ou les Mayas. Quand les envahisseurs se sont mêlés avec les habitants des vallées de l'état actuel d'Hidalgo, ils ont créé une grande ville.

Tollan ("Lugar de tules"), près de la rivière Toula, en était la capitale. Ils y ont construit des bâtiments ornés de colonnes en forme de guerriers appelés "Atlantes". Ils ont également sculpté des figures de jaguars, coyotes et aigles dévorant les cœurs. Vers l'an 1050 de notre ère, les Toltèques avaient transformé Tula en une grande ville, capitale d'un empire qui dominait le centre du Mexique et étendait son influence à des régions très éloignées. A Tula, la fonction politique était liée au religieux et le centre urbain était le siège du gouvernement et de la religion.

Les Toltèques ont étendu leur influence par la guerre et le commerce, ont emprunté à d'autres cultures différentes façons de travailler la terre et de construire des temples ou des maisons, ont obtenu des richesses et des territoires dominés. Les peuples sujets leur ont rendu hommage en échange d'une protection militaire. Au cours de la guerre, ils ont obtenu des richesses et des territoires dominés ; les peuples sujets leur ont rendu hommage en échange d'une protection militaire. Les Toltèques ont étendu leur influence par la guerre et le commerce. Les Toltèques ont reçu des articles aussi différents que des céramiques d'Amérique centrale et des turquoises du Nouveau-Mexique actuel. À leur tour, des produits de Toula ont été trouvés dans des endroits aussi éloignés que le Honduras et le sud des États-Unis d'Amérique.

La guerre acquit, chez les Toltèques, une plus grande importance que dans les cultures qui ont prospéré à l'époque classique. Il apparaît des professionnels militaires qui s'identifient à certains animaux tels que : les guerriers aigle, jaguar ou coyote. Dès lors, la prédominance des guerriers s'intensif et l'esprit militariste caractérise toutes les cultures postclassiques.

Le centre cérémoniel de Tula avait des pyramides, des salles et des jeux de ballon ; et comme à Teotihuacán, l'obsidienne et la céramique étaient travaillées. Selon un poème, le génie des artistes toltèques était dû à : "ils ont mis leur coeur dans le travail".

Les Toltèques ont dominé un grand territoire, mais pas pour longtemps. Vers l'an 1200 apr. J.-C. sa force a été détruite par de nouveaux groupes d'envahisseurs. La fin de Tula ressemble à celle de Teotihuacán, environ 1 170 personnes et la ville et son centre cérémoniel ont été pratiquement détruits ; Cependant, l'influence des Toltèques a survécu à plusieurs endroits. C'est le cas de Chichén Itzá, dans la région maya du Yucatán, dont l'architecture et les sculptures, telles que Chac-mool, ressemblent extraordinairement aux Toltèques. (Voir pp.112 et 113 de l'Histoire du livre de la 5e année). La ruine de Tula a favorisé l'entrée de nouveaux groupes dans l'altiplano qui s'est installé à Tenayuca, à Texcoco. Des groupes Nahua du Mixteca sont arrivés.

Chez les peuples Nahuas, le mot Toltèque était synonyme d'artiste, d'artisan de sage, ou de maîtres bâtisseurs et toltecayotl (Toltècisé) signifie art, culture civilisation, urbanisme et était considéré comme le contraire de Chichimèques (Chichimecisé), qui symbolisait l'état sauvage des peuples nomades qui n'étaient pas encore urbanisés. Cette interprétation fait valoir que tout grand centre urbain en Amérique centrale pourrait être dénommé Tollan et ses habitants Toltèques et qu'il était de pratique courante pour les lignées royales de la période Mésoaméricaine postclassique de renforcer leurs prétentions au pouvoir en revendiquant une ascendance toltèque. Les récits méso-américains de migrations rapportent souvent que Tollan était gouvernée par Quetzalcoatl (ou Kukulcan en langue Maya yucatèque et Gukumatz en langue K'iche'), une figure divine mythique qui fut exilée de Tollan et est parti fonder une nouvelle cité d'ailleurs en Méso-Amérique. Les revendications d'une ascendance toltèque et d'une dynastie fondée par Quetzalcoatl sont communes à diverses civilisations comme les Aztèques, les peuples Quichés et les Mayas d'Itzá.

L'effondrement des Toltèques n'est pas la première, ni la seule, dans l'histoire heurtée des civilisations précolombiennes, faite de périodes d'expansion suivies de rudes replis. Ainsi, aux environs de 200 avant Jésus-Christ, existait déjà dans la vallée de Mexico une cité immense et sophistiquée, Teotihuacán, qui comptait jusqu'à 200 000 habitants, sans doute la plus grande ville du monde à cette époque. On peut encore admirer les ruines de cette somptueuse cité dans la vallée de San Juan, à 50 kilomètres au nord-est de Mexico. Elle s'est effondrée entre le VIe et le VIIe siècle, dans une confusion violente et inexpliquée. Plusieurs explications ont été avancées par les spécialistes : révoltes contre le pouvoir, croissance excessive de la population…

« Le déclin de Tollan-Xicocotitlan commence vers le milieu du XIIe siècle et coïncide avec la phase dite du feu. Pendant les deux siècles qu'a duré cette étape de l'histoire précolombienne de la ville, les principaux bâtiments du centre administratif ont été incendiés. La reconstruction historique faite par l'archéologue Jorge Acosta était celle d'un événement catastrophique de pillage et d'incendie de la ville, en raison de l'invasion de groupes mexicains. Cette fin catastrophique a longtemps fait penser à une réduction considérable de la population de la zone urbaine et de toute la région à la suite de l'effondrement de la ville, ce qui provoquerait un chaos économique dans la région qui disperserait une grande partie de la population, population dense qui vivait à l'époque toltèque. Cependant, à présent, grâce aux études de Juan Yadeun dans la zone urbaine, nous savons que non seulement un "dépeuplement catastrophique" n'a pas eu lieu à Tula, mais qu'il y a eu une continuité démographique et que, dans la région de Tula, il y a une forte continuité entre le règlement des occupations de Tollan et celles de la phase du palais qui nous amène à penser que le changement qualitatif entre les Toltèques et les Aztèques tardifs se produirait sans un dépeuplement entre eux. Il est probable que les raisons de ce processus de déclin étaient de La chute de la capitale toltèque a été associée à l'épuisement d'un système politique largement répandu en Méso-Amérique lors de l'épanouissement de la ville, où l'association entre les Tollan mythique et la figure du serpent à plumes servit de moyen de légitimer l'élite hégémonique dans plusieurs. Les arts du territoire actuel du Mexique et de l'Amérique centrale. À Tula, une série de différends opposant des groupes luttant pour la domination de la ville finirent par la ruiner. Les vestiges de l'un des bâtiments les plus importants, le palais Quemado, tirent leur nom actuel des preuves archéologiques qui prouvent qu'il a été incendié. Bien que des études récentes suggèrent que la plupart des bâtiments administratifs, tels que les temples, les temples de quartier et les zones de conseil, ont été incendiés dans le cadre d'un rituel de destruction.

Dans la région adjacente à Tula, la même chose s'est produite. Ainsi, par exemple, dans la partie nord du bassin du Mexique, une région importante sous le contrôle de Tula, se trouvent des centres provinciaux abandonnés, tels que San Miguel Eyacalco, une agglomération vaste et complexe par laquelle Tula a gardé le contrôle de la région des plaines de Pachuca. Les centres provinciaux, comme Apazco, disparaissent également, tandis que d'autres, comme Santa María, Mesa la Ahumada et El Pedregal, connaissent un dépeuplement presque total. Cependant, la plupart des villages et des petits hameaux continuent d'être occupés dans cette région sans abandon apparent. Ce qui précède indique qu'il y avait un degré élevé de continuité démographique, environ 60% de la population, après la chute de Tula, sans que nous puissions penser que l'effondrement de Tollan avait créé un vide démographique au niveau régional.

Après l'effondrement politique de l'État toltèque, plusieurs lignées dirigeantes de la ville ont entamé un exode qui les a conduites à s'établir dans d'autres régions de la Méso-Amérique. Certains se sont installés à Colhuacán, où ils ont établi un important manoir qui dominait le sud de la vallée du Mexique. En fin de compte, l'élite Culhuacan a donné aux Mexica leur premier tlatoani, qui a revendiqué leur ascendance toltèque comme base de leur légitimité. Malgré l'exode massif de la population, Tollan-Xicocotitlan n'a jamais été complètement abandonné et est resté une population importante dans sa région, bien que jamais comparable à son époque de floraison.

Pendant la phase du palais (1350-1450), la ville était occupée par des groupes mexicains. Ceux-ci ont fait de nouvelles constructions à usage d'habitation dans le palais de Quemado, la structure K et d'autres structures abandonnées. On sait que vers 1422, les Tlatelolcas ont effectué une expédition sur les vestiges de l'ancienne capitale toltèque et que des groupes mexicains ont représenté le roi Quetzalcoatl sur la colline de Malinche.13 De plus, plusieurs monuments d'origine toltèque ont été déplacés de la ville antique vers Mexico-Tenochtitlan. En bref, pour la civilisation Mexica, la capitale toltèque est restée un important point de référence politique.

Après la conquête espagnole, une nouvelle population a été construite dans la région qui tire son nom de la vieille ville, bien qu'elle soit devenue castillanisée. Cette population correspond à l'actuelle Tula de Allende. Dans les environs de la zone archéologique de Tula se trouvent les vestiges d'une construction de ces premières années de la colonie, qui correspond à la dernière phase archéologique de Tula, connue sous le nom de Trésor. »

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Incas :

« La hiérarchie dans l'empire inca reprend l'organisation traditionnelle des communautés andines. L'Inca est à la fois chef de son clan et souverain de tout l'empire. L'organisation communautaire est à la base de la structure de l'empire. Dans de nombreux cas, l'Inca conquérant veille à ne pas bousculer l'organisation traditionnelle des populations à assimiler et laisse en place les autorités traditionnelles et leur confie des instructeurs du clan inca pour les informer des lois de l'empire et les instruire dans la religion officielle. Ces autorités locales étaient donc encadrées et rendaient comptes à des supérieurs hiérarchiques qui tous étaient membres du clan Inca.

D'une manière générale, il existait trois classes : la classe laborieuse constituée des paysans et artisans, la classe de gouvernance locale et, au sommet, la classe dirigeante de souche inca qui tenait les rênes de l'empire. Cette classe dirigeante était organisée comme un clan ordinaire dont les membres étaient appelés aux plus hautes fonctions au sein de l'empire, qu'elles soient religieuses, militaires ou administratives.

Cette société était donc fondée sur un système de castes et on ne pouvait que très difficilement et exceptionnellement changer de rang. Un individu de la classe laborieuse pouvait accéder à la classe dirigeante à la suite d'un exploit militaire ou grâce à quelque autre mérite. Il arrivait, dans un but politique, que des dirigeants coopératifs de peuples vaincus obtiennent des postes à responsabilités, souvent celui de Kurakas.

Le groupe social de base est formé par la famille constituée des parents et des enfants célibataires. L'homme travaille aux champs, et pratique éventuellement de l'artisanat, tandis que la femme s'occupe de la cuisine et de l'entretien de la maison. L'entraide entre familles est très fréquente, notamment au moment des récoltes. Les personnes invalides sont généralement soutenues par l'ensemble de la communauté.

Les peuples des Andes sont répartis dans de nombreux villages situés sur des hauteurs. L'ensemble des familles, la plupart du temps liées par le sang, qui habitent un village forme un ayllu. Un chef (kuraka) dirige l'ayllu répartit les travaux collectifs et les terres. L'ayllu possède en effet des terres agricoles, distribuées par lots, ainsi que des pâturages, d'accès collectif.

Les ayllus sont organisés en chefferies, regroupant plusieurs ayllus sous la domination de l'un d'entre eux. Les ayllus dépendants doivent verser un tribut de corvées à l'ayllu dominant. En échange, ce dernier doit maintenir des réserves pour pallier les mauvaises récoltes et subvenir à l'entretien des pauvres. Des chefferies forment à leur tour des groupes sous la domination de l'une d'entre elles. L'empire inca s'inscrit dans le même schéma, l'empereur étant le chef du groupe de chefferies constitutif de l'empire.

Les conquêtes se faisaient soit pacifiquement, et alors les souverains conquis conservaient un certain pouvoir, soit par armes, et le peuple vaincu était en partie déplacé dans une région solidement acquise aux Incas et qui lui était souvent totalement étrangère. Des peuples soumis de longue date à l'empire venaient alors repeupler leurs terres.

L'Empire inca se composant d'une mosaïque de peuples qui n'ont pas forcément été détruits ou réduits en esclavage.

L'économie est fondée sur la gestion de la main-d'œuvre, sur l'échange d'énergie humaine, sur une sorte de collectivité du travail et nullement sur des échanges de biens ou sur une possession collective des biens. La richesse était liée non pas à la possession des biens mais à l'accès à la main-d'œuvre pour la production de la communauté. Le pauvre étant celui qui possède peu de liens de parenté.
Au sommet de l'organisation économique se trouve l'Inca qui se repose sur les organisations ethniques et leur économie de redistribution mais en gérant un système de redistribution à un niveau supérieur.

Le kuraka, le chef de l'ayllu, était chargé de la répartition des terres, qui se faisait sur un modèle de parts, entre chaque membre du village apte à travailler.

• Les travaux agricoles étaient divisés en trois temps :

• la part de l'Inca et de la famille royale ;

• celle de chaque détenteur de lopin de terre, pour subvenir aux besoins de sa famille ;

• celle qui appartenait au village, afin de subvenir aux besoins des plus démunis. Un système d'entraide entre les familles était très développé. En plus des terres collectives, il existait des réserves qui permettaient de pallier le manque en cas de famine, ou quand venait une délégation de l'Inca.

Un autre devoir de chaque membre de la communauté consistait à s'occuper des travaux collectifs (comme l'entretien des canaux d'irrigation). Ce système connaissait cependant des faiblesses : les kurakas abusaient parfois du système, s'enrichissaient et constituaient une nouvelle classe dont les privilèges étaient transmis par héritage.

Il y avait une redistribution au niveau local autour du groupe ethnique mais aussi une redistribution bien plus vaste, au niveau de l'empire. L'Inca s'en chargeait à partir des réserves. Pour opérer ce travail, on faisait appel à des mitas (transporteurs). L'empire organisait donc aussi la mita.

La répartition des terres ethniques semblait liée à la redistribution, puisque chaque année, elle faisait l'objet d'un pacte ou d'une négociation. Grâce aux principes de la redistribution et de l'échange d'énergie humaine, les Incas purent entreprendre de nombreuses constructions, créer des greniers supplémentaires, un réseau de routes, des centres administratifs... »

source

Aztèques :

« La société aztèque peut être caractérisée comme un système de classes soulignant l'existence d'un groupe dominant et d'un groupe dominé, avec un accès inégal au pouvoir et à la richesse. Plus exactement, les Aztèques doivent être définis comme une société de classes, dans laquelle une noblesse se distingue par son lignage ou la naissance du reste de la population. Les nobles, appelés en Nahuatl « pipiltin », réservaient une série de prérogatives économiques, politiques et sociales de privilèges, interdites au peuple, composées du macehualtin (au singulier macehualli), dont la fonction était fondamentalement productive. Comme dans la société européenne médiévale, la reconnaissance juridique des droits exclusifs et la différenciation sociale et la reproduction par lignages qui déterminent le groupe dirigeant aztèque en tant que classe. La base économique du pouvoir du pipiltin résidait dans son contrôle sur la terre et le travail des groupes de macehualtin qui lui étaient associés, obtenus par héritage et par conquête, car après chaque victoire sur une autre unité politique, le souverain victorieux avait passé un marché entre les principaux nobles et les guerriers les plus méritoires au nom des terres en question. Les macehualtin étaient obligés de donner périodiquement à leurs maîtres un tribut sous forme de travail et de marchandise, et le pipiltin contrôlait les principales formes de production économique de la société mésoaméricaine : agriculture, tribut et commerce. La noblesse aztèque est donc une classe de guerriers qui fonde sa position prééminente sur le monopole de la violence et génère une idéologie qui la soutient par le biais d'un ensemble complexe de mythes, de rituels et de traditions, dont la fonction principale est de légitimer et de reproduire l'ordre social de classe. L'identification entre la noblesse et l'État dans la société aztèque était presque complète, de sorte que les propriétés personnelles des nobles de l'État ne peuvent être dissociées. Même les pipiltins qui n'obtenaient pas directement des bureaux de l'État, en raison de leur appartenance au domaine dominant, étaient liés par une série de fonctions politiques à l'autorité du tecpan ou du palais.

A côté des tlatoani, nous trouvons un deuxième haut responsable, qui reçoit le titre de cihuacoatl et qui semble fournir les tlatoani dans les circonstances nécessaires, presque avec les mêmes attributions. Au sein de l'altepetl, ceux qui n'ont pas atteint le rang de tlatocayotl, ou chez ceux qui l'ont perdu à la suite d'une défaite à la guerre ne semblent pas appartenir à la classe de pipiltin. Lorsqu'il s'agit d'un cuauhtlatoani imposé par un pouvoir dominant, il semble privé des symboles de pouvoir associés au tlatoani, indiquant que le tlatocayotl ne se voyait pas octroyer de droits permanents sur lui-même ou ses héritiers.

Un autre niveau social - celui-ci étant compris dans la noblesse - est celui de tecutli (pluriel de tétecutine), généralement traduit par "seigneur", qui occupait divers postes au sein de l'organisation de l'État, allant du propre tlatoani à d'autres accusations mineures. Ils appartenaient au commandement du teuccalli, ou maison du leadership, desservis par un groupe de vassaux ou macehualtin, qui lui devait un tribut en biens et services. Parfois, ils occupaient des postes de juges, d'ambassadeurs ou de fonctionnaires des impôts, ainsi que sous la responsabilité de la population soumise à leur siège…

L'unité géopolitique de base du monde aztèque est « l'altepetl », littéralement "la colline de l'eau" (atl-tepetl), qui, selon le contexte, peut être traduit par ville, ville, manoir et même pays ou royaume. Fondamentalement, un altepetl découle de l'installation d'un groupe humain sur un territoire. Une autre caractéristique essentielle semble être leur division en parties différenciées et portant leur propre nom, et l'existence d'une tradition ou d'un mythe de fondation qui vient affirmer l'unité ethnique de base ancestrale du groupe, légitimant ainsi l'entité politique actuelle (Lockhart 1999 : 29- 30). L'existence d'un altepetl implique celle d'un centre urbain, la résidence de l'élite dirigeante et l'emplacement des bâtiments et des espaces sociopolitiques qui symbolisent son autorité, tels que le tecpan ou le palais - même dans votre cas le tlatoani ou roi - le tiyanquiz ou marché et le teocalli ou temple, qui honore généralement une divinité à laquelle s'iidentifie le groupe ethnique. Un certain nombre d'artisans, marchands, prêtres, fonctionnaires et autres travailleurs viendraient compléter la population urbaine, nombre correspondant à l'importance de l'altepetl. Mais le territoire de l'altepetl comprend également une zone rurale où se trouvent les terres appartenant au pipiltin, travaillés par le macehualtin, qui se rendent périodiquement dans le centre urbain pour livrer leur production et collaborent tour à tour au service et à la maintenance des demeures nobles. L'une des caractéristiques importantes de l'altepetl est cependant que son territoire n'est pas nécessairement contigu, ce qui s'explique peut-être par sa division en parties et par un concept de domination et de dépendance plus personnel que territorial : bref, le territoire d'altepetl ce n'est que la somme des terres sous la juridiction de leur pipiltin. Des campagnes de conquête, d'héritage, de désintégration ou d'incorporation de nouveaux groupes modifiaient souvent la configuration géographique d'un altepetl, de sorte que la complexité du problème à la fin du postclassique dans la région centrale mésoaméricaine obéit sans doute à des raisons historiques…

L'importance des marchés - et de la pochteca ou des marchands - dans l'économie postclassique mésoaméricaine est incontestable. Outre le système de marchés ordinaires organisé de manière solaire, il existait des marchés régionaux spécialisés dans des produits exotiques spécifiques sur lesquels convergeaient de vastes réseaux commerciaux longue distance. L'empire Mexica est intervenu et a manipulé le système de marché en l'intégrant et en le réorganisant à son avantage. La localisation ou le transfert des marchés apparaissent parfois dans le cadre de la politique post-conquête. La renommée du marché de Tlatelolco - l'altepetl de la tradition Pochteca - est maintes fois louée aux sources, car elle constituait le cœur économique de l'empire Mexica, ce qui est souligné par la perte du tlatocayotl tlatelolca avant le tenochcas Axayacatl, pour ceux-ci un avantage économique remarquable.

Quant à Cuauhtitlan, la source locale indique que, lorsque les Tepanecas ont soumis leur altepetl, ils ont transféré le marché aux esclaves local à Azcapotzalco même, où il est resté situé à l'arrivée des Espagnols. L'importance du marché local à l'époque préhispanique était encore soulignée dans une lettre adressée au roi d'Espagne par les dirigeants de cette population de Tepaneca en 1561. Il est probable que celui mentionné dans l'épître était le même marché pris à Cuauhtitlan, car "ils y étaient quotidiennement vendues des marchandises variées, ainsi que d'innombrables esclaves et captifs qui n'ont été mis en vente que sur ce site "(Lettre d'Azcapotzalco de 1561). Par ailleurs, lorsque nous parlons de transfert ou d'appropriation d'un marché, nous devons interpréter que le centre dominant contrôle exclusivement le droit de créer des marchés dans la zone qu'il contrôle. Justement, le même document que nous venons de citer vient de regretter le fait que le tianquiz d'Azcapotzalco ait travaillé à son époque et sans concurrence entre eux, alors que ... "il est arrivé par la suite que toute ville, quelle que soit sa taille, peut désormais propre autorité, alors qu'entre nous il n'existe pas de marché si ce n'est pas un jour par semaine, c'est le samedi, au détriment de tous. »

Source

Les luttes de classes et révolutions ont renversé les civilisations indiennes des Amériques :

Celle de Tihuacano-Huari

Celle de Nazca

Celle de Lambayèque-Sicàn

Celle de Chavín

Révolutions de Méso-amérique antique

Appendice :

K. Marx dans « Le Manifeste communiste » :

« Oppresseurs et opprimés, en opposition constante, ont mené une guerre ininterrompue, tantôt ouverte, tantôt dissimulée, une guerre qui finissait toujours soit par une transformation révolutionnaire de la société tout entière, soit par la destruction des deux classes en lutte... L'histoire de toute société jusqu'à nos jours a été l'histoire de luttes de classes. »

F. Engels dans « L'Origine de la famille, de la propriété privée et de l'Etat » :

« L'Etat n'est donc pas un pouvoir imposé du dehors à la société ; il n'est pas d'avantage "la réalité de l'idée morale", "l'image et la réalité de la raison", comme le prétend Hegel. Il est bien plutôt un produit de la société à un stade déterminé de son développement ; il est l'aveu que cette société s'empêtre dans une insoluble contradiction avec elle-même, s'étant scindée en oppositions inconciliables qu'elle est impuissante à conjurer. Mais pour que les antagonistes, les classes aux intérêts économiques opposés, ne se consument pas, elles et la société, en une lutte stérile, le besoin s'impose d'un pouvoir qui, placé en apparence au-dessus de la société, doit estomper le conflit, le maintenir dans les limites de l'"ordre" ; et ce pouvoir, né de la société, mais qui se place au-dessus d'elle et lui devient de plus en plus étranger, c'est l'Etat. »

Lénine dans « L'Etat et la révolution » :

« Ici se trouve exprimée en toute clarté l'idée fondamentale du marxisme sur le rôle historique et la signification de l'Etat. L'Etat est le produit et la manifestation de ce fait que les contradictions de classes sont inconciliables. L'Etat surgit là, au moment et dans la mesure où, objectivement, les contradictions de classes ne peuvent être conciliées. Et inversement : l'existence de l'Etat prouve que les contradictions de classes sont inconciliables… D'une part, les idéologues bourgeois et surtout petits-bourgeois, obligés sous la pression de faits historiques incontestables de reconnaître que l'Etat n'existe que là où existent les contradictions de classes et la lutte des classes, "corrigent" Marx de telle sorte que l'Etat apparaît comme un organe de conciliation des classes. Selon Marx, l'Etat ne pourrait ni surgir, ni se maintenir, si la conciliation des classes était possible. Selon les professeurs et publicistes petits-bourgeois et philistins - qui se réfèrent abondamment et complaisamment à Marx ! - l'Etat a précisément pour rôle de concilier les classes. Selon Marx, l'Etat est un organisme de domination de classe, un organisme d'oppression d'une classe par une autre ; c'est la création d'un "ordre" qui légalise et affermit cette oppression en modérant le conflit de classes. Selon l'opinion des politiciens petits-bourgeois, l'ordre est précisément la conciliation des classes, et non l'oppression d'une classe par une autre ; modérer le conflit, c'est concilier, et non retirer certains moyens et procédés de combat aux classes opprimées en lutte pour le renversement des oppresseurs. »

Karl Marx dans « L'Idéologie allemande » :

« Dès l'instant où le travail commence à être réparti, chacun a une sphère d'activité exclusive et déterminée qui lui est imposée et dont il ne peut sortir ; il est chasseur, pêcheur ou berger ou critique critique, et il doit le demeurer s'il ne veut pas perdre ses moyens d'existence ; tandis que dans la société communiste, où chacun n'a pas une sphère d'activité exclusive, mais peut se perfectionner dans la branche qui lui plaît, la société réglemente la production générale ce qui crée pour moi la possibilité de faire aujourd'hui telle chose, demain telle autre, de chasser le matin, de pêcher l'après-midi, de pratiquer l'élevage le soir, de faire de la critique après le repas, selon mon bon plaisir, sans jamais devenir chasseur, pêcheur ou critique. Cette fixation de l'activité sociale, cette pétrification de notre propre produit en une puissance objective qui nous domine, échappant à notre contrôle, contrecarrant nos attentes, réduisant à néant nos calculs, est un des moments capitaux du développement historique jusqu'à nos jours.C'est justement cette contradiction entre l'intérêt particulier et l'intérêt collectif qui amène l'intérêt collectif à prendre, en qualité d'État, une forme indépendante, séparée des intérêts réels de l'individu et de l'ensemble et à faire en même temps figure de communauté illusoire, mais toujours sur la base concrète des liens existants dans chaque conglomérat de famille et de tribu, tels que liens du sang, langage, division du travail à une vaste échelle et autres intérêts ; et parmi ces intérêts nous trouvons en particulier, comme nous le développerons plus loin, les intérêts des classes déjà conditionnées par la division du travail, qui se différencient dans tout groupement de ce genre et dont l'une domine toutes les autres. Il s'ensuit que toutes les luttes à l'intérieur de l'État, la lutte entre la démocratie, l'aristocratie et la monarchie, la lutte pour le droit de vote, etc., etc., ne sont que les formes illusoires sous lesquelles sont menées les luttes effectives des différentes classes entre elles. »

Lénine :

« Nous appelons classes sociales de grands groupes d'hommes différenciés par la place qu'ils occupent dans un système de production sociale défini historiquement, par leur relation (fixée et consacrée par la loi dans la plupart des cas) avec les moyens de production, par leur fonction dans l'organisation sociale du travail, donc, par les moyens de les obtenir et l'importance de leur rôle. Les classes sont des groupes d'hommes dont l'un peut s'approprier le travail de l'autre grâce à la place différente qu'il occupe dans une structure donnée de l'économie sociale. »

Quelques idées fausses sur les Indiens des Amériques

« … Une telle chaîne d'événements… ne mène pas seulement à un conflit social inévitable, dans lequel la société est en proie à des affrontements et à des guerres, mais contribue à une réduction drastique de la population, celle-ci payant un lourd tribut en vies humaines... Elle rompt l'équilibre instable jusqu'alors impératif. Le système d'alliances qui a permis de maintenir la paix entre les villes mayas explose... Des guerres sanglantes s'emparent des terres des Mayas, qui subissent un processus de désintégration. Les effectifs de la population s'effondrent. Ce climat d'instabilité violente brise le réseau commercial ou la restructuration. Cependant, cette dynamique complexe, cette fuite en avant finit par mettre fin progressivement à la civilisation classique maya "

Izquierdo-Egea 2014a : 22

« ... Esta cadena de acontecimientos... no solo conduciría a una inevitable conflictividad social, plagada de enfrenta-mientos y guerras, sino que contribuiría a una drástica reducción de la población pagando un elevado tributo en vidas humanas... Se rompe el inestable equilibrio hasta entonces imperante. El sistema de alianzas que mantenía la paz entre lasciudades mayas salta por los aires... Sangrientas guerras arra-san las tierras de los mayas, que experimentan un proceso debalcanización. Desciende significativamente la población. Esteclima de violenta inestabilidad rompe la red comercial o la reestructura. Sin embargo, esa compleja dinámica, esa huida ha-cia delante, acaba poniendo fin a la civilización maya clásicade forma progresiva. » (Izquierdo-Egea 2014a : 22).

Pascual Izquierdo-Egea dans « Fluctuations économiques américaines préhispaniques dans le bassin de la rivière Balsas, Mexique » :

« L'analyse des dépôts funéraires dans le bassin de la rivière Balsas (Michoacán-Guerrero, Mexique), et plus précisément de la série d'offrandes provenant des sépultures du barrage d'Infiernillo, donne des résultats surprenants. Il permet de déchiffrer les clés fossilisées dans le registre de la morgue coïncidant avec les événements les plus importants du passé préhispanique de Méso-Amérique.

1. Au cours de la période préclassique tardive (environ 400 avant J.-C. - 150/200 après JC), la Méso-Amérique connaît un effondrement de nature sociale. En dépit de l'extraordinaire richesse économique actuelle enregistrée par rapport au Préclassique moyen, les inégalités sociales montent en flèche. Ce phénomène coïncide avec le premier effondrement de la civilisation maya. La crise sociale est un phénomène répandu dans toute la Méso-Amérique, mais l'effondrement actuel est limité au monde maya et date de 100 à 250 après JC, c'est-à-dire à la fin du Préclassique supérieur. Ce qui semble indiquer que c'est dans la région maya que l'inégalité sociale effrénée n'a pas pu être maîtrisée. Peut-être parce que c'est là qu'un changement climatique défavorable, une sécheresse persistante qui a réduit les récoltes, favorisant le mécontentement populaire et la confrontation entre différentes entités politiques mayas pour des ressources de base, comme ce fut le cas plus tard au cours de la Classicisme tardif, aurait pu avoir un impact particulièrement virulent.

2. Après l'effondrement social de la période préclassique tardive, le classicisme primitif (vers 150 / 200-650 après J.-C.) apporte une grande prospérité à l'ensemble de la Méso-Amérique, la plus grande enregistrée à l'époque préhispanique, bien qu'elle manifeste une continuité et un point culminant de la tendance de la période précédente. Il met également en lumière la moindre inégalité sociale dans l'ensemble de la série chronologique, ce qui indique une redistribution plus équitable de la richesse et un niveau de conflit très faible. Teotihuacan a été le bénéficiaire du déclin d'autres civilisations qui ont succombé à la fin du Préclassique supérieur, à l'instar des Mayas de cette époque. Il a étendu son influence à la région maya au début de la période classique, la période de plus grande prospérité enregistrée dans les Balsas préhispaniques. À son tour, l'effondrement de Teotihuacan a facilité l'émergence de nouveaux États mésoaméricains ou la montée de la civilisation maya classique. Cependant, ceux-ci ont fini par tomber plus tard, comme l'avait fait la grande ville.

3. Du début de la période classique tardive (vers 650-900 apr. J.-C.) jusqu'à la fin de la même période, les couchers de soleil et les effondrements des civilisations mésoaméricaines ont suivi : Teotihuacan (depuis la fin de la période classique ancienne), Monte Albán, la Maya classique. Les offrandes des sépultures d'Infiernillo dans la rivière Balsas témoignent à cette époque d'une grave crise économique aggravée par une augmentation notable de l'inégalité sociale et un galopant conflit interne. L'effondrement du Late Classic, plutôt qu'un processus lent, est une réaction en chaîne retardée qui commence le déclin de Teotihuacan, passe de Monte Alban et atteint ensuite le monde des Mayas classiques. Les principaux paramètres de son équation sont la surpopulation et le changement climatique à travers l'impact de ce dernier sur l'environnement naturel. Cela se produit lorsque l'équilibre entre la population et les ressources disponibles est rompu pour le maintenir grâce à l'intervention du climat en tant que facteur exogène. La conflictivité qui en résulte, exprimée par des révolutions ou des guerres, n'est que la conséquence de cette circonstance lorsque les mécanismes de régulation internes d'une formation sociale échouent.

4. Le début du postclassique (environ 900-1200 après JC) connaît une légère reprise économique. Les inégalités sociales continuent de s'accroître, bien que beaucoup moins que dans la période classique tardive, et les conflits internes diminuent nettement mais restent élevés. L'écosystème tropical est rétabli et des seigneuries postclassiques émergent après la balkanisation qui a suivi l'effondrement de Teotihuacan et la civilisation maya classique. La vallée de Teotihuacan tombe sous le contrôle de Tula, capitale des Toltèques, dont le déclin commence à la fin du début du postclassique, à l'instar du troisième effondrement de la civilisation maya, après la chute de Chichén Itzá.

5. Le postclassique tardif (env. 1200-1520 ap. J.-C.) est une période de grande prospérité économique, d'une hauteur comparable à celle du début de la période classique. L'inégalité sociale est réduite, ce qui implique une redistribution plus équitable de la richesse, comme dans la première période classique. Cela réduit également les conflits internes. Les Tarascans se développent dans le bassin des rivières Balsas et Tepalcatepec. Le petit âge glaciaire apporte plus d'humidité et des forêts plus denses. Ces conditions favorables permettent à nouveau l'expansion de l'agriculture et du commerce. Cependant, au XVIe siècle, il y a un dépeuplement massif. Ce fut l'une des plus grandes catastrophes démographiques de l'histoire de l'humanité. »

source

El análisis del gasto funerario de la cuenca del río Balsas (Michoacán-Guerrero, México), en concreto de la serie de ofrendas procedentes de los entierros de la presa del Infiernillo, arroja sorprendentes resultados. Permite descifrar las claves fosilizadas en el registro mortuorio coincidentes con los eventos más relevantes del pasado prehispánico de Mesoamérica.

1. Durante el Preclásico Tardío (c. 400 a. C.-150/200 d. C.), Mesoamérica experimenta un colapso de naturaleza social. A pesar de la extraordinaria bonanza económica ahora registrada respecto al Preclásico Medio, se dispara enormemente la desigualdad social. Este fenómeno coincide con el primer colapso de la civilización maya. La crisis social es un fenómeno generalizado en toda Mesoamérica, pero el colapso propiamente dicho se circunscribe al mundo maya y se fecha entre el 100 y el 250 de nuestra era, o sea, a finales del Preclásico Tardío. Lo cual parece indicar que fue en la región maya donde la desbocada desigualdad social no pudo controlarse. Acaso porque ahí es donde podría haber incidido con especial virulencia un cambio climático desfavorable, una sequía persistente que redujo las cosechas favoreciendo el descontento popular y el enfrentamiento entre distintas entidades políticas mayas por los recursos básicos, como ocurriera más tarde en el Clásico Tardío.

2. Tras el colapso social del Preclásico Tardío, el Clásico Temprano (c. 150/200-650 d. C.) trae una gran prosperidad a toda Mesoamérica, la mayor registrada en tiempos prehispánicos, si bien manifiesta una continuidad y culminación de la tendencia del periodo anterior. Sobresale, además, la menor desigualdad social de toda la serie temporal, lo cual indica una redistribución más equitativa de la riqueza, y un bajísimo nivel de conflictividad. Teotihuacan fue beneficiario del ocaso de otras civilizaciones que sucumbieron al final del Preclásico Tardío, como los mayas de ese tiempo. Extendió su influencia hacia el área maya durante el Clásico Temprano, la época de mayor prosperidad registrada en el Balsas prehispánico. A su vez, el colapso teotihuacano facilitó la emergencia de nuevos estados mesoamericanos o el auge de la civilización maya clásica. Sin embargo, estos acabaron decayendo más tarde tal como lo había hecho la gran urbe.

3. Desde principios del Clásico Tardío (c. 650-900 d. C.) hasta finales del mismo, se suceden los ocasos y colapsos de las civilizaciones mesoamericanas : Teotihuacan (desde finales del Clásico Temprano), Monte Albán, los mayas clásicos. Las ofrendas de los entierros del Infiernillo en el río Balsas muestran en ese tiempo una gran crisis económica agravada por un notable incremento de la desigualdad social y una galopante conflictividad interna. El colapso del Clásico Tardío, más que un proceso lento, es una reacción en cadena de efecto retardado que inicia el ocaso teotihuacano, pasa a Monte Albán y luego alcanza el mundo maya clásico. Son parámetros fundamentales de su ecuación la superpoblación y el cambio climático a través del impacto de este último sobre el medio natural. Se produce cuando se rompe el equilibrio entre la población y los recursos disponibles para sostenerla con la intervención del clima como factor exógeno. La conflictividad resultante, expresada mediante revoluciones o guerras, no es más que la consecuencia de dicha circunstancia cuando fallan los mecanismos reguladores internos de una formación social.

4. El Posclásico Temprano (c. 900-1200 d. C.) experimenta una ligera recuperación económica. Sigue aumentando la desigualdad social, aunque mucho menos que en el Clásico Tardío, y la conflictividad interna disminuye notoriamente pero se mantiene alta. Se recupera el ecosistema tropical y surgen los señoríos posclásicos tras la balcanización que sucede al colapso teotihuacano y de la civilización maya clásica. El valle de Teotihuacan cae bajo control de Tula, capital de los toltecas, cuyo ocaso comienza a finales del Posclásico Temprano, al igual que el tercer colapso de la civilización maya, tras la caída de Chichén Itzá.

5. El Posclásico Tardío (c. 1200-1520 d. C.) es una época de gran prosperidad económica, de gran auge equiparable al del Clásico Temprano. Se reduce la desigualdad social, lo cual implica una redistribución más equitativa de la riqueza como ocurre en el primer periodo clásico. También disminuye la conflictividad interna. Los tarascos se expanden por la cuenca de los ríos Balsas y Tepalcatepec. La Pequeña Edad de Hielo trae más humedad y bosques más densos. Estas condiciones favorables permiten nuevamente la expansión de la agricultura y el comercio. Sin embargo, en el siglo XVI tiene lugar un despoblamiento masivo. Fue una de las más grandes catástrofes demográficas de la historia de la humanidad.

« L'effondrement de la période du classique récent, une comparaison entre la crise de la civilisation des Mayas d'Uaxactin (Guatemala) et celle de Barton Ramie (Bélize), d'après le registre des funérailles »
Une étude de Pascual Izquierdo-Egea sur la chute de la civilisation Maya causée par un effondrement économique et social :

« L'application de la méthode d'évaluation contextuelle à l'analyse des registres funéraires d'Uaxactún (Guatemala) et de Barton Ramie (Belize) fournit des preuves irréfutables sur l'empreinte matérielle de l'effondrement de l'époque classique dans l'inhumation des mayas. Cela confirme ce qui avait déjà été prévu dans le bassin de la rivière Balsas au Mexique (2014).

INTRODUCTION

L'objectif de cet article est de présenter les résultats d'une enquête sur les fluctuations économiques des Mayas à un moment clé, celui du passage du Classique ancien au récent, afin de faire la lumière sur l'impact de la crise de cette dernière période sur cette civilisation ancienne. Il est basé sur les offrandes des sépultures mayas étudiées par William L. Rathje (1970), de la ville d'Uaxactún au Guatemala et de la communauté villageoise de Barton Ramie au Belize, dans le bassin supérieur du fleuve du même nom, étude des dépôts funéraires correspondant à la période préclassique classique ancienne à Altún Ha, sur la côte du Belize, et une autre de la classique récente à Tikal (Guatemala), au sud de Uaxactún, dans la région de Petén (Rathje 1973 : 749-750) ; ce qui n'a pu être calculé du fait de l'absence du groupe représentatif de la dernière période dans le premier cas et du précédent dans le second. Cependant, même si les comparaisons sont indirectes, les offrandes des sépultures sont, à première vue, beaucoup plus riches, c'est-à-dire abondantes et précieuses, dans l'Antiquité (Altún Ha au début de la période classique) qu'à Tikal pendant toute la période de la fin de la période classique. Ce qui, avec les précautions qui s'imposent, donnerait encore plus de cohérence à la principale conclusion de la présente étude : l'effondrement de la civilisation maya classique était parfaitement documenté dans leurs tombes.

MÉTHODOLOGIE ET SÉLECTION DE DÉMONSTRATIONS CHRONOLOGIQUES

La méthode d'évaluation contextuelle se concentre sur l'analyse des dépenses funéraires en mesurant la variabilité du trousseau en fonction d'une série de paramètres. Les principes théoriques de cette méthodologie et de sa formulation mathématique, y compris les techniques instrumentales qui la développent, sont diffusés au moyen d'une bibliographie volumineuse (Izquierdo-Egea 1989 : 67-68, 73-74 ; 1991 : 134-135 ; 1993 : 33-42 ; 1995 : 149-151 ; 1996-97 : 107-111 ; 2009 : 5-6 ; 2010 : 5-6 ; 2011 : 4 ; 2012a : 33-62 ; 2012b : 5 ; 2012c : 3-4 ; 2013a, 2013b : 29-31, 2014a : 4, 2014b : 6, 2015 : 6). C'est le noyau central de l'archéologie des phénomènes sociaux et elle articule toute sa méthodologie. Grâce à la mesure de la dépense funéraire investie dans le trousseau qui accompagnait le défunt, calculée à partir de la valeur contextuelle de ses composants, on peut observer les fluctuations de l'économie, les inégalités ou la conflictualité sociale encodées dans l'enregistrement matériel. Parmi les variables analysées, la plus remarquable est la valeur contextuelle d'une propriété de morgue, à partir de laquelle sont déterminés les frais funéraires consommés dans le trousseau de chaque sépulture et la valeur économique moyenne amortie dans chaque échantillon chronologique évalué. Une autre statistique fondamentale est également utilisée pour mesurer l'inégalité ou la différenciation sociale : le coefficient de variation (CV), en contraste avec le coefficient de Gini. Les deux sont exprimés en pourcentages, c'est-à-dire en indices. Nous introduisons ici, en tant que grande nouveauté et avance technique de la méthodologie utilisée, le calcul des ressources disponibles en fonction du temps grâce à la formule récemment publiée (Izquierdo-Egea 2015 : 13-14), incluse dans l'annexe ajoutée au présent article. . Cela apporte beaucoup de lumière pour comprendre les changements qui surviennent dans tout processus temporaire. Maintenant, aux paramètres habituellement analysés (les dépenses funéraires moyennes ou la richesse relative, l'inégalité sociale moyenne mesurée par le CV ou l'indice de Gini et le conflit social), nous pouvons ajouter cette nouvelle variable. Son utilité indéniable, contrastée avec une multitude d'échantillons temporaires correspondant à de nombreux anciens cimetières, à l'instar de la nouvelle technique de mesure de la conflictualité sociale récente (voir Izquierdo-Egea 2015), le prouve. Cette réalisation est due à l'introduction de la population en tant que paramètre de conflit, rendant viable le lien avec la loi démographique de Malthus (1798). "Maintenant, grâce à la troisième équation fondamentale qui en résulte, le conflit social peut être quantifié en fonction de la taille de la population et des ressources disponibles pour la soutenir. Ce qui constitue un outil théorique d'une grande aide pour l'étude de phénomènes aussi pertinents que l'effondrement de civilisations anciennes » (Izquierdo-Egea 2015 : 15). La procédure d'analyse utilisée commence par la sélection d'échantillons chronologiques répondant aux critères habituels liés à l'état de conservation des tombes - choix intact ou bien préservé - et datation - n'admettant que des cas sûrs ou fiables. Dans le cas qui nous occupe, cette tâche a déjà été réalisée par W. L. Rathje (1970).

Échantillons chronologiques étudiés

Ils ont été sélectionnés et publiés par Rathje (1970). À partir de leurs données, deux échantillons temporaires peuvent être analysés pour chaque site selon la chronologie proposée dans cette publication : Uaxactún I, Uaxactún II, Barton Ramie I et Barton Ramie II. Au cœur de Petén, les tombes de Uaxactún incluses dans cette étude correspondaient à une période ancienne (antérieure à l'an 600 de notre époque) et à une autre récente (postérieure à cette date) (Rathje1970 : 364), nommées ici Uaxactún I et II. . Pour sa part, les sépultures de Barton Ramie, un site rural situé dans ce qui était alors la colonie du Honduras britannique, converti plus tard en État indépendant de Belize, ont également été divisées en deux périodes : ancienne (avant l'an 700 de notre époque) et récente (ultérieure) (Rathje 1970 : 360). Les deux sont connus ici comme Barton Ramie I et II. En pratique, ces phases ancienne et récente coïncident respectivement avec les périodes mésoaméricaines dites « primitive classique » (environ 150 / 200-650 après J.-C.) et plus tardive (environ 650-900 après J.-C.). C.) en suivant la chronologie traditionnelle (López Austin et López Luján 2000). Les échantillons chronologiques sélectionnés correspondent aux tombes inventées à l'origine par Rathje (1970 : 363, Fig. 22, 365, Fig. 23.372) : 1. Uaxactún I (Early Classic) : 24-29 (N = 6) .2. Uaxactun II (Late Classic) : 57-77 (N = 21) .3. Barton Ramie I (Early Classic) : 1-23 (N = 23) .4. Barton Ramie II (Late Classic) : 30-56 (N = 27). Une fois que les deux séries chronologiques ont été complétées avec quatre échantillons, les composants des biens funéraires ont été codés en tant que catégories particulières. Suivant une règle de base, certaines de ces dernières ont été unifiées en tant que catégories intermédiaires ou génériques lorsque le nombre de cas était faible (Izquierdo-Egea 2012a : 58-62). Ensuite, les informations obtenues dans la base de données du programme informatique NECRO (Izquierdo-Egea 1991) ont été introduites, à la fois dans la première version et dans la plus récente développée début 2015 (voir annexe). Celui-ci était chargé de calculer à la fois la valeur contextuelle des catégories de biens et la dépense funéraire moyenne investie dans les biens funéraires des tombes et dans l'ensemble temporel auquel ils appartenaient. Ensuite, les résultats fournis par les échantillons analysés ont été comparés afin d'apprécier leurs variations et d'isoler la tendance de chaque série chronologique. Ensuite, avec l'aide d'un autre outil de calcul statistique auxiliaire, le programme SYSTAT (VV, AA, 2007, Wilkinson, 1990), le coefficient de variation (CV) de chaque échantillon a été estimé pour estimer l'inégalité sociale. De même, une autre ressource en ligne a été utilisée pour déterminer l'indice de Gini via Internet (Wessa 2014), ce qui peut également être effectué via le logiciel Gretl (Cottrell et Lucchetti 2012a, 2012b). Enfin, sur la base des données fournies par les paramètres précédents, la conflictualité sociale et le niveau de ressources disponibles pour chacune des périodes étudiées ont été calculés

RÉSULTATS : FLUCTUATIONS ÉCONOMIQUES ET CHANGEMENTS SOCIAUX ENTRE LES MAYANS DE PETÉN ET LE BELIZE

Les résultats de la série chronologique des sépultures mayas analysées montrent des résultats hautement significatifs (voir tableau 1). En examinant les indicateurs statistiques des paramètres de Uaxactún (Guatemala), on constate que l'inégalité sociale augmente de 60,56%, l'activité de l'économie diminue de 99,57%, les conflits sociaux s'envolent (36442,86%), la population représentée dans l'échantillon il augmente de 250% et les ressources disponibles diminuent de 99,04%. De son côté, à Barton Ramie (Belize), l'inégalité sociale diminue de 49,61%, l'activité de l'économie diminue de 90,16% (comme à Uaxactun, même la proportion de la baisse est très similaire), la conflictualité sociale augmente également sensiblement (411,99%), la population augmente comme à Uaxactún mais moins (17,39%) et les ressources disponibles diminuent de 77,14% comme à Uaxactún.

Selon ces données, on constate que, dans la région du Petén, Uaxactún montre une très forte baisse des dépenses funéraires moyennes ainsi qu'une augmentation marquée de l'inégalité sociale au cours de la période classique tardive (environ 650-900 après J.-C.). , comme précédemment détecté dans le bassin de Balsas au même moment (voir Izquierdo-Egea 2014a : 7). Ces paramètres révèlent un conflit énorme, qui se traduit vraisemblablement par une situation sociale explosive, confirmée par la diminution abrupte des ressources disponibles. Il en va de même dans le bassin de Balsas, ce qui permet d'évoquer sérieusement la possibilité d'extrapoler ce panorama à d'autres régions mésoaméricaines touchées par cette conjoncture défavorable. En d'autres termes, la région du Petén, la vallée du Belize et le bassin de Balsas partagent une montée des conflits sociaux tout au long de la période classique tardive, liée à une crise économique aiguë et à une diminution choquante des ressources disponibles ; alors on peut supposer que ces événements étaient communs ou ont affecté une grande partie de la Méso-Amérique à cette époque. Même le fait que l'évolution de l'inégalité sociale brise l'unité observée par le biais d'autres paramètres dans les deux sites maya (augmentation de Uaxactún alors qu'il faisait l'inverse dans Barton Ramie) ne remet en cause l'impact de l'effondrement dont ils souffrent. À cet égard, n'oublions pas la différence essentielle entre un centre urbain et une communauté villageoise au niveau social. En ce qui concerne la population représentée, bien qu'elle augmente dans les deux localités, beaucoup plus dans Uaxactún (250%) que dans Barton Ramie (17,39%), il faut être très prudent lorsqu'on interprète le comportement comme une augmentation démographique. Comment est-il possible que, dans un contexte de crise économique intense et de forte diminution des ressources disponibles, une croissance démographique aussi exorbitante puisse se produire, comme cela semble être détecté dans la ville maya de Uaxactún ? Cela n'aurait de sens que si la clé pour comprendre ce qui se passe est à notre portée : l'éclatement d'un conflit social, détecté à la fois dans le Petén et dans le bassin du Belize, se produit dans deux sites représentatifs de la ville et respectivement sur le terrain, accusant chacun localement l'effondrement de la civilisation classique maya de différentes manières. On comprend maintenant l'importance du nouveau paramètre recherché par le calcul des ressources disponibles en fonction de la population représentée dans l'échantillon analysé et de la conflictualité sociale estimée à cet effet. Précisément, cet indicateur parle directement d'un déclin démographique, et pas autrement, en raison d'une augmentation extraordinaire de la mortalité, plus virulente à Uaxactún qu'à Barton Ramie ; ce qui est confirmé par l'extraordinaire croissance de la conflictualité sociale détectée aux deux endroits. En d'autres termes, l'augmentation de la population représentée dans les échantillons de la période classique tardive ne résulterait pas d'une augmentation de la population mais d'une mortalité élevée due au niveau de conflit détecté.

Répartition de la richesse

Le paysage façonné par la répartition de la richesse amortie en trousseaux funéraires en fonction de l'âge et du sexe des individus apporte un éclairage nouveau, notamment en ce qui concerne l'observation de l'impact démographique de la crise de la fin de la période classique. La communauté rurale maya de Barton Ramie expose au début de la période classique une plus grande concentration de la richesse dans le segment de la population correspondant aux jeunes adultes âgés de 18 à 25 ans - comme l'a déjà compris Rathje (1970 : 362) - 73,73 unités de valeur moyenne (N = 7, 30,43%). Les adultes âgés de 26 à 50 ans (19,65, N = 8, 34,78%) restent loin. Les deux derniers segments de la communauté, dont les sépultures manquent d'offrandes, sont absolument marginalisés dans la répartition de la richesse amortie dans les tombes : les 2 cas d'adultes âgés de plus de 50 ans (8,70%) et les 6 correspondant aux adolescents de moins de 50 ans. de 18 ans (26,09%). En ce qui concerne le sexe des individus, les femmes (N = 4) concentrent en moyenne plus de richesse relative : 30,14 unités de valeur par rapport à 22,01 hommes (N = 6). En combinant l'âge et le sexe, on obtient que les jeunes femmes adultes âgées de 18 à 25 ans (N = 2) accumulent une plus grande valeur économique (60,27 unités en moyenne) que les autres segments de la population : hommes adultes de plus de 26 ans. et 50 ans (35,95, N = 4), jeunes hommes adultes âgés de 18 à 25 ans (11,90, N = 3) et femmes âgées de plus de 50 ans sans offrandes (N = 2). En revanche, tout au long de la fin de la période classique, lorsque la région du Belize montre les effets négatifs de l'effondrement de la civilisation maya classique, il existe un appauvrissement généralisé qui touche tout le monde sur un pied d'égalité. Maintenant, les différences économiques entre les individus de Barton Ramie sont minimes. La mortalité est particulièrement répandue chez les adultes matures âgés de 26 à 50 ans (14 / 27,88,89% des personnes décédées), parmi lesquels le plus surprenant est que la plupart sont des femmes (11 / 15,73,33%). C'est le secteur le plus touché par la crise économique et la rareté des ressources disponibles dans une société en proie à des conflits violents. Précisément, le plus grand nombre de femmes enterrées au cours de cette période pourrait être dû à ce dernier phénomène social. En revanche, les adolescents sont relativement nombreux dans la période précédente et n'accumulent aucune richesse dans leurs sépultures pour devenir le plus riche parmi les pauvres de la fin de l'ère classique ; tandis que les sépultures de jeunes adultes, les plus riches de la période classique ancienne, deviennent maintenant les plus pauvres, ce qui coïncide avec les observations de Rathje (1970 : 364). À Uaxactún, les sépultures d'adolescents sont également les plus riches de la période classique tardive. Sur la base de ces données, dans la communauté Barton Ramie Mayade, une société nettement matriarcale apparaît pendant la période classique primitive en raison du poids spécifique des femmes dans la répartition de la richesse. D'autre part, la période suivante semble conduire à une transformation sociale au profit des hommes et au détriment des femmes (la société devient plus patriarcale et cesse d'être nettement matriarcale comme avant). Cependant, à Uaxactún, l'inverse se produit pendant la fin de la période classique. La société semble clairement patriarcale car ce sont les hommes qui accumulent la majorité de la richesse amortie de leurs offrandes (7,20 unités de valeur de fronts moyens et 1,05 des femmes) ; En outre, dans cette ville maya du Peten, les personnes âgées de 26 à 50 ans concentrent plus de richesse moyenne dans leurs offres funéraires chez les hommes adultes (8,96 unités de valeur par rapport à 1,93 chez les jeunes). Cependant, en comparant tous les segments de la population, les adultes matures (5,65 unités de dévalorisation en moyenne, N = 11, 52,38%) sont dépassés par les adolescents (6,51, N = 6, 28,57%). En bref, des changements sociaux importants sont observés chez les Mayas de la période tardive. Certains adolescents, auparavant marginalisés, héritent maintenant de la position sociale de leurs proches. À Barton Ramie, bien que l'inégalité sociale soit réduite, les conflits sont généralisés en raison du déclin brutal de l'activité économique ou, ce qui est identique, de l'augmentation spectaculaire de la pauvreté et de la réduction drastique des ressources disponibles. Le scénario est commun aux deux sites (pauvreté, manque de ressources, conflit). Il serait nécessaire de rechercher si des changements aussi révélateurs que le déclin économique des femmes observé dans la communauté maya de Barton Ramie pourraient être liés à une transformation sociopolitique qui affectait moins leur position sociale.

Données microéconomiques

Les données microéconomiques obtenues sont extrêmement intéressantes (voir tableau 2). Dans la région maya du Petén et dans le bassin hydrographique du Belize, on constate que, lorsqu'elle passe de la période classique ancienne à la période tardive, la céramique accroît sa valeur contextuelle relative, c'est-à-dire qu'elle devient plus chère - elle passe de 0,39 à 0,71 unité de valeur contextuelle à Uaxactún (82,05%), presque le double, et de 0,56 à 0,78 à Barton Ramie (39,29%), ce qui correspond presque aux deux valeurs -. L'augmentation du prix de la céramique coïncide avec une augmentation similaire dans ce site du Belize (5,23%), alors que l'inverse se produit à Uaxactún (-2,70%) (voir tableau 3). La coquille se comporte de manière opposée, c'est-à-dire qu'elle devient moins chère (comme dans le cas précédent, sa valeur est égale, passant de 1,86 à 1,00 entre les Mayas de Petén (-46,24%) et de 2,31 à 1,08 entre les bassins de Belize (-53,25%). La coquille la meilleure marché correspond à une augmentation de cette marchandise à la fois dans Uaxactún (2,71%) et Barton Ramie (5,92%). Lorsque ces données sont comparées à celles se rapportant au bassin de la rivière Balsas Dans le Mexique préhispanique (cf. Izquierdo-Egea 2014a : 11, tableau 2), on peut observer des tendances opposées : la céramique devient moins chère et la coquille devient plus chère, cependant, l'obsidienne du Belize augmente sa valeur d'échange au cours de la période classique tardive, coïncidant pleinement avec l'évolution de cette marchandise dans le bassin de Balsas, où elle atteint une valeur de 0,92 unité contre 1,80 chez les Mayas du bassin de Belize (52,54%), ce qui implique que cette augmentation affecte davantage les centres intégrés du pays. Marché mésoaméricain pendant la fin de la période classique. D'autre part, en ce qui concerne les autres biens funéraires mayas, il convient de noter que le jade, suivant les étapes de la coque, devient également meilleure marché au cours de la dernière période d'Uaxactún (-32,66%).

CORRÉLATIONS ENTRE L'ARCHÉOLOGIE DES PHÉNOMÈNES SOCIAUX ET D'AUTRES SOURCES

Comme nous l'avons déjà vu, ces nouveaux résultats viennent corroborer ce qui a été récemment soutenu sur la base des preuves tirées du bassin de la rivière Balsas au Mexique. Les changements alors prévus pour les autres régions mésoaméricaines sont confirmés. À présent, dans les pays mayas, le même fait se répète : la crise de la fin de siècle classique est enregistrée dans les offres de sépulture en deux lieux, l'un au Guatemala et l'autre au Belize ; alors cette tendance régulière peut être étendue à une bonne partie de la Méso-Amérique à cette époque. En effet, sur la base des données publiées par E. Gonzalez Licón (2003, 2011) pour Monte Albán (Oaxaca, Mexique), les recherches en cours menées par la soussignée montrent que cet important centre urbain, capitale de la civilisation Zapotec, accuse également, au cours de la fin de la Classique tardive, un déclin brutal de l'activité économique et des ressources disponibles qui appuient un déclin drastique de la population et une augmentation considérable des troubles sociaux. L'effondrement de la civilisation maya classique observé à travers les offrandes des sépultures de Uaxactún à Petén et de Barton Ramie dans le bassin du Belize est amplement documenté par de nombreuses sources archéologiques. Tout ce long processus commence plus au nord. La période sèche de l'an 580 de notre ère coïncide avec une hiatomaya dans la transition du début à la fin du classicisme, caractérisée par une réduction de la construction de monuments du deuxième quart du sixième siècle jusqu'au milieu du septième siècle après environ J.-C. (de Menocal 2001 : 670). Le déclin de Teotihuacan s'inscrit parfaitement dans ce cadre : il commence vers 550 après JC et s'achève autour de 650 après JC (Cowgill 2007 : 261, Manzanilla 2015). Au sujet de l'obsidienne, un changement des itinéraires de son ministre de l'intérieur à la côte aurait pu contribuer à l'effondrement des centres urbains mayas de l'intérieur (Golitko et al., 2012). Ces marchandises étaient de plus en plus difficiles à obtenir par les voies de navigation intérieures (Golitko et al., 2012 : 514). Cela se reflète clairement dans la communauté maya de Barton Ramie (voir tableau 3), car sa présence est considérablement réduite. Comme nous l'avons vu ci-dessus, l'obsidienne du Belize augmente sa valeur d'échange au cours de la fin de la période classique, comme cela se produit dans le bassin de Balsas. On peut penser que cette augmentation a affecté d'autres centres intégrés dans le réseau d'échanges du marché méso-américain. Une grande crise économique ravage la Méso-Amérique, génère un appauvrissement généralisé et déchaîne une vague de conflits sociaux. Le long processus de déclin et d'effondrement final que les civilisations mésoaméricaines de la fin de siècle classique ont connu entre les Teotihuacan et se termine entre les Mayas. L'effondrement de Teotihuacan déclenche une lente réaction en chaîne. Cette crise complexe finit également par affecter Monte Albán et la civilisation classique maya : chez les Zapotèques, la population diminue considérablement dans la vallée de Oaxaca et se concentre à Monte Alban, qui atteint maintenant 500 à 700 personnes après J.-C. ) sa plus grande extension. Cependant, la capitale commence à décliner entre 600 et 900 après la dispersion de J.-C. Supoder alors que l'autonomie des centres régionaux grandit (Marcus 2009 : 98, 101, González Licón 2011 : 201).

L'effondrement de la civilisation maya classique

L'effondrement de la civilisation maya au IXe siècle de notre ère ne peut être compris que comme un processus lent dû à diverses causes interdépendantes et nuancées par région (Oglesby et al.2010, Yaeger et Hodell 2008 : 226, Vidal et Muñoz 2013 : 98). Cela ne se produit pas dans son ensemble (Aimers 2007 : 329), parce que politiquement, il ne l'était pas puisqu'il était conforme à un conglomérat de cités-États. Le déclin de la civilisation maya classique se produit entre 750 et 900 après J.-C., juste au moment de la culture et de la démographie suapogeo (Turner 2010 : 575) au VIIIe siècle (jusqu'à 750) de notre ère, après le Teotihuacan s'effondrer. La construction des monuments atteint son maximum en 721 après J.-C. et cesse après 830 après J.-C. Les symptômes commencent à se manifester entre 750 et 790 après J.-C. (de Menocal 2001 : 670 ) et l'effondrement est daté par une technique raffinée à 900 après J.-C. (Chase et al., 2012 : 12917), tandis que d'autres le situent entre 800 et 900 (vg Houston et al., 2001 : 65).

Le rôle de la sécheresse

Le problème de la sécheresse ne pouvait être laissé de côté par la complexité d'un effondrement qui pénétrait également dans les zones humides permanentes (Butzer et Endfield 2012 : 3630). La civilisation maya se développe rapidement de 550 à 750 après J.-C. en profitant d'un climat humide favorable. Cependant, son effondrement coïncide avec des conditions climatiques défavorables caractérisées par des sécheresses prolongées (Haug et al., 2003 : 1733, Brenner et al.2001 : 99). Les données des enregistrements sédimentaires du bassin de Cariaco, dans le sud des Caraïbes, indiquent un stade sec étendu de 750 à 950 après JC avec des épisodes cycliques d'une périodicité de 40 à 50 ans (Yaeger et Hodell, 2008 : 227). En outre, l'analyse des séries chronologiques de sédiments lacustres dans le nord de la péninsule du Yucatan révèle une périodicité correspondant à la sécheresse qui dure depuis 208 ans. Ce cycle est similaire à la période de 206 ans pour l'activité solaire. C'est-à-dire que les deux cycles de conoscillations bicentenaires coïncident (Hodellet al 2001, Brenner et al 2002). Cependant, une étude récente (Carleton et al., 2014) basée sur les données du lac Chichancanab, dans la péninsule du Yucatan, remet en question la validité de l'hypothèse du cycle de la sécheresse en raison de l'absence d'une véritable base empirique pour la maintenir. Cependant, les sédiments lacustres témoignent d'un changement soudain vers des conditions plus arides dans le centre de la péninsule du Yucatan entre 800 et 1 000 après AD, avec une incidence plus élevée vers les 900 après J.-C. Le sud du Yucatan, densément peuplé et dépendant de l'approvisionnement en eau de surface pour l'agriculture et la consommation, a été le plus touché par la longue sécheresse de cette période (de Menocal 2001 : 670). Par ailleurs, les archives de la grotte de Yok Balum au Belize indiquent une tendance à la sécheresse entre 700-1135 ou 660-1000 après J.-C., ce qui coïncide parfaitement avec le cadre chronologique de l'effondrement des Mayas entre 750- 900 après J.-C. (Webster et al., 2007 ; Kennett et al.2012), confirmant la tendance indiquée par le bassin de Cariaco (Hsiang et Burke 2013). La variabilité de l'humidité était décisive dans ce scénario. Au cours de ces sécheresses, les précipitations annuelles sont tombées considérablement à 40% (Medina-Elizalde et Rohling 2012). Huit sécheresses aiguës allant de 3 à 18 ans ont eu lieu pendant le dépeuplement des cités états mayas classiques, aidant à comprendre pourquoi l'effondrement du Terminal Classic (800-950 après J.-C.) a duré 150 ans (Medina-Elizalde et al., 2010). Le développement de l'agriculture a inévitablement conduit au défrichement des forêts et cette déforestation contribuerait à amplifier la sécheresse (Cook et al., 2012), bien que les Mayas aient essayé de conserver les ressources naturelles pour répondre aux besoins de leur population de plus en plus nombreuse (McNeil et al. al.2010 : 1017). Les anciens Mayas vivaient dans un environnement varié avec des précipitations très saisonnières qui nécessitaient des stratégies de gestion de l'eau très différentes. Bon nombre de ces anciens centres ont maintenu des populations denses qui ont développé une utilisation non durable des sols (French et Duffy 2014). La faible pluviosité a prévalu au milieu du IX siècle d. C. à Tikal, coïncidant avec l'érection de son dernier monument, daté de l'an 869. Les sécheresses qui en résultèrent eurent un impact négatif sur la collecte de ressources, provoquant des désordres sociaux avant de provoquer leur abandon (Lentz et al., 2014). À présent, l'effondrement était essentiellement un phénomène urbain. Les villes sont dépeuplées mais la population rurale de la périphérie continue de subsister et profite des travaux hydrauliques antérieurs. Les systèmes d'approvisionnement en eau, tels que ceux de Tikal, ont atténué les effets des sécheresses sur la population (Grazioso et Scarborough 2013 : 262-263). La maîtrise de l'eau a joué un rôle fondamental dans l'émergence du pouvoir politique des Mayas classiques. Bien que leur pénurie ait été décisive dans le déclin des grands centres, les enfants ont survécu à la sécheresse (Lucero 2002 : 814). Dans les basses terres méridionales du monde maya, l'absence de pluie a entraîné un manque d'eau, des récoltes médiocres et des famines (Lucero et al., 2011 : 479). L'abandon des zones humides près de l'ancien centre maya de Blue Creek, au Belize, et la diminution de la population coïncident avec une sécheresse croissante dans cette région (Luzzadder-Beach et al., 2012 : 3648, 3650, 3651). Dans les basses terres mayas, les zones intérieures surélevées de la péninsule du Yucatan étaient plus susceptibles de s'effondrer et moins propices à la récupération que les zones inférieures adjacentes. Cela s'est produit à la fin du Preclassic et du Terminal Classic (Dunning et al., 2012 : 3652, 3654). En fait, l'effondrement a eu un impact sur les populations côtières mayas (Santley et al., 1986 : 123).

Conflit sociopolitique

Les conditions environnementales changeantes ont généré des conflits sociaux croissants (Haug et al., 2003 ; Turner et Sabloff 2012 : 13908), preuve irréfutable de la présente étude sur les Mayas de Uaxactún et Barton Ramie. Sur la côte sud mésoaméricaine du Guatemala. , le grand centre maya du Montana, dépendant de Teotihuacan, se désintègre après l'effondrement de la métropole, environ 650 après JC - coïncide avec l'ascension de Cotzumalguapa en tant que centre régional hégémonique (Chinchilla 2013 : 201, 203). En fait, le déclin et l'effondrement de Teotihuacan affectent l'histoire maya aux VIe et VIIe siècles après J.-C., une période bouleversée par la grande guerre internationale opposant Tikal à Calakmul et leurs alliés et vassaux respectifs (Demarest et Fahsen 2003 : 164). À partir de 750 après J.-C., la civilisation maya subit une grande crise et se transforme. Les villes mayas des basses terres du sud - une région qui englobe le Petén au nord du Guatemala et les terres environnantes - s'effondrent une par une jusqu'à ce qu'elles aient cessé leurs activités politiques et cérémoniales au début du neuvième siècle (Tainter 1988 : 12, 152-153). ). Le système politique qui prévalait jusqu'alors disparaît et presque toutes les cités-états mayas sont abandonnées ou diminuent radicalement leur taille et leur complexité. Il existe un déclin important de la population (Tainter 1988 : 167) que certains décrivent comme un désastre démographique. Les centres urbains les plus densément peuplés sont définitivement abandonnés (Haug et al., 2003 : 1733). Ce processus se développe rapidement dans la région sud-ouest du Petén entre 700 et 730 après J.-C. Les villages commencent à être abandonnés, puis les principaux centres sont détruits et les populations se déplacent. Certaines, telles que Altar de Sacrificios et Ceibal, survivent au Xe siècle, tandis que de nombreuses cités des basses terres du sud-ouest sont considérablement réduites ou dépeuplées vers l'an 800 après J.-C. (Demarest 2013 : 23). Au huitième siècle de notre époque, le monde maya souffre d'une fragmentation régionale (Demarest et Fahsen 2003 : 166), d'un processus de balkanisation, de guerres et de la désintégration des entités politiques ; déchaîné, de l'avis de certains, par la tendance à la sécheresse. La stabilité dynastique des monarchies théocratiques des cités est brisée, les rois mayas étant à la fois hauts prêtres et chefs militaires. De nombreuses preuves le confirment. Vers 750 après J.-C., Piedras Negras est à son apogée. Dans les basses terres, les villes mayas connaissent un déclin progressif ou un effondrement soudain souvent lié à la dévastation de la guerre. À Piedras Negras, le dernier souverain est capturé par la ville ennemie de Yaxchilán en l'an 808 après J.-C. (Anaya et al.2011). Le palais royal est rasé par les envahisseurs (Houston et al 2001 : 69, 70-71). Depuis lors, un déclin commence et entre 830 et 900 après J.-C., le déclin s'accélère, la population se réduit et la ville se transforme en une petite colonie rurale jusqu'à son abandon définitif. Piedra Negras est un exemple de enfoncement de la royauté maya en tant que système politique (City and Churches 2001 : 17) centré sur la monarchie théocratique et le palais royal. La déforestation progresse inexorablement dans le Petén. Dos Pilas, dans la zone sud-ouest de cette région, dans les basses terres de Maya, est l'un des premiers centres à succomber et à être abandonné vers 761 après J.-C. C'est également l'autel de Sacrificios, qui arrête de construire des monuments autour de l'année 771 de notre ère. Une phase de guerres interminables commence jusqu'à l'abandon des villes, processus qui se transmet lentement à toutes les basses terres. Selon l'épigraphie, de nouveaux dirigeants émergent légitimant leur pouvoir en utilisant le glyphe Dos Pilas Aguateca dans le cadre d'un processus de "décentralisation et de désintégration politique des entités dynastiques classiques classiques" (Ponciano et al., 2013 : 71) connu sous le nom de balkanisation. En revanche, la ville de Cancuén, liée à Dos Pilas, connaît une résurgence jusqu'à c. 800 après J.-C après la chute de cette dernière, comme c'est le cas avec Naachtun (Forné et al., 2013 : 49). Aguateca tombe dans cette région des basses terres méridionales après avoir été abandonnée plus tard vers 810 (après J.-C.) (Ponciano et al., 2013 : 68, 70), tandis que Tikal commence à décliner vers 830 après J.-C. tandis que leurs centres secondaires acquièrent une autonomie. A l'instar des événements survenus dans la zone Usumacinta-Pasión, des campagnes militaires ont précédé le déclin et la cessation des monuments dans cette région, une date finale enregistrée à Uaxactún (889 après JC) faisant référence à la guerre avec ses voisins. (Ebert et al., 2014 : 350)

Révolution et commerce extérieur

Dans la zone maya occidentale, l'instabilité contribue à la désintégration du réseau commercial entre les années 760 et 800 de notre époque. En conséquence, la plupart des royaumes mayas occidentaux de la fin de la période classique déclinent et finissent par être abandonnés entre 800 et 810 après JC, avant les principales villes mayas de l'est des plaines centrales. Vers l'an 830 de notre ère, les populations des grands centres mayas du bassin de la rivière Pasión-Usumacinta, dans le sud-ouest du Petén, avaient disparu (Demarest et Fahsen 2003 : 170, 172). Dans le scénario nord du Petén, la révolution qui s'est produite à Naachtun vers 800 après J.-C. après la fin de J.-C. met fin au régime théocratique et instaure un pouvoir local qui intègre ce centre maya dans un réseau commercial à longue distance, garantissant ainsi sa survie pendant la guerre. plus de 150 ans. Naachtun a été définitivement abandonné après 950 après JC, de manière surprenante, sans symptômes qui annonçaient ce résultat final, car ils reflétaient "la pleine activité et la prospérité" au niveau matériel (Nondédéo et al., 2013 : 122, 138). Naachtun et Baking Pot, un petit royaume situé dans la haute vallée de la rivière Belize, fournissent des témoignages révélateurs des changements sociaux survenus au sein de la civilisation maya pendant la crise économique de la fin de la période classique et des transformations déclenchées par les conflits internes. Malgré le dépeuplement des basses terres du centre et du sud de Maya à la fin de cette période, Baking Pot perdure après l'abandon du complexe du palais du Terminal Classic (800 à 900 après J.-C.). Les nobles et les roturiers s'adaptent à la nouvelle situation et à l'évolution de son paysage social avec une stratégie similaire à celle de Naachtun. Ils développent des échanges commerciaux interrégionaux, notamment des articles de luxe exotiques, c'est-à-dire le commerce à distance d'objets de luxe (Hoggarth, 2012). Dans la même ligne, dans le bassin de Mopán, une rivière qui relie le Macal à Belize, le site d'Actuncan est réorganisé pour faire face à l'effondrement. Alors que d'autres communautés voisines déclinent, Actuncan reste et adopte de nouvelles structures politiques basées sur la reconnaissance d'une plus grande égalité (Mixter et al., 2014 : 63-64). Au cours de la période classique tardive, des villes mayas ont également été fondées dans des zones géographiques périphériques. La splendeur éphémère de Trasun finit par être abandonnée à la fin du Terminal Classic (Vidal et Muñoz 2013 : 92). Le processus de balkanisation est à l'origine de centres secondaires tels que La Joyanca ou La Blanca. La première, dans la zone nord-ouest de la région guatémaltèque de Petén, atteint son apogée dans la phase terminale classique (Arnauld et al., 2013 : 149). À l'époque Perduróás, La Blanca et sa population se dépeuplèrent progressivement de l'abandon de celle-ci, de 850 à 1050 après J.-C. À une plus grande abondance, les colons en migration, originaires des grandes villes abandonnées du nord-est du Petén, fondèrent Centres mayas. C'est le cas de La Blanca dans la vallée de Mopán delrío (Petén, Guatemala). Il a joui de sa splendeur pendant la fin de la période classique jusqu'à sa fin (850 après J.-C.). Il a été abandonné sans violence, de manière planifiée et ordonnée, à la suite de la rupture du réseau commercial dont il ferait partie lorsque "l'instabilité et les troubles se sont emparés de toute la région". À la fin du IXe siècle de notre ère, la région du Petén subit la désintégration progressive des alliances qui articulaient le réseau commercial fluvial de produits de luxe, touchant tous les centres indépendamment de leur taille (Vidal et Muñoz 2013 : 95, 100).

Nouvelle nature de la guerre

En cette période convulsive du Terminal Classic, la guerre change de nature. Maintenant, il s'agit de la conquête, de l'extermination et de la destruction : il devient un instrument efficace pour éliminer les ennemis et capturer leurs ressources (terre, nourriture, biens, main-d'œuvre), semant la dévastation partout. Maintenant, à partir du huitième siècle de notre ère, les bâtiments incendiés ou profanés deviennent monnaie courante. L'expansion est une priorité et le développement du militarisme le facilite. La localisation stratégique et la fortification des sites sont généralisées. Ce changement accélère l'effondrement et génère une nouvelle société (Baudez 2013 : 321, Isendahl et al., 2014 : 50). Selon Baudez (2013), les progrès techniques en agriculture, l'augmentation des terres cultivées et un réseau commercial étendu ont conduit à une croissance démographique sans précédent qui ne pourrait pas maintenir les ressources disponibles à la fin de la Classique, réduites à un environnement dégradé. La rivalité entre les villes a transformé les tensions en conflits armés pour "saisir les terres et les biens" et "détruire l'ennemi". Désormais, les symboles du pouvoir (monuments, inscriptions, images réelles) sont systématiquement annihilés au moment de la construction des fortifications, telles que Dos Pilas ou Aguateca. Ces guerres, au lieu de résoudre les problèmes, en particulier économiques, aggravent la situation en provoquant des famines, des déplacements de population et un déclin démographique. Les guerres de conquête et de destruction ont transformé la société maman. Comme on le voit à Chichén Itzá, le "souverain est toujours un être mythique assimilé au soleil" bien que son pouvoir réel soit beaucoup plus petit et qu'il doive le partager avec les prêtres, "une élite politico-militaire" et l'establishment guerrier (Baudez 2013 : 322).

Vers une théorie de l'effondrement classique des Mayas

L'effondrement de Teotihuacan a mis fin à son influence sur le monde maya en créant un vide de pouvoir. C'est précisément au cours des VIe et VIIe siècles de notre époque que la grande guerre internationale a éclaté entre les coalitions de Tikal et de Calakmul. Nous vivons alors, à la fin de la période classique précoce, une période de prospérité et d'abondance (cf. tableau 1, Izquierdo-Egea 2014a : 7, tableau 1). Cependant, à partir de 750 après JC et jusqu'à la fin de la période classique tardive, le changement climatique contribue à transformer radicalement ce panorama en devenant le déclencheur d'une réaction en chaîne qui mettra fin à la civilisation maya classique. Les problèmes d'environnement génèrent un crépuscule extraordinairement conflictuel qui conduit à l'effondrement final. Les sécheresses prolongées ont un impact négatif sur la production alimentaire, en diminuant les récoltes destinées à contenir les populations mayas qui ont connu une croissance extraordinaire. Il finit par rompre l'équilibre entre la croissance démographique et les ressources disponibles pour la maintenir. En essayant d'y remédier, l'intensification de l'agriculture augmente la déforestation, contribuant à la dégradation de l'environnement naturel et à la recherche de nouvelles terres, ce qui déclenche des conflits. La compétition pour les ressources joue un rôle essentiel dans la dynamique du processus. Des migrations massives se produisent pour ajuster le surplus démographique. Le domaine plébéien, le plus nombreux et le plus défavorisé, serait le plus durement touché dans de telles circonstances. Une lutte sociale entre stagiaires et plébéiens est inévitable, conséquence des épreuves endurées par une majorité pauvre de la population composée de roturiers, sur laquelle la pénurie de nourriture aurait un impact, comparée à une minorité de nobles encore plus opulents en pleine crise témoignent de l'analyse des offrandes des sépultures de Uaxactún ainsi que d'autres aussi éloignées de la région maya que celles du bassin des Balsas à la fin de la période classique. Dans tous les cas étudiés jusqu'à présent et liés à cette époque (Uaxactún et Barton Ramie parmi les Mayas ou le bassin des Balsas et Monte Albán au Mexique), il est vérifié, en analysant les trousseaux funéraires, en plus d'une crise économique aiguë dans tous ces sites mésoaméricains, une augmentation conflits sociaux spectaculaires et une diminution considérable du niveau des ressources disponibles. C'est une preuve solide et irréfutable en faveur de la thèse de la lutte sociale et de la théorie de l'effondrement de la Maya classique qui la comprend.En revanche, la crise de la royauté divine ou sacrée chez les Mayas classiques est le résultat du conflit social déclenché à cette époque. de dépression économique. Il finit par désintégrer la superstructure idéologique du régime classique, bien que l'infrastructure économique représentée par les plus petits centres et de nombreux villages existe toujours. Cette transformation sociopolitique liquide le régime théocratique et la société pourrait devenir plus égalitaire, comme en témoignent les sépultures mayas de Barton Ramie à Belize, tout en modifiant la nature de la guerre. Maintenant, son objectif principal est de conquérir, d'étendre et de défendre les fortifications en développement développées par l'ennemi extérieur. Cette transformation est due au manque de ressources et à la nécessité impérative de les obtenir à tout prix. De même, les guerres auraient pu servir à canaliser le mécontentement populaire né au cœur d'une crise économique qui aggrave considérablement le conflit social. En fait, ils l'auraient laissé réorienter et contrôler au moins au début, impliquant une grande partie de cette masse populaire lorsqu'il s'agissait de conquérir de nouvelles terres et de défendre celles existantes contre d'autres attaquants. En bref, le terreau de l'effondrement classique des Mayas forme un panorama désolé constitué d'une pléthore de facteurs qui soulignent la complexité du processus : surpopulation, sécheresses prolongées, épuisement des ressources naturelles, pénuries alimentaires, crise économique, famine, conflits sociaux. , migrations, guerres, déclin important de la population, disparition ou transformation du régime théocratique, rupture ou restructuration du réseau commercial.

Les équations de l'effondrement maya

L'effondrement peut être observé matériellement à travers les phénomènes sociaux codifiés dans les archives funéraires. Plus précisément, la troisième équation fondamentale de conflit social basée sur des données archéologiques (Izquierdo-Egea 2015 : 13-14, v. Annexe) permet de calculer le niveau de ressources disponibles à un moment donné en fonction de deux paramètres : la population représentée dans l'échantillon analysé. et le niveau de conflit social structurel. Ce dernier est déterminé précédemment à l'aide de la première de ces formules fondamentales (ibidem : 10-11), où la conflictiualité sociale est estimée en termes d'inégalité sociale et de richesse relative (le coût moyen des obsèques amorti dans les offrandes funéraires). À son tour, cette dernière variable nous permet d'observer de manière quantitative les fluctuations de l'économie. En résumé, l'observation des archives funéraires permet de déduire plusieurs phénomènes sociaux : crise économique, inégalités, conflits sociaux, ressources disponibles, déclin démographique ; ce qui nous parle de la trace matérielle de l'effondrement classique des Mayas. Selon la troisième équation fondamentale de la conflictualité sociale, plus la taille de la population et les ressources disponibles pour la soutenir sont grandes, plus le conflit social est intense. Cette circonstance sert à illustrer l'effondrement de toute formation sociale, qu'il s'agisse d'une communauté villageoise ou d'une civilisation complexe telle que la Maya classique, qui ne pouvait garantir sa survie en maintenant un équilibre adéquat entre la croissance démographique et les ressources disponibles pour en éviter une. loi fondamentale qui corrige le développement des sociétés humaines (Izquierdo-Egea 2015 : 13). Évidemment, atteindre le point de non-retour implique l'échec des mécanismes de régulation internes d'une formation sociale qui préviennent son effondrement (ibidem : 6, 7). Dans le cas de la civilisation maya classique, la rupture de l'équilibre entre la population et les ressources disponibles pour la maintenir se produit avec l'intervention du climat en tant que facteur exogène.

CONCLUSIONS

1. L'effondrement de la civilisation maya classique a été parfaitement consigné dans les offres de sustumbas. Cela confirme ce qui avait déjà été prévu lors de l'étude des fluctuations économiques préhispaniques dans le bassin de la rivière Balsas au Mexique (cf. Izquierdo-Egea 2014a). La présente étude démontre de manière fiable que la grande crise de la fin du classicisme (C. 650-900 après J.-C.) a été enregistrée dans les objets des sépultures mayas grâce aux preuves fournies par Uaxactún au Guatemala Barton Ramie au Belize. Le fait que les échantillons analysés aient été prélevés par W. L. Rathje et soient si significatifs confère encore plus de validité, de cohérence et de fiabilité à la méthodologie utilisée.

2. L'observation quantitative du registre funéraire, au cours de la période classique récente, témoigne d'une diminution brutale de l'activité économique et des ressources disponibles garantissant une réduction drastique de la population et une augmentation considérable du conflit social, non seulement parmi les Mayas mais également parmi Zapotèques de Monte Albán ou dans le bassin de Balsas. C'est-à-dire que ce sont des phénomènes qui coïncident avec l'effondrement des civilisations américaines classiques représentées par Teotihuacan, Monte Alban et les Mayas.

3. Maintenant, grâce au nouveau paramètre fourni par le calcul des ressources disponibles, il est possible de confirmer une diminution abrupte de cette variable lors de l'effondrement des Mayas, tant dans le bassin du Petén que dans celui du Belize. Ceci suggère une augmentation de la mortalité, constatée à la fois à Uaxactún et à Barton Ramie, bien qu'elle se manifeste avec une virulence particulière dans le premier des sites. Cela nous permet ensuite d'interpréter le changement démographique comme une diminution de la population, beaucoup plus spectaculaire dans le premier cas, coïncidant avec d'autres sources archéologiques plus nombreuses. Naturellement, cette innovation méthodologique est appliquée à de nombreux documents funéraires, tant mésoaméricains que d'autres civilisations anciennes, européennes ou asiatiques, obtenant des résultats brillants qui aideront à clarifier certaines questions fondamentales. Dans le cas de la civilisation maya classique, la rupture de l'équilibre entre une population disproportionnée et des ressources limitées pour la maintenir se produit avec l'intervention du changement climatique à comofacteur exogène, générant un sombre panorama composé de sécheresses persistantes, de la raréfaction des ressources naturelles, de la rareté alimentation, crise économique aiguë, famine, conflit social, migration, guerres, déclin important de la population, disparition ou transformation du régime théocratique et rupture ou restructuration du réseau commercial

Réflexion finale

Uaxactún et Barton Ramie apportent des preuves irréfutables de l'empreinte matérielle de l'effondrement classique du récit funéraire de la civilisation maya, en accord avec ce que l'on avait déjà vu dans le bassin de la rivière Balsas au Mexique. Maintenant, à partir de telles évidences éloquentes, il convient d'examiner sérieusement l'opportunité d'utiliser cette méthodologie pour clarifier des aspects aussi révélateurs que ceux abordés par l'archéologie des phénomènes sociaux : fluctuations économiques, changements sociaux, conflits sociaux, etc. Personne ne comprendrait que cette grande opportunité de faire de la vraie science a été perdue

EL COLAPSO DEL CLÁSICO TARDÍO ENTRE LOS MAYAS DE UAXACTÚN (GUATEMALA) Y BARTON RAMIE (BELICE) SEGÚN EL REGISTRO FUNERARIO

Pascual Izquierdo-Egea

La aplicación del método de valoración contextual al análisis del registro funerario de Uaxactún (Guatemala) y Barton Ramie (Belice) aporta evidencias irrefutables sobre la huella material del colapso clásico en las ofrendas de los entierros mayas. Esto confirma lo que ya se había anticipado alestudiar la cuenca del río Balsas en México (2014).

INTRODUCCIÓN

El objetivo de este artículo es ofrecer los resultadosde una investigación sobre las fluctuaciones económicas de los mayas en un momento clave como fuela transición del Clásico Temprano al Tardío, a fin dearrojar luz sobre el impacto de la crisis de este último periodo sobre esa civilización antigua. Se basa en las ofrendas de los entierros mayas estudiados por William L. Rathje (1970), procedentes de la ciudad de Uaxactún en Guatemala y la comunidad aldeana de Barton Ramie en Belice, en la cuenca superior del río homónimo. Posteriormente, Rathje publicó conjuntos funerarios sueltos como uno correspondiente al Preclásico-Clásico Temprano en Altún Ha, en la costa de Belice, y otro del Clásico Tardío en Tikal (Guatemala), al sur de Uaxactún, en la región de Petén (Rathje1973 : 749-750) ; los cuales no pudieron computarse por la ausencia del grupo representativo del periodo posterior en el primer caso y del precedente en el segundo. No obstante, aunque las comparaciones resulten inapropiadas, a simple vista las ofrendas de los entierros son mucho más ricas, esdecir, abundantes y valiosas, en la época antigua (Altún Ha durante el Clásico Temprano) que en Tikal a lo largo del Clásico Tardío. Lo cual, con las debidas precauciones, otorgaría todavía mayor consistencia a la conclusión principal del presente estudio : el colapso de la civilización maya clásica quedó perfectamente registrado en sus tumbas.

METODOLOGÍA Y SELECCIÓN DEMUESTRAS CRONOLÓGICAS

El método de valoración contextual se centra en el análisis del gasto funerario midiendo la variabilidad de los ajuares en función de una serie de parámetros. Los principios teóricos de esta metodología y su formulación matemática, incluyendo las técnicas instrumentales que la desarrollan, vienen siendo difundidos a través de una copiosa bibliografia (Izquierdo-Egea 1989 : 67-68, 73-74 ; 1991 : 134-135 ;1993 : 33-42 ; 1995 : 149-151 ; 1996-97 : 107-111 ;2009 : 5-6 ; 2010 : 5-6 ; 2011 : 4 ; 2012a : 33-62 ; 2012b:5 ; 2012c : 3-4 ; 2013a ; 2013b : 29-31 ; 2014a : 4 ; 2014b:6 ; 2015 : 6). Es el núcleo central de la arqueología de los fenómenos sociales y articula toda su metodología. Gracias a la medición del gasto funerario invertido en el ajuar que acompañaba al difunto, calculado a partir del valor contextual de sus componentes, se pueden observar las fluctuaciones dela economía, la desigualdad o la conflictividad social codificadas en el registro material. Entre las variables analizadas, la más destacadaes el valor contextual de un bien mortuorio, a partir del cual se determina el gasto funerario consumido en el ajuar de cada enterramiento y el valor económico medio amortizado en cada muestra cronológica evaluada. También se emplea otro estadígrafo fundamental para medir la desigualdad o diferenciación social : el coeficiente de variación (CV), contrastándolo con el coeficiente de Gini. Ambos se expresan en porcentajes, es decir, como índices. Se introduce aquí, como gran novedad y avance técnico de la metodología empleada, el cálculo de los recursos disponibles en función del tiempo gracias a la fórmula publicada recientemente (Izquierdo-Egea 2015 : 13-14), incluida en el apéndice añadido al presente artículo. Arroja mucha luz a la hora de entender los cambios que suceden en todo proceso temporal. Ahora, a los parámetros analizados habitualmente (el gasto funerario medio o riqueza relativa, la desigualdad social media medida por el CV o el índice de Gini y la conflictividad social) cabe sumar esta nueva variable. Su innegable utilidad, contrastada con una multitud de muestras temporales correspondientes a numerosos cementerios antiguos, tal como se hiciera con la nueva técnica para medir la conflictividad social incorporada últimamente (v. Izquierdo-Egea 2015), así lo demuestra. Este logro se debe a la introducción de la población como parámetro de la conflictividad, haciendo viable la conexión con la ley demográfica de Malthus (1798). « Ahora, gracias a la tercera ecuación fundamental resultante, se puede cuantificar la conflictividad social en función del tamaño de la población y los recursos disponibles para sostenerla. Lo cual aporta una herramienta teórica de gran ayuda a la hora de estudiar fenómenos tan relevantes como el colapso de las civilizaciones antiguas » (Izquierdo-Egea 2015 : 15). El procedimiento analítico empleado se inicia con la selección de muestras cronológicas que cumplanlos habituales criterios referidos al estado de conservación de las tumbas —escogiendo las intactaso bien conservadas— y la datación — admitiendo solo los casos seguros o fiables. En el caso que nos ocupa, esa tarea ya fue realizada por W. L. Rathje (1970).

Muestras cronológicas estudiadas

Fueron seleccionadas y publicadas por Rathje (1970). A partir de sus datos, se pueden analizar dos muestras temporales para cada sitio según la cronología propuesta en esa publicación : Uaxactún I, Uaxactún II, Barton Ramie I y Barton Ramie II. En el corazón del Petén, las tumbas de Uaxactúnincluidas en dicho estudio correspondían a un periodo antiguo (anterior al año 600 de nuestra era) ya otro reciente (posterior a dicha fecha) (Rathje1970 : 364), que aquí se denominan Uaxactún I y II. Por su parte, los entierros de Barton Ramie, un sitio rural en lo que entonces era la colonia de la Honduras Británica, más tarde convertida en el estado independiente de Belice, fueron subdivididos igualmente en dos periodos : antiguo (anterior al año 700 de nuestra era) y reciente (posterior al mismo) (Rathje 1970 : 360). Ambos se conocen aquí como Barton Ramie I y II. En la práctica, esas fases antigua y reciente coinciden, respectivamente, con los periodos mesoamericanos denominados Clásico Temprano (c. 150/200-650 despues de J.-C.) y Clásico Tardío (c.650-900 despues de J.- C.) siguiendo la cronología tradicional (López Austin y López Luján 2000). Las muestras cronológicas seleccionadas se corresponden con las tumbas inventariadas originalmente por Rathje (1970 : 363, fig. 22, 365, fig. 23,372):1. Uaxactún I (Clásico Temprano) : 24-29 (N = 6).2. Uaxactún II (Clásico Tardío) : 57-77 (N = 21).3. Barton Ramie I (Clásico Temprano) : 1-23 (N =23).4. Barton Ramie II (Clásico Tardío) : 30-56 (N= 27). Una vez completadas las dos series cronológicas con cuatro muestras, se codificaron los componentes de los ajuares de las tumbas como categorías particulares. Siguiendo una regla básica, se unificaron algunas de estas últimas como categorías intermedias o genéricas cuando el número de casos era reducido (Izquierdo-Egea 2012a : 58-62). A continuación, se introdujo la información obtenida en la base de datos del programa informático NECRO (Izquierdo-Egea 1991), tanto en la primera versión como en la más reciente desarrollada a comienzos de 2015 (v. apéndice). Este fue el encargado de calcular tanto el valor contextual de las categorías de bienes como el gasto funerario medio invertido en los ajuares de las sepulturas y en el conjunto temporal al cual pertenecían. Seguidamente, se compararon los resultados proporcionados por las muestras analizadas, a fin de apreciar sus variaciones y aislar la tendencia de cada serie cronológica. Posteriormente, con el concurso de otra herramienta auxiliar de cálculo estadístico, el programa SYSTAT (VV. AA. 2007 ; Wilkinson 1990), se estimó el coeficiente de variación (CV) de cada muestra para estimar la desigualdad social. De igual manera, se utilizó otro recursoen línea para determinar el índice de Gini a través de Internet (Wessa 2014), que también puede efectuarse mediante el programa informático Gretl (Cottrell y Lucchetti 2012a, 2012b). Finalmente, en función de los datos suministrados por los anteriores parámetros, se calcularon la conflictividad social y el nivel de recursos disponibles para cada uno delos periodos estudiados.

RESULTADOS : FLUCTUACIONES ECONÓMICAS Y CAMBIOS SOCIALES ENTRE LOS MAYAS DEL PETÉN Y BELICE

Los resultados de las series cronológicas de entierros mayas analizadas muestran resultados altamente significativos (cf. tabla 1). Examinando los estadígrafos indicadores de los parámetros de Uaxactún (Guatemala), observamos que la desigualdad social crece un 60.56 %, la actividad de la economía desciende un 99.57 %, la conflictividad social se dispara desmesuradamente (36442.86 %), la población representada en la muestra se incrementa un 250 % y los recursos disponibles disminuyen un 99.04 %. Por su parte, en Barton Ramie (Belice), la desigualdad social desciende un 49.61%, la actividad de la economía disminuye un 90.16% (igual que en Uaxactún, incluso la proporción del descenso es muy similar), la conflictividad social también asciende notoriamente (411.99 %), la población crece como en Uaxactún pero menos (17.39%), y los recursos disponibles disminuyen un 77.14% tal como ocurre en Uaxactùn.

A tenor de tales datos, se observa que, en la región de Petén, Uaxactún acusa una fortísima caídadel gasto funerario medio así como un notorio incremento de la desigualdad social durante el ClásicoTardío (c. 650-900 despues de J.-C.), tal como se detectó previamente en la cuenca del Balsas en la misma época (cf. Izquierdo-Egea 2014a : 7). Esos parámetros nos hablan de una enorme conflictividad, lo cual se traduce, con gran probabilidad, en una situación explosiva a nivel social confirmada por el abrupto descenso de los recursos disponibles. Ocurre lo mismoen la cuenca del Balsas, lo cual permite plantear seriamente la posibilidad de extrapolar ese panorama a otros ámbitos mesoamericanos afectados por dicha coyuntura adversa. En otras palabras, la región de Petén, el valle del río Belice y la cuenca del Balsas comparten un ascenso de la conflictividad social a lo largo del Clásico Tardío ligado a una aguda crisis económica y una impactante disminución delos recursos disponibles ; luego cabe suponer quetales acontecimientos fueron comunes o afectarona buena parte de Mesoamérica en ese tiempo. Ni siquiera el hecho de que la evolución de la desigualdad social rompa la unidad observada a través delos demás parámetros en ambos sitios mayas (aumenta en Uaxactún mientras hace lo contrario en Barton Ramie) pone en entredicho el impacto del colapso que sufren. A propósito de lo cual, no olvidemos la diferencia esencial entre un centro urbano y una comunidad aldeana a nivel social. En cuanto a la población representada, si bien crece en ambos sitios, haciéndolo mucho más en Uaxactún (250 %) que en Barton Ramie (17.39 %), hay que tener sumo cuidado a la hora de interpretarese comportamiento como un incremento demográfico. ¿Cómo es posible que en un contexto de intensa crisis económica y acusado descenso de los recursos disponibles se pueda producir un crecimiento de la población tan desorbitado como parece detectarse en la ciudad maya de Uaxactún ? No tendría sentido sino fuera porque la clave para entender lo que está ocurriendo está al alcance de nuestra mano : el estallido de la conflictividad social, detectado tanto en el Petén como en la cuenca del Belice, se produce en dos sitios representativos de la ciudad y el campo respectivamente, acusando cada uno, localmente, el colapso de la civilización maya clásica de diferente manera. Se entiende ahora la trascendencia del nuevo parámetro procurado por el cálculo de los recursos disponibles en función de la población representada en la muestra analizada y la conflictividad social estimada para la misma. Precisamente, este indicador habla directamente de un declive demográfico,y no de lo contrario, debido a un extraordinario incremento de la mortalidad, más virulento en Uaxactún que en Barton Ramie ; lo cual viene confirmado por el descomunal crecimiento de la conflictividad social detectada en ambos sitios. Es decir, el aumento de la población representada en las muestras del Clásico Tardío no resultaría de un incremento de la población sino de una elevada mortalidad provocada por el nivel de conflictividad detectado.

Distribución de la riqueza

El paisaje conformado por la distribución de la riqueza amortizada en los ajuares funerarios segúnla edad y el sexo de los individuos arroja nueva luz,en especial a la hora de observar cómo repercute demográficamente la crisis del Clásico Tardío .En la cuenca del río Belice, la comunidad rural maya de Barton Ramie exhibe durante el Clásico Temprano una mayor concentración de la riqueza entre el segmento de la población correspondiente a los adultos jóvenes con edades comprendidas entre 18-25 años —como ya apreciara Rathje (1970:362)—, alcanzando las 73.73 unidades de valor de promedio (N = 7, 30.43 %). Se mantienen alejados, a gran distancia, los adultos maduros entre 26 y 50 años (19.65, N = 8, 34.78 %). Quedan absolutamente marginados del reparto de la riqueza amortizadaen las tumbas los dos últimos segmentos de la comunidad, cuyos entierros carecen de ofrendas : los 2 casos de adultos ancianos con edad superior a los 50 años (8.70 %) y los 6 correspondientes a adolescentes con menos de 18 años (26.09 %). Respecto al sexo de los individuos, las mujeres (N = 4) concentran más riqueza relativa de media : 30.14 unidades de valor frente las 22.01 de los varones (N = 6). Combinando la edad con el sexo, obtenemos que las mujeres adultas jóvenes con edades comprendidas entre 18 y 25 años (N = 2) acumulan mayor valor económico (60.27 unidades de promedio) que los demás segmentos de la población : los varones adultos maduros entre 26 y 50 años (35.95, N = 4), los varones adultos jóvenes entre 18 y 25 años (11.90, N = 3) y las mujeres ancianas con edad superior a los 50 años sin ofrendas (N = 2). En cambio, a lo largo del Clásico Tardío, cuando la región beliceña acusa los efectos negativos del colapso de la civilización maya clásica, se observa un empobrecimiento generalizado que afecta a todos por igual. Ahora, las diferencias económicasentre los individuos de Barton Ramie son mínimas. La mortalidad se ensaña especialmente con los adultos maduros con edades entre 26 y 50 años (14/27,88.89 % de los difuntos), entre los cuales lo más sorprendente es que la mayoría son mujeres (11/15,73.33 %). Este es el sector más afectado por la crisis económica y la escasez de recursos disponibles imperantes en el seno de una sociedad convulsionada por la elevada conflictividad. Precisamente, el mayor número de mujeres sepultadas en este periodo podría deberse a este último fenómeno social. Por otro lado, los adolescentes pasan de ser relativamente numerosos en el periodo anterior y no acumular riqueza alguna en sus entierros a ser los más ricos entre los pobres en tiempos del ClásicoTardío ; mientras los entierros de los adultos jóvenes, los más ricos en el Clásico Temprano, ahora se convierten en los más pobres, lo cual coincide con las observaciones de Rathje (1970 : 364). En Uaxactún, los entierros de adolescentes también son los más ricos a lo largo del Clásico Tardío. En función de estos datos, en la comunidad mayade Barton Ramie parece apreciarse una sociedad marcadamente matriarcal durante el Clásico Temprano por el peso específico de las mujeres en el reparto de la riqueza. En cambio, el periodo siguiente aparenta con llevar una transformación social en beneficio de los varones y en detrimento de las mujeres (la sociedad se hace más patriarcal y deja de sertan marcadamente matriarcal como antes). Sin embargo, en Uaxactún ocurre lo contrariodurante el Clásico Tardío. La sociedad parece claramente patriarcal porque son los varones quienes acumulan la mayoría de la riqueza amortizada en sus ofrendas (7.20 unidades de valor de media frentelas 1.05 de las mujeres) ; además, en esta ciudad maya del Petén son los maduros de 26-50 años quienes concentran más riqueza media en sus ofrendas funerarias entre los varones adultos (8.96 unidades de valor frente a las 1.93 de los jóvenes). Ahora bien, al comparar todos los segmentos de la población, los adultos maduros (5.65 unidades devalor de media, N = 11, 52.38 %) se ven superados por los adolescentes (6.51, N = 6, 28.57 %). En síntesis, se observan cambios sociales significativos entre los mayas del Clásico Tardío. Algunos adolescentes, antes marginados, heredan ahorala posición social de sus parientes. En Barton Ramie, aunque se reduce la desigualdad social, se desboca la conflictividad debido al brutal descenso de la actividad económica o, lo que es lo mismo, al espectacular aumento de la pobreza, y la drástica reducción de los recursos disponibles. El escenario es común para ambos sitios (pobreza, falta de recursos, conflictividad). Habría que investigar si cambios tan reveladores como el declive económico de las mujeres observado en la comunidad maya de Barton Ramie podrían vincularse con una transformación sociopolítica que menos cabase su posición social.

Datos microeconómicos

Los datos microeconómicos obtenidos son sumamente interesantes (cf. tabla 2). En la región maya de Petén y en la cuenca del río Belice, se observa que, al pasar del Clásico Temprano al Tardío, la cerámica incrementa su valor contextual relativo, osea, se encarece — pasa de 0.39 a 0.71 unidades de valor contextual en Uaxactún (82.05 %), casi duplicándose, y de 0.56 a 0.78 en Barton Ramie (39.29%), casi igualándose ambos valores—. El encarecimiento de la cerámica coincide con un incremento de la misma en este sitio beliceño (5.23 %) mientras ocurre lo contrario en Uaxactún (–2.70 %) (cf.tabla 3). La concha se comporta de forma opuesta, es decir, se abarata (como en el caso anterior, también se iguala su valor, pasando de 1.86 a 1.00 entre los mayas del Petén (–46.24 %) y de 2.31 a 1.08 entrelos de la cuenca del Belice (–53.25 %). El abaratamiento de la concha se corresponde con un aumento de esta mercancía tanto en Uaxactún (2.71 %) como en Barton Ramie (5.92 %). Al contrastar estos datos con los referidos a la cuenca del río Balsas en el México prehispánico (cf.Izquierdo-Egea 2014a : 11, tabla 2), se pueden apreciar tendencias contrarias : la cerámica se abarata y la concha se encarece. Sin embargo, la obsidiana beliceña aumenta su valor de cambio durante el Clásico Tardío, coincidiendo plenamente con la evolución de esta mercancia en la cuenca del Balsas, donde alcanza un valor de 0.92 unidades frente alde 1.80 entre los mayas de la cuenca del Belice (52.54 %) ; lo cual implica que dicho encarecimiento afecta a más centros integrados en el mercado mesoamericano durante el Clásico Tardío. Por otro lado, respecto a los demás bienes funerarios mayas, cabe señalar que el jade, siguiendo los pasosde la concha, también se abarata en el transcurso del último periodo de Uaxactún (–32.66 %).

CORRELACIONES ENTRE LA ARQUEOLOGÍA DE LOS FENÓMENOS SOCIALES Y OTRAS FUENTES

Como ya se ha visto, estos nuevos resultados vienen a corroborar lo sostenido recientemente a partir de las evidencias de la cuenca del río Balsas en México. Se confirman los cambios entonces anticipados para otras regiones mesoamericanas. Ahora, en tierras mayas, se repite el mismo hecho : la crisis del Clásico Tardío queda registrada en las ofrendas de los entierros en dos sitios, uno en Guatemala y otro en Belice ; luego esta tendencia regular puede hacerse extensiva a buena parte de Meso-américa en esa época. De hecho, en base a los datos publicados por E.González Licón (2003, 2011) para Monte Albán (Oaxaca, México), las investigaciones en curso llevadas a cabo por quien suscribe están demostrando que este importante centro urbano, capital de la civilización zapoteca, también acusa, durante el Clásico Tardío, un descenso brutal de la actividad económica y los recursos disponibles que avalan una drástica disminución de la población y un enorme incremento de la conflictividad social. El colapso de la civilización maya clásica observado a través de las ofrendas de los entierros de Uaxactún en el Petén y Barton Ramie en la cuenca del río Belice está ampliamente documentado por numerosísimas fuentes arqueológicas. Todo este largo proceso se inicia más al norte. El periodo seco del año 580 de nuestra era coincide con un hiatomaya en la transición del Clásico Temprano al Tardío caracterizado por una reducción en la construcción de monumentos a partir del segundo cuarto del siglo VI hasta mediados del VII despues de J.-C. aproximadamente (de Menocal 2001 : 670). El declive de Teotihuacan encaja perfectamente en este marco : comienza hacia el año 550 de nuestra era y finaliza consu colapso alrededor del 650 despues de J.-C. (Cowgill 2007:261 ; Manzanilla 2015). A propósito de la obsidiana, un cambio del interior a la costa en las rutas de su ministro podría haber contribuido al colapso de los centros urbanos mayas del interior (Golitko et al. 2012). Esa mercancía era cada vez más difícil de conseguir a travésde las vías navegables interiores (Golitko et al. 2012:514). Esto aparece claramente reflejado en la comunidad maya de Barton Ramie (cf. tabla 3), pues su presencia se reduce drásticamente. Como ya se vio más arriba, la obsidiana beliceña aumenta su valor de cambio durante el Clásico Tardío, tal como ocurre en la cuenca del Balsas. Cabe pensar que este encarecimiento afectó a otros centros integrados en la red de intercambios del mercado meso-americano. Una gran crisis económica asola Mesoamérica, genera un empobrecimiento generalizado y desatauna oleada de conflictividad social. El largo proceso de ocaso y colapso final que experimentaron las civilizaciones mesoamericanas del Clásico Tardío seinicia entre los teotihuacanos y finaliza entre los mayas. El colapso teotihuacano desata una lenta reacción en cadena. Esa compleja crisis también acabaafectando a Monte Albán y a la civilización maya clásica.Entre los zapotecos, la población disminuye considerablemente en el valle de Oaxaca y se concentra en Monte Albán, que alcanza ahora (500-700/750 despues de J.-C.) su mayor extensión. Sin embargo, la capital empieza a declinar entre el 600 y el 900 despues de J.-C. Supoder se dispersa mientras crece la autonomía delos centros regionales (Marcus 2009 : 98, 101 ; González Licón 2011 : 201).

El colapso de la civilización maya clásica

El colapso de la civilización maya durante el siglo IX de nuestra era solo puede entenderse como un proceso lento debido a diversas causas interrelacionadas y matizado regionalmente (Oglesby et al.2010 ; Yaeger y Hodell 2008 : 226 ; Vidal y Muñoz 2013 : 98). No se produce como un todo (Aimers 2007 : 329) porque políticamente no lo era ya que conformaba un conglomerado de ciudades-estado. El ocaso de la civilización maya clásica acontece entre 750 y 900 despues de J.-C., justo en el momento de suapogeo cultural y demográfico (Turner 2010 : 575) en el siglo VIII (hacia el 750) de nuestra era, tras el colapso teotihuacano. La construcción de monumentos alcanza su máximo en 721 despues de J.-C. y cesa después del 830 despues de J.-C. Los síntomas empiezan a manifestarse entre 750 y 790 despues de J.-C. (de Menocal 2001 : 670) y el colapso se fecha mediante una refinada técnica hacia el 900 despues de J.-C. (Chase et al. 2012 : 12917), sibien otros lo colocan entre el 800 y el 900 (v. g.Houston et al. 2001 : 65).

El papel de la sequía

La problemática de la sequía no podía quedar al margen de la complejidad de un colapso que también fue penetrando en los humedales permanentes (Butzer y Endfield 2012 : 3630). La civilización maya se expande rápidamente desde 550 hasta 750 despues de J.-C. aprovechando un clima húmedo favorable. Sin embargo, su colapso coincide con unas condiciones climáticas adversas protagonizadas por sequías prolongadas (Haug et al. 2003 : 1733 ; Brenner et al.2001 : 99). Los datos provenientes del registro sedimentariode la cuenca del Cariaco, en el Caribe meridional, muestran una extensa etapa seca desde el 750 al 950 despues de J.-C. con episodios cíclicos de una periodicidad de 40-50 años (Yaeger y Hodell 2008 : 227). Además, el análisis de series temporales de sedimentos lacustres en el norte de la península de Yucatán revela una periodicidad para la sequía de 208 años. Este ciclo es similar al periodo de 206 años para la actividad solar. Es decir, ambos ciclos conoscilaciones bicentenarias vienen a coincidir (Hodellet al. 2001 ; Brenner et al. 2002). Sin embargo, un estudio reciente (Carleton et al. 2014) apoyado enlos datos del lago Chichancanab, en la península de Yucatán, pone en entredicho la validez de la hipótesis del ciclo de la sequía por la ausencia de unaverdadera base empírica que la sostenga. Ahora bien, los sedimentos lacustres documentan un abrupto cambio hacia condiciones más áridas en el centro de la península de Yucatán entre 800-1000 despues de J.-C., con mayor incidencia hacia el 900 despues de J.-C. Las tierras bajas meridionales de Yucatán, densamente pobladas, dependientes del suministro de agua superficial para la agricultura y el consumo, fueron las más afectadas durante la larga sequía de ese tiempo (de Menocal 2001 : 670). Por otro lado,el registro de la cueva Yok Balum en Belice señala una tendencia a la sequía entre los años 700-1135 o 660-1000 despues de J.-C., lo cual coincide perfectamentecon el marco cronológico del colapso maya entre 750-900 despues de J.-C. (Webster et al. 2007 ; Kennett et al.2012), confirmando la tendencia señalada por lacuenca del Cariaco (Hsiang y Burke 2013). La variabilidad de la humedad fue decisiva en este escenario. Durante esas sequías, las precipitaciones pluviales anuales se redujeron considerablemente hasta el 40 % (Medina-Elizalde y Rohling 2012). Ocho agudas sequías de 3 a 18 años de duración tuvieron lugar durante el despoblamiento delas ciudades-estado mayas clásicas, ayudando a entender por qué el colapso del Clásico Terminal (800-950 despues de J.-C.) se prolongó durante 150 años (Medina-Elizalde et al. 2010). El desarrollo de la agricultura acarreaba inevitablemente la tala de bosques y esta deforestación contribuiría a amplificar la sequía (Cook et al. 2012), aunque los mayas procuraran conservar los recursos naturales para satisfacer las necesidades de su cada vez más numerosa población (Mc Neil et al.2010 : 1017). Los antiguos mayas vivían en un entorno variado con precipitaciones muy estacional es que requería muy diferentes estrategias de gestión del agua. Muchos de estos antiguos centros mantuvieron poblaciones densas que desarrollaron unuso no sostenible del suelo (French y Duffy 2014). Las bajas precipitaciones prevalecieron a mediados del siglo IX d. C. en Tikal, coincidiendo con laerección de su último monumento, fechado en el año 869. Las sequías resultantes repercutieron negativamente sobre la captación de recursos, originando desórdenes sociales antes de provocar su abandono (Lentz et al. 2014). Ahora bien, el colapso fue esencialmente un fenómeno urbano. Se van despoblando las ciudades pero la población rural de la periferia sigue subsistiendo y aprovecha las obras hidráulicas precedentes. Los sistemas de suministro de agua, como los de Tikal, amortiguaron el efectode las sequías sobre la población (Grazioso y Scarborough 2013 : 262-263). El control del agua desempeñó un rol fundamental en la emergencia del poder político de los mayas clásicos. Si bien su escasezfue decisiva en el declive de los centros mayores,los menores sobrevivieron a la sequía (Lucero 2002:814).En las tierras bajas meridionales del mundo maya,la ausencia de lluvia trajo carencia de agua, malas cosechas y hambrunas (Lucero et al. 2011 : 479). Elabandono de los humedales cerca del antiguo centro maya de Blue Creek, en Belice, y la disminución de la población coinciden con una creciente sequíaen esta región (Luzzadder-Beach et al. 2012 : 3648,3650, 3651). En las tierras bajas mayas, las zonas interiores elevadas de la península de Yucatán eranmás susceptibles al colapso y menos adecuadaspara la recuperación que las zonas más bajas adyacentes. Esto ocurrió tanto a finales del Preclásicocomo en el Clásico Terminal (Dunning et al. 2012:3652, 3654). De hecho, el colapso tuvo un impactomenor sobre las poblaciones mayas costeras (Santley et al. 1986 : 123).

Conflictividad sociopolítica

Las condiciones ambientales cambiantes generaron crecientes conflictos sociales (Haug et al. 2003 ;Turner y Sabloff 2012 : 13908) como prueba de forma fehaciente e irrefutable el presente estudio sobre los mayas de Uaxactún y Barton Ramie.En la costa sur mesoamericana de la actual Guatemala, el gran centro maya de Montana, dependiente de Teotihuacan, decae tras el colapso de la metrópoli, hacia 650 despues de J.-C. Coincide con el ascenso de Cotzumalguapa como centro regional hegemónico (Chinchilla 2013 : 201, 203). De hecho, el ocaso y colapso de Teotihuacan condiciona la historia mayade los siglos VI y VII despues de J.-C., una época convulsionada por la gran guerra internacional entre Tikal y Calakmul y sus respectivos aliados y vasallos (Demarest y Fahsen 2003 : 164). A partir del 750 despues de J.-C., la civilización maya sufre una gran crisis y se transforma. Las ciudades mayas de las tierras bajas del sur —región que abarcaba el Petén en el norte de Guatemala y las tierras circundantes— van cayendo una a una hasta cesarsu actividad política y ceremonial a comienzos del siglo IX (Tainter 1988 : 12, 152-153). Desaparece elsistema político hasta entonces imperante y casi todas las ciudades-estado mayas son abandonadas o disminuyen radicalmente su tamaño y complejidad. Hay un importante descenso de la población (Tainter 1988 : 167) que algunos califican como desastre demográfico. La mayoría de los centros urbanos densamente poblados son abandonados de forma permanente (Haug et al. 2003 : 1733). Este procesose desarrolla prontamente y con rapidez en la región sudoccidental de Petén entre el 700 y el 730 despues de J.-C. Las aldeas empiezan a ser abandonadas, luego son destruidos los centros principales y las poblaciones se desplazan. Algunos como Altar de Sacrificios y Ceibal sobreviven en el siglo X mientras muchas ciudades-estado de las tierras bajas sudoccidentalesse ven reducidas enormemente o quedan despobladas hacia el año 800 despues de J.-C. (Demarest 2013 : 23). En el siglo VIII de nuestra era el mundo maya sufre una fragmentación regional (Demarest y Fahsen 2003 : 166), un proceso de balcanización, guerras y desintegración de las entidades políticas ; desencadenado, en opinión de algunos, por la tendencia ala sequía. Se rompe la estabilidad dinástica de las monarquías teocráticas de las ciudades-estado, donde los reyes mayas son sumos sacerdotes y jefes militares simultáneamente. Numerosas evidencias lo confirman. Hacia 750 despues de J.-C., Piedras Negras se encuentra en su apogeo. En las tierras bajas, las ciudades mayas experimentan un progresivo declive o un súbito colapso frecuentemente vinculado a la devastación de la guerra. En Piedras Negras, el último gobernante cae prisionero de la ciudad enemiga de Yaxchilán en el año 808 despues de J.-C. (Anaya et al.2011). El palacio real es arrasado por los invasores (Houston et al. 2001 : 69, 70-71). Desde entonces, se inicia un declive y, entre 830 y 900 despues de J.-C., se acelera la decadencia, se reduce la población y la ciudad se transforma en un pequeño asentamiento rural hasta su abandono final.Piedras Negras es unejemplo del hundimiento de la realeza maya como sistema político (Ciudad e Iglesias 2001 : 17) centrado en la monarquía teocrática y el palacio real. La deforestación avanza inexorablemente en el Petén. Dos Pilas, en la zona sudoccidental de estaregión, en las tierras bajas mayas, es uno de losprimeros centros en sucumbir y ser abandonado hacia el 761 despues de J.-C. También lo es Altar de Sacrificios, el cual deja de erigir monumentos alrededor del año 771 de nuestra era. Se inicia una etapa de guerras interminables hasta el abandono de las ciudades.Este proceso se transmite lentamente a todas las tierras bajas. Según la epigrafía, surgen nuevosgobernantes que legitiman su poder empleando elglifo de Dos Pilas Aguateca en medio de un proceso de « descentralización y desintegración política delas entidades dinásticas clásicas tradicionales » (Ponciano et al. 2013 : 71) conocido como balcanización. En cambio, la ciudad de Cancuén, vinculada a Dos Pilas, experimenta un resurgimiento hasta c. 800 despues de J.-C tras la caída de esta última, tal comoocurre con Naachtun (Forné et al. 2013 : 49). En esamisma región de las tierras bajas meridionales, seproduce la caída de Aguateca provocada por unataque hacia 810 despues de J.-C, siendo abandonada posteriormente (Ponciano et al. 2013 : 68, 70).Por su parte, Tikal empieza a declinar hacia el 830 despues de J.-C. mientras sus centros secundarios ganan autonomía. Al igual que los acontecimientos que tuvieron lugar en la zona Usumacinta-Pasión, las campañas militares precedieron al ocaso y cese de los monumentos en esa región, con fecha final registrada en Uaxactún (889 d. C.) referente a la guerra con su vecinos (Ebert et al. 2014 : 350).

Revolución y comercio exterior

En la zona maya occidental, la inestabilidad contribuye a la desintegración de la red comercial entrelos años 760 y 800 de nuestra era. Como consecuencia, la mayoría de los reinos mayas occidentales del Clásico Tardío decaen y acaban siendo abandonados entre 800 y 810 despues de J.-C., antes que las principales ciudades mayas orientales de las tierras bajas centrales. Hacia el año 830 de nuestra era, laspoblaciones de los grandes centros mayas de la cuenca de los ríos Pasión-Usumacinta, en el Petén sudoccidental, habían desaparecido (Demarest y Fahsen 2003 : 170, 172). En el escenario del Petén septentrional, la revolución acontecida en Naachtun hacia el 800 despues de J.-C. acaba con el régimen teocrático e instaura un poder local que integra este centro maya en una red comercial a larga distancia, garantizando así su supervivencia durante más de 150 años. Naachtun se abandona definitivamente después de 950 despues de J.-C. de forma sorpresiva, sin síntomas que anunciasen ese desenlace final, pues reflejaba a nivel material « plena actividad y prosperidad » (Nondédéo et al. 2013:122, 138). Tanto Naachtun como Baking Pot, un pequeño reino en el alto valle del río Belice, aportan testimonios reveladores sobre los cambios sociales operados en el seno de la civilización maya durante la crisis económica del Clásico Tardío y las transformaciones que impulsó la conflictividad interna. A pesar del despoblamiento de las tierras bajas mayas centrales y meridionales a finales de dicho periodo, Baking Pot perdura tras el abandono del complejo palacial en el Clásico Terminal (800-900 despues de J.-C.). Tanto nobles como plebeyos se adaptan a la nueva situación y asu cambiante paisaje social con una estrategia similar a la de Naachtun. Desarrollan el intercambio mercantil interregional incluyendo artículos de lujo exóticos, o sea, el comercio a larga distancia de bienes suntuarios (Hoggarth 2012). En la misma línea, en la cuenca del Mopán, río que se une al Macal paradar origen al Belice, el sitio de Actuncan se reorganiza para hacer frente al colapso. Mientras otras comunidades vecinas decaen, la de Actuncan permanece y adopta nuevas estructuras políticas basadasen el reconocimiento de una mayor igualdad (Mixter et al. 2014 : 63-64). Durante el Clásico Tardío también se fundan ciudades mayas en áreas geográficas periféricas. Trasun efímero esplendor acaban siendo abandonadasa finales del Clásico Terminal (Vidal y Muñoz 2013:92). El proceso de balcanización origina centros secundarios como La Joyanca o La Blanca. El primero, en la zona noroccidental de la región guatemalteca de Petén, alcanza su apogeo en el ClásicoTardío-Terminal (Arnauld et al. 2013 : 149). Perdurómás tiempo que La Blanca y se fue despoblando progresivamente a partir del abandono de esta, desde el 850 al 1050 despues de J.-C. A mayor abundancia, los pobladores en migración, procedentes de las grandes ciudades abandonadas del Petén nororiental, fundaron nuevos centros mayas. Es el caso de La Blanca en el valle delrío Mopán (Petén, Guatemala). Disfrutó su esplendor durante el Clásico Tardío hasta finales del mismo (850 despues de J.-C.). Fue abandonada sin mediar violencia, de forma planificada y ordenada, como consecuencia de la ruptura de la red comercial de la cual formaría parte cuando « la inestabilidad y el desasosiego se apoderaron de toda la región ». A finales del siglo IX de nuestra era, la región de Petén sufre la desintegración paulatina de las alianzas que articulaban la red comercial fluvial de bienes suntuarios, afectando a todos los centros con independencia desu tamaño (Vidal y Muñoz 2013 : 95, 100).

Nueva naturaleza de la guerra

En ese tiempo convulso del Clásico Terminal, laguerra cambia su naturaleza. Ahora es de conquista, exterminio y destrucción : se convierte en un instrumento eficaz para acabar con los enemigos y capturar sus recursos (tierras, alimentos, bienes, manode obra), sembrando la devastación por dondequiera. Ahora, a partir de la octava centuria de nuestraera, incendiar los edificios o profanar los monumentos deviene algo habitual. El expansionismo es unaprioridad y el desarrollo del militarismo lo facilita. Segeneraliza el emplazamiento estratégico y la fortificación de los sitios. Este cambio acelera el colapso y genera una nueva sociedad (Baudez 2013 : 321 ; Isendahl et al. 2014 : 50). Según Baudez (2013), los avances técnicos en la agricultura, el aumento de las tierras cultivadas y una extensa red comercial impulsaron un crecimiento demográfico sin precedentes que no pudieron sostener los recursos disponibles a finales del Clásico, mermados por un entorno degradado. La rivalidad entre las ciudades transformó las tensiones en conflictos bélicos para « apoderarse de tierras y de bienes » y « destruir al enemigo ». Ahora se aniquilan deforma sistemática los símbolos del poder (monumentos, inscripciones, imágenes reales) al tiempo quese edifican fortificaciones como en Dos Pilas o Aguateca. Esas guerras, en vez de resolver los problemas, en especial los económicos, agravan la situación generando hambrunas, desplazamiento de lapoblación y descenso demográfico. Las guerras de conquista y destrucción transformaron la sociedadmaya. Tal como se aprecia en Chichén Itzá, el « soberano sigue siendo un ser mítico equiparado al sol » aunque su poder real es mucho menor y tiene quecompartirlo con los sacerdotes, una « élite político-militar » y el estamento guerrero (Baudez 2013 : 322).

Hacia una teoría del colapso maya clásico

El desmoronamiento de Teotihuacan puso fin a su influencia sobre el mundo maya creando un vacío de poder. Precisamente, es a lo largo de los siglos VI y VII de nuestra era cuando estalla la gran guerra internacional entre las coaliciones de Tikal y Calakmul. Se vive entonces, a finales del Clásico Temprano, una época de prosperidad y abundancia (cf.tabla 1 ; Izquierdo-Egea 2014a : 7, tabla 1). Sin embargo, a partir del 750 de nuestra era y hasta el final del Clásico Tardío, el cambio climático contribuye a transformar radicalmente ese panorama, convirtiéndose en detonante de una reacción encadena que acabará con la civilización maya clásica. Los problemas medio ambientales generan una etapa de ocaso extraordinariamente conflictiva queconduce al colapso final. Las sequías prolongadas repercuten negativamente sobre la producción dealimentos, mermando las cosechas destinadas asostener a unas poblaciones mayas que habían experimentado un extraordinario crecimiento. Se acaba rompiendo el equilibrio entre el crecimiento demográfico y los recursos disponibles necesarios para sostenerlo. Al intentar remediarlo, laintensificación de la agricultura hace aumentar ladeforestación, contribuyendo a degradar el entornonatural y la búsqueda de nuevas tierras desata conflictos. La competencia por los recursos juega unpapel esencial en la dinámica del proceso. Se producen migraciones masivas para ajustar el excedente demográfico. El estamento plebeyo, el más numeroso y desfavorecido, sería el más perjudicado en tales circunstancias. Se hace inevitable una lucha social entrenobles y plebeyos, consecuencia de las penurias soportadas por una empobrecida mayoría de la población integrada por los plebeyos, sobre la cual impactaría la escasez de alimentos, frente a una minoría de nobles todavía más opulenta en plena crisissegún pone en evidencia el análisis de las ofrendas de los entierros de Uaxactún así como otros tan alejados de la región maya como los de la cuenca del Balsas durante el Clásico Tardío. En todos los casos hasta ahora investigados relativos a esta época (Uaxactún y Barton Ramie entre los mayas o lacuenca del Balsas y Monte Albán en México) se comprueba, analizando los ajuares funerarios, ademásde una aguda crisis económica en todos estos sitios mesoamericanos, un incremento espectacularde la conflictividad social y un descenso enorme del nivel de recursos disponibles. Son pruebas contundentes e irrefutables a favor de la tesis de la luchasocial y de la teoría del colapso maya clásico que la incluye.Por otro lado, la crisis de la realeza divina o sagrada entre los mayas clásicos es resultado del conflicto social desatado en ese momento de depresión económica. Se acaba desintegrando la superestructura ideológica del régimen clásico aunque subsiste la infraestructura económica representada porcentros menores y numerosas aldeas. Esa transformación sociopolítica liquida el régimen teocrático y la sociedad pudo devenir más igualitaria, tal como puede observarse a través de los entierros mayas de Barton Ramie en Belice.También cambia la naturaleza de la guerra. Ahora su finalidad primordial es la de conquistar, expandirse y defenderse del enemigo exterior desarrollando fortificaciones. Esa transformación espropiciadapor la falta de recursos y la imperiosa necesidad deobtenerlos a cualquier precio. Asimismo, las guerras podrían haber servido para canalizar el descontento popular nacido al calor de una crisis económica que incrementa de forma destacada la conflictividad social. De hecho, habrían permitido reconducirlo y controlarlo al menos al principio, implicando a buena parte de esa masa popular a la hora de conquistar nuevas tierras y defender las existentes de otrosatacantes. En síntesis, el caldo de cultivo del colapso maya clásico conforma un panorama desolador constituido por una pléyade de factores que resaltan la complejidad del proceso : superpoblación, sequías prolongadas, agotamiento de los recursos naturales,escasez de alimentos, crisis económica, hambrunas,conflictividad social, migraciones, guerras, descenso significativo de la población, desaparición o transformación del régimen teocrático, ruptura o reestructuración de la red comercial.

Las ecuaciones del colapso maya

El colapso se puede observar materialmente através de los fenómenos sociales codificados en elregistro funerario. Concretamente, la tercera ecuación fundamental de la conflictividad social basadaen datos arqueológicos (Izquierdo-Egea 2015 : 13-14 ; v. apéndice) permite calcular el nivel de recursos disponibles en un momento concreto en funciónde dos parámetros : la población representada en la muestra analizada y el nivel de conflictividad social estructural. Este último se determina previamenteempleando la primera de esas fórmulas fundamentales (ibidem : 10-11), donde la conflictividad social se estima en función de la desigualdad social y lariqueza relativa (el gasto funerario medio amortizado en las ofrendas de los entierros). A su vez, esta última variable nos permite observar cuantitativamente la fluctuación de la economía. En definitiva, se infieren varios fenómenos sociales observando el registro funerario : crisis económica, desigualdad, conflictividad social, recursos disponibles, descenso demográfico ; todos los cuales nos hablan de la huella material del colapso maya clásico. Según la tercera ecuación fundamental de la conflictividad social, cuanto mayor sea el tamaño de la población y menores sean los recursos disponibles para sostenerla, mayor será la conflictividad social. Esa circunstancia sirve para ilustrar el colapso al quelle garía cualquier formación social, ya sea una comunidad aldeana o una compleja civilización como la maya clásica, que no pudiese garantizar su supervivencia manteniendo un equilibrio adecuado entre el crecimiento demográfico y los recursos disponibles para evitar quebrantar una ley básica querige el desarrollo de las sociedades humanas (Izquierdo-Egea 2015 : 13). Obviamente, llegar a esepunto de no retorno implica el fallo de los mecanismos reguladores internos de una formación social que actúan para evitar su colapso (ibidem : 6, 7). En el caso de la civilización maya clásica, la ruptura del equilibrio entre la población y los recursos disponibles para sostenerla se produce con la intervención del clima como factor exógeno.

CONCLUSIONES

1. El colapso de la civilización maya clásica quedó perfectamente registrado en las ofrendas de sustumbas. Esto confirma lo que ya se había anticipado al estudiar las fluctuaciones económicas prehispánicas en la cuenca del río Balsas en México (cf.Izquierdo-Egea 2014a). El presente estudio demuestra de forma fehaciente que la gran crisis del Clásico Tardío (c. 650-900 despues de J. C.) quedó registradaen los ajuares de las sepulturas mayas gracias a las evidencias aportadas por Uaxactún en Guatemalay Barton Ramie en Belice. El hecho de que las muestras analizadas fueran tomadas por W. L. Rathje ysean tan significativas, todavía otorga mayor validez, consistencia y fiabilidad a la metodología empleada.

2. Observando cuantitativamente el registro funerario, se documenta durante el Clásico Tardío un descenso brutal de la actividad económica y los recursos disponibles que avalan una drástica disminuciónde la población y un enorme incremento de la conflictividad social, no solo entre los mayas sino también entre los zapotecos de Monte Albán o en lacuenca del Balsas. Es decir, se trata de fenómenosque coinciden con el colapso de las civilizacionesmesoamericanas clásicas representadas por Teotihuacan, Monte Albán y los mayas.

3. Ahora, gracias al nuevo parámetro procuradopor el cálculo de los recursos disponibles, se puedeconfirmar un abrupto descenso de esta variable enla época del colapso maya, tanto en el Petén comoen la cuenca del río Belice. Lo cual deja entrever unincremento de la mortalidad, comprobado tanto en Uaxactún como en Barton Ramie, si bien se manifiesta con especial virulencia en el primero de los sitios. Luego esto permite interpretar el cambio demográfico como un descenso de la población, muchomás dramático en el primer caso, coincidiendo conotras fuentes arqueológicas más numerosas. Naturalmente, esta innovación metodológica se está aplicando a abundantes registros funerarios, tanto mesoamericanos como de otras civilizaciones antiguas europeas o asiáticas, obteniendo brillantes resultados que contribuirán a esclarecer algunas cuestiones fundamentales. En el caso de la civilización maya clásica, la ruptura del equilibrio entre una población desmesurada y unos recursos limitados para sostenerla se produce con la intervención del cambio climático comofactor exógeno, generando un sombrío panorama conformado por sequías persistentes, agotamientode los recursos naturales, escasez de alimentos, unaaguda crisis económica, hambrunas, conflictividad social, migraciones, guerras, descenso significativode la población, la desaparición o transformación delrégimen teocrático y la ruptura o reestructuración de la red comercial.

Reflexión final

Uaxactún y Barton Ramie aportan pruebas irrefutables sobre la huella material del colapso clásico en el registro funerario de la civilización maya, encajando con lo que ya se vio en la cuenca del río Balsas en México. Ahora, a partir de evidencias tan elocuentes, cabe plantearse seriamente la conveniencia de aprovechar esta metodología para aclarar aspectos tan reveladores como los abordados por la arqueologíade los fenómenos sociales : fluctuaciones económicas, cambios sociales, conflictividad social, etc. Nadie entendería que se perdiese esta gran oportunidad de hacer verdadera ciencia.

Source

Voici une étude de Pascual Izquierdo-Egea qui pointe la montée violente des conflits sociaux dans la ville de Monte Albàn avant la chute :

« La première estimation analytique s'est limitée à évaluer les premières et dernières périodes du Classique. À la lumière de ses résultats accablants, il a été possible de démontrer de manière irréfutable que l'effondrement classique était parfaitement consigné dans les offrandes des sépultures de Monte Albán. Comme le montre le tableau 1, au cours de la période classique tardive, les frais d'enterrement ou la richesse relative ont subi une chute considérable (-91,04%), tandis que les inégalités sociales ont diminué dans une moindre proportion (-22,70%) en fonction du coefficient de variation (CV). La tendance de ce paramètre a également été confirmée par l'indice de Gini. D'autre part, le conflit social est déclenché de manière alarmante. Compte tenu de l'expression structurelle de celle-ci (EC), cette variable connaît une augmentation spectaculaire jusqu'à atteindre des limites insoupçonnées (762,78%). La conflictualité dynamique ou conjoncturelle (CD) atteint également une valeur relative très élevée. Tout cela forme un panorama adverse de conflit social maximum, où l'explosion dudit paramètre montre l'effondrement de la civilisation zapotèque de Monte Albán.

C'est-à-dire que les sépultures et les tombes diminuent en passant de la période classique à la fin, ce qui peut être attribué à une réduction démographique notoire en raison de l'éclatement d'un conflit social et de la diminution drastique des ressources disponibles, comme nous l'avons vu auparavant. Mais ce n'est pas tout. Il reste à voir ce que les résultats obtenus révèlent en incluant la période qui précède la période du Classique récent dans l'analyse. Bien qu'il y ait un problème. Pour rendre cette nouvelle approche diachronique possible, l'échantillon du Terminal Formative ne spécifiant pas la composition des offres, il a fallu égaliser les autres en supprimant les catégories spécifiques.Les résultats ainsi obtenus confirment ce qui a déjà été observé pour la période du Classique Ancien et éclairent l'obscurité de la période précédente. De cette manière, nous pouvons maintenant constater que la période du Classique Récent n'est pas aussi dynamique que l'on pourrait s'attendre sur le plan économique, car le coût moyen des funérailles dans les offrandes funéraires est en baisse. En d'autres termes, Monte Albán a connu au cours de la période classique précoce une diminution de la richesse relative amortie dans les biens funéraires des sépultures (-31,26%). Dans le même temps, l'inégalité sociale diminue légèrement en fonction du CV, mais le coefficient de Gini offre une lecture différente, enregistrant une légère augmentation de ce paramètre.

Dans tous les cas, cela provoque une augmentation de la conflictualité sociale structurelle (35,58%) alors que le niveau des ressources disponibles diminue à peine (-9,45%). En revanche, la population représentée augmente (22,86%). Cette contradiction apparente est clarifiée par la tendance révélée par la mesure des autres paramètres fondamentaux : la conflictualité sociale grandit et le niveau des ressources disponibles reste presque inchangé ; puis, en toute logique, le plus grand nombre de sépultures actuellement enregistrées peut être attribué à la mortalité causée par cette augmentation du conflit. La fin de période classique a conduit à cette tendance avec une forte baisse d'activité productive, associée à une diminution marquée des ressources disponibles et à la diminution brutale de la population représentée (-74,42%) au milieu d'un conflit social débridé. C'est-à-dire que tout au long de la fin de la période classique, Monte Albán a connu une crise énorme. La richesse relative observable à travers le registre funéraire s'effondre (-81,81%). Les inégalités sociales diminuent (-7,23%) mais ne compensent pas cet énorme gouffre, donnant lieu à un conflit social galopant qui prend de l'ampleur pour atteindre une dimension gigantesque et alarmante (410,06% pour les structurels et 275% pour les dynamiques). À son tour, la mesure du niveau des ressources disponibles montre une valeur sensiblement basse, ce qui indique une chute importante de ce paramètre (-94,90%), en ligne avec la dépression économique qui caractérise cette période ; ce qui justifie le déclin notoire de la population à cette époque.

(...) Selon le registre funéraire, Monte Albán del Terminal Formative (100 av. J.-C. - 200 av. J.-C. après J.-C.) vit une période florissante avec le plus haut niveau de ressources disponibles et le conflit social le plus faible qui soit. la série chronologique analysée. Ces données correspondent parfaitement aux informations archéologiques restantes provenant d'autres sources. Concrètement, cela coïncide avec l'expansion territoriale d'Estadozapoteco au-delà de la vallée d'Oaxaca (González Licón 2011 : 147). En revanche, l'irruption de la période du Classique récent (200-500 après J.-C.) met un terme à la prospérité de la période précédente en indiquant la diminution de la richesse relative enregistrée dans les offrandes des sépultures étudiées. La population de Monte Alban augmente pendant cette période, bien que les terres contrôlées par ce centre urbain soient considérablement réduites. Non seulement cela diminue son territoire, mais aussi son influence sur le tout puissant État Teotihuacan des hauts plateaux centraux, qui projette son ombre portée sur la vallée d'Oaxaca et avec lequel il établit une sorte d'alliance (González Licón 2011 : 171). Or, cette nouvelle situation, qui impliquait l'acceptation de l'hégémonie de Teotihuacan, aurait un impact négatif sur Monte Alban, provoquant un déclin économique naissant qui refléterait parfaitement les données funéraires obtenues.

En outre, l'augmentation démographique indiquée par la source susmentionnée coïncide parfaitement avec la tendance inférée du registre mortuaire analysé, même si elle devrait être nuancée par la répercussion négative probable du conflit grandissant et la stagnation des ressources disponibles sur la croissance démographique. ce qui pourrait se traduire par une mortalité plus élevée. Au cours de la fin de la période classique (500-700 / 750 après J.-C.), la population de la vallée d'Oaxaca diminue considérablement et se concentre à Monte Albán ou dans ses environs. Capitale de la civilisation zapotèque, ce centre urbain atteint sa plus grande extension, bien qu'il perde le pouvoir devant la périphérie : il augmente désormais considérablement l'autonomie régionale (González Licón 2011 : 201), ce qui accélérera le déclin de Monte Alban et la fragmentation. de son territoire dans les petits États (Feinman et Nicholas 2016 : 256). En d'autres termes, le pouvoir régional du Monte Albándeclina Zapotec et de nombreux centres de rang inférieur constituent leurs propres entités politiques locales (Marcus 2009 : 98, 101) que Tainter (1988 : 13) a définis comme de petits États autonomes.

Après l'effondrement de l'État de Monte Albán dans la fin de la période classique, la société de la vallée d'Oaxaca est fragmentée et réorganisée politiquement jusqu'à l'émergence de la puissante cité-État de Dainzú-Macuilxóchitl dans la fin du postclassique (Faulseit 2012 : 401). L'archéologie des phénomènes sociaux confirme non seulement la réduction démographique drastique, mais met également en évidence les autres paramètres fondamentaux observés à travers le registre funéraire : un déclin brutal de l'activité économique et des ressources disponibles, parallèlement à une augmentation considérable des conflits sociaux, étudier les Mayas préhispaniques du Guatemala et du Belize (Izquierdo-Egea 2015c : 17-18, 24 ans, 2016 : 65). En d'autres termes, cette grave crise économique de la fin du classicisme, associée à une augmentation spectaculaire des conflits sociaux et à une diminution considérable des ressources disponibles, est documentée en Méso-Amérique à travers les offres mortuaires des bassins des rivières Balsas et MonteAlbán au Mexique ou à Uaxactún et Barton Ramie chez les Mayas. C'est-à-dire qu'il s'agit d'une série de phénomènes sociaux coïncidant avec l'effondrement des civilisations classiques mésoaméricaines (Izquierdo-Egea 2015c : 23, 24). Cet appauvrissement généralisé, provoqué par la grave crise économique, créerait une situation interne explosive pouvant même affecter la consommation de viande et de légumes.

Ce phénomène, déduit des archives funéraires, a caractérisé le long processus de déclin et d'effondrement final des civilisations mésoaméricaines de la fin de la période classique, qui a commencé chez les Teotihuacans, a été transmis aux Zapotèques et s'est terminé chez les Mayas. En fait, l'effondrement de Teotihuacan déclenche une réaction en chaîne d'effet retardé. Ses conséquences modifient le paysage géopolitique mésoaméricain et favorisent l'émergence d'autres États ainsi que leur lutte pour l'hégémonie. Après la chute de Teotihuacan, l'état zapotèque de Monte Albán et les villes-états mayas ont continué d'exister pendant un certain temps. Enfin, cette crise finit par affecter de manière dramatique Monte Albán ainsi que la civilisation maya classique, la plus éloignée du noyau originel de cette dépression complexe. Par conséquent, nous devons insister une nouvelle fois sur la connexion entre les régions mésoaméricaines comme si elles étaient des navires communicants (Izquierdo-Egea 2014 : 16-17). Comme cela a été maintenu dans une étude précédente, les paramètres fondamentaux de l'équation de l'effondrement de la Les civilisations mésoaméricaines classiques sont la surpopulation et l'impact du changement climatique sur l'environnement naturel (comme les sécheresses prolongées signalées par Haug et al., 2003). L'effondrement se produit lorsque l'altération du climat met en péril l'équilibre entre la population et les ressources disponibles pour le maintenir, générant généralement un conflit qui conduit à la genèse de phénomènes violents tels que des révolutions ou des guerres, car les mécanismes régulateurs internes des formations sociales n'existent plus. sont capables de contrecarrer ses effets négatifs (Izquierdo-Egea 2014 : 25). »

CONCLUSIONS

1. L'effondrement classique a été parfaitement consigné dans les offrandes des sépultures de Monte Albán (Oaxaca, Mexique) et la méthodologie utilisée ici a inféré scientifiquement ces preuves, comme dans le bassin de la rivière Balsas ou entre les Mayas de Guatemala et le Belize. .

2. L'agonie de Monte Alban de la fin de la période classique montre un déclin considérable de la richesse relative, associé à une crise économique considérable, à un net déclin des ressources disponibles, à un déclin démographique notable et à une augmentation alarmante des troubles sociaux. Tous ces paramètres constituent un panorama dévastateur qui annonce son effondrement.

3. Les témoignages funéraires du bassin de la rivière Balsas, des Mayas du Guatemala et du Belize ou de l'Albuquerque de Monte Alban permettent de garantir que l'effondrement classique a été enregistré dans une bonne partie de la Méso-Amérique. Plus nous progresserons dans cette voie de recherche, plus nous aurons de preuves confirmant la trace matérielle de l'effondrement classique des archives funéraires des civilisations mésoaméricaines.

4. Au cours de la fin de la période classique, les ressources disponibles ont considérablement diminué et une grande crise économique a dévasté la Méso-Amérique, générant un appauvrissement généralisé et provoquant une vague de conflits sociaux comme en témoignent les registres funéraires du bassin de Balsas, des Mayas (du Guatemala et du Belize). Monte Albán. Nous savons par d'autres sources qu'un changement climatique défavorable a eu un impact négatif sur une population très nombreuse, brisant l'équilibre entre cette dernière et les ressources disponibles pour la maintenir. Selon ce que nous savons jusqu'à présent, c'est l'étincelle qui a déclenché le conflit social galopant qui a laissé les civilisations classiques mésoaméricaines et qui, avec les autres facteurs, a provoqué son effondrement.

Réflexion finale

Quatre publications de cet auteur dans cette interview ont fourni des preuves irréfutables que les vrais scientifiques ne peuvent pas ignorer. Tous ont jeté une lumière aveuglante sur les fluctuations de l'économie et les changements sociaux associés à la Mésoamérique préhispanique. Les preuves les plus cohérentes correspondent à l'effondrement des civilisations classiques représentées par Teotihuacan, Monte Albán ou Maya. On ne comprendrait pas que les chercheurs gaspillent de manière injustifiée ces contributions transcendantales de l'archéologie des phénomènes sociaux, une discipline nouvelle et prometteuse, également appelée archéologie, pour faire avancer la connaissance de la Mésoamérique préhispanique. »

Le texte original en espagnol :

« La primera estimación analítica se limitó a evaluar los periodos temprano y tardío del Clásico. Enfunción de sus contundentes resultados, se pudo demostrar de forma inapelable que el colapso clásico quedó perfectamente registrado en las ofrendasde los entierros de Monte Albán. Como se puede apreciar en la tabla 1, durante el Clásico Tardío, el gasto funerario medio o riqueza relativa sufre una tremenda caída (–91.04 %) mientras la desigualdad social disminuye en menor proporción (–22.70%) según el coeficiente de variación (CV). La tendencia de este parámetro también fue confirmada por el índice de Gini. Por su parte, la conflictividad social se dispara deforma alarmante. Considerando la expresión estructural de la misma (CE), esta variable experimenta un incremento espectacular hasta alcanzar límites insospechados (762.78 %). La conflictividad dinámica o coyuntural (CD) también alcanza un valor relativo muy elevado. Todo lo cual conforma un panorama adverso de máxima conflictividad social, donde el estallido de dicho parámetro muestra el colapso de la civilización zapoteca de Monte Albán.

A este caótico paisaje se une la estimación de los recursos disponibles en función de la población representada y la conflictividad estructural, arrojando un descenso brutal de los mismos (–97.05 %) en consonancia con la tremenda caída de la riqueza relativa medida y una enorme disminución demográfica (–74.42 %). Este descenso de la población también es avalado por el tamaño de la muestrade las tumbas no analizadas estadísticamente por el motivo expuesto en la introducción, cuya tendencia coincide plenamente con la mostrada por los entierros. Es decir, tanto los entierros como las tumbas disminuyen al pasar del Clásico Temprano al Tardío, lo cual cabe atribuirlo a una notoria reducción demográfica acorde con el estallido de la conflictividad social y la drástica disminución de los recursos disponibles, como se ha visto antes. Pero esto no es todo. Falta ver qué revelan los resultados obtenidos al incluir el periodo que precede al Clásico Temprano en el análisis. Aunque hay un problema. Para hacer posible este nuevo enfoque diacrónico, como la muestra del Formativo Terminal no especificaba la composiciónde las ofrendas, hubo que igualar las demás suprimiendo las categorías específicas.Los resultados así obtenidos confirman lo ya observado para el Clásico Tardío y arrojan luz sobrela oscuridad del periodo precedente. De este modo, ahora podemos vislumbrar que el Clásico Temprano no es una época tan boyante a nivel económico como cabía esperar, pues se aprecia una disminución del gasto funerario medio en las ofrendas delos entierros. En otras palabras, Monte Albán experimenta durante el Clásico Temprano un descenso de la riqueza relativa amortizada en los ajuares de los entierros (–31.26 %). Al mismo tiempo, disminuye levemente la desigualdad social según el CV como indicador, si bien el coeficiente de Gini ofrece una lectura distinta registrando un ligerísimo incremento de dicho parámetro.

En todo caso, sí espatente el aumento de la conflictividad social estructural (35.58 %) mientras apenas disminuye el nivel de recursos disponibles (–9.45 %). En cambio, la población representada aumenta (22.86 %). Esta aparente contradicción es aclarada por la tendencia revelada por la medición de los demás parámetros fundamentales : la conflictividad social crecey el nivel de recursos disponibles se mantiene casi inalterable ; luego, en buena lógica, cabe atribuir a la mortalidad ocasionada por ese incremento de la conflictividad el mayor número de entierros ahora registrado. El Clásico Tardío culmina esa tendencia con una enorme caída de la actividad productiva, asociadaa una marcada disminución de los recursos disponibles y el descenso brutal de la población representada (–74.42 %) en medio de una desbocada conflictividad social. Es decir, a lo largo del Clásico Tardío, Monte Albán sufre una tremenda crisis. La riqueza relativa observable a través del registro funerario cae en picado (–81.81 %). La desigualdad social desciende (–7.23 %) pero no compensa ese enorme abismo, dando lugar a una conflictividad social galopante que se dispara hasta alcanzar una gigantesca y alarmante dimensión (410.06 % para la estructural y 275 % para la dinámica). A su vez, la medición del nivel de recursos disponibles arroja un valor sensiblemente bajo, indicando una enorme caída de este parámetro (–94.90 %) en consonancia con la depresión económica que caracteriza a este periodo ; lo cual justifica el notorio descenso de la población en ese tiempo.

(…) Según el registro funerario, el Monte Albán del Formativo Terminal (100 antes J.-C. - 200 despues de J.-C.) vive una época floreciente con el mayor nivel de recursos disponibles y la menor conflictividad social de toda la serie temporal analizada. Esos datos cuadran perfectamente con la restante información arqueológica proveniente de otras fuentes. Concretamente, coincide con la expansión territorial del Estadozapoteco más allá del valle de Oaxaca (González Licón 2011 : 147). En cambio, la irrupción del Clásico Temprano (200-500 despues de J.-C.) pone fin a la prosperidad del periodo precedente según señala el descenso de la riqueza relativa registrada en las ofrendas de los entierros estudiados. La población de Monte Albán crece durante ese tiempo, si bien las tierras controladas por este centro urbano se reducen de forma considerable. No solo mengua su territorio sino que también lo hace su influencia frente al todo poderoso Estado teotihuacano del altiplano central, que proyecta su alargada sombra sobre el valle de Oaxaca, y con el cual establece algún tipo de alianza (González Licón 2011 : 171). Ahora bien, ese nuevo estado de cosas, que implicaba aceptar la hegemonía de Teotihuacan, repercutiría negativamente sobre Monte Albán, provocando una incipiente decadencia económica que muestran perfectamente los datos funerarios obtenidos.

Además, el aumento demográfico señalado por la citada fuente coincide plenamente con la tendencia inferida a partirdel registro mortuorio analizado, aunque deba matizarse con la probable repercusión negativa de la creciente conflictividad y el estancamiento de los recursos disponibles sobre el crecimiento de la población, todo lo cual pudo traducirse en una mayor mortalidad. Durante el Clásico Tardío (500-700/750 despues de J.-C.) disminuye drásticamente la población en el valle de Oaxaca y se concentra en Monte Albán o en sus alrededores. Este centro urbano, que fue la capital de la civilización zapoteca, alcanza entonces su mayor extensión, aunque pierde poder frente a la periferia : ahora aumenta significativamente la autonomía regional (González Licón 2011 : 201) que acelerará el ocaso de Monte Albán y la fragmentación de su territorio en estados más pequeños (Feinman y Nicholas 2016 : 256). En otras palabras, el poder regional de los zapotecos de Monte Albándeclina y numerosos centros de rango inferior constituyen sus propias entidades políticas locales (Marcus 2009 : 98, 101) que Tainter (1988 : 13) definiera como pequeños estados autónomos.

Tras el colapso del estado de Monte Albán en el Clásico Tardío, la sociedad del valle de Oaxaca se fragmenta y reorganiza políticamente hasta emerger la poderosa ciudad-estado de Dainzú-Macuilxóchitl en el Posclásico Tardío (Faulseit 2012 : 401). La arqueología de los fenómenos sociales no soloconfirma la drástica reducción demográfica sino quearroja luz sobre los otros parámetros fundamentales observados a través del registro funerario : undescenso brutal de la actividad económica y los recursos disponibles, en consonancia con un enorme aumento de la conflictividad social, avanzado alestudiar los mayas prehispánicos de Guatemala y Belice (Izquierdo-Egea 2015c : 17-18, 24 ; 2016:65). En otras palabras, esa aguda crisis económica del Clásico Tardío, asociada a un incremento espectacular de la conflictividad social y un enorme descenso de los recursos disponibles aparece documentada en Mesoamérica a través de las ofrendas mortuorias de la cuenca del río Balsas y MonteAlbán en México o en Uaxactún y Barton Ramie entre los mayas. Es decir, se trata de una serie de fenómenos sociales coincidentes con el colapso de las civilizaciones clásicas mesoamericanas (Izquierdo-Egea 2015c : 23, 24). Ese empobrecimiento generalizado, espoleado por la aguda crisis económica imperante, generaría una situación interna explosiva que incluso repercutió sobre el consumode carne y vegetales.

Este fenómeno, inferido apartir del registro funerario, caracterizó el largo proceso de ocaso y colapso final experimentado por las civilizaciones mesoamericanas del Clásico Tardíoque se inicia entre los teotihuacanos, pasa a los zapotecos y finaliza entre los mayas. De hecho, el colapso teotihuacano desata una reacción en cadena de efecto retardado. Sus consecuencias alteranel panorama geopolítico mesoamericano y favorecen la emergencia de otros estados así como la lucha entre ellos por la hegemonía. Tras caer Teotihuacan, el estado zapoteco de Monte Albán y lasciudades-estado mayas mantienen su existencia durante cierto tiempo. Finalmente, esa crisis acaba afectando dramáticamente tanto a Monte Albáncomo a la civilización maya clásica, la más alejada del núcleo originario de esa compleja depresión. Portanto, hay que insistir una vez más en la conexión entre las regiones mesoamericanas como si fuesen vasos comunicantes (Izquierdo-Egea 2014 : 16-17).Tal como se sostuvo en un estudio anterior, los parámetros fundamentales de la ecuación del colapso de las civilizaciones clásicas mesoamericanas son la superpoblación y el impacto del cambio climático sobre el medio natural (como las sequías prolongadas señaladas por Haug et al. 2003). El colapso se produce cuando la alteración del clima rompe el equilibrio entre la población y los recursos disponibles para sostenerla, generando habitualmente un estallido de conflictividad que desembocaen la génesis de fenómenos violentos como revoluciones o guerras porque los mecanismos reguladores internos de las formaciones sociales ya no soncapaces de contrarrestar sus efectos negativos (Izquierdo-Egea 2014 : 25). »

CONCLUSIONES

1. El colapso clásico quedó perfectamente registrado en las ofrendas de los entierros de Monte Albán (Oaxaca, México) y la metodología aquí empleada ha inferido científicamente esta evidencia como ya lo hiciera en la cuenca del río Balsas o entre los mayas de Guatemala y Belice.

2. El agonizante Monte Albán del Clásico Tardío muestra un enorme descenso de la riqueza relativa asociado a una tremenda crisis económica, una acusada disminución de los recursos disponibles, un notable descenso demográfico y un alarmante incremento de la conflictividad social. Todos esos parámetros conforman un panorama desolador queanuncia su colapso.

3. Las evidencias funerarias de la cuenca del río Balsas, de los mayas de Guatemala y Belice o de loszapotecas de Monte Albán permiten asegurar que el colapso clásico quedó registrado en buena parte de Mesoamérica. Cuanto más se avance en esta línea de investigación, más evidencias se descubrirán confirmando la huella material del colapso clásico en el registro funerario de las civilizaciones mesoamericanas.

4. Durante el Clásico Tardío descienden drásticamente los recursos disponibles y una gran crisis económica asola Mesoamérica, generando un empobrecimiento generalizado y desatando una oleada de conflictividad social atestiguada por el registro funerario de la cuenca del Balsas, los mayas (de Guatemala y Belice) y Monte Albán. Sabemos por otras fuentes que un cambio climático desfavorable repercutió negativamente sobre una población muy numerosa, rompiendo el equilibrio entre esta última y los recursos disponibles para sostenerla. Según lo que hasta ahora conocemos, esa fue la chispa que desató la galopante conflictividad social quedevoró las civilizaciones clásicas mesoamericanas y, junto a los demás factores, provocó su colapso.

Reflexión final

Cuatro publicaciones del presente autor en estarevista han aportado evidencias irrefutables que losverdaderos científicos no pueden ignorar. Todas ellas arrojan una luz cegadora sobre las fluctuaciones de la economía y los cambios sociales asociadosen la Mesoamérica prehispánica. La evidencia máscontundente corresponde al colapso de las civilizaciones clásicas representadas por Teotihuacan, Monte Albán o los mayas. No se entendería quelos investigadores desaprovecharan de forma injustificable estas trascendentales aportaciones de la arqueología de los fenómenos sociales, una nueva y prometedora disciplina también bautizada como arqueonomía, para avanzar en el conocimiento de la Mesoamérica prehispánica. »

Source

Quelques idées fausses sur les Indiens des Amériques

Luttes de classes dans les sociétés amérindiennes précolombiennes

La disparition des civilisations précolombiennes est-elle un mystère ?

Bibliographie Amérique précolombienne

La chute de la société Huarpa - La caída de la sociedad huarpa

Robert Paris — 2019-07-17T22:59:00Z

Ñawinpukyo, la capitale Huarpa

Huaca Pucllana

Cultura Huarpa

Laguna de Nahuinpuquio

Position de la société Huarpa au Pérou antique

La chute de la société Huarpa - La caída de la sociedad huarpa

Textes en français et en espagnol alternent. Se alternan textos en francés y español.

La civilisation Huarpa (ou Warpa) est généralement présentée non comme une civilisation à part mais comme une introduction à la société Huari (ou Wari) ce qu'elle n'est en rien. Wari n'a pas débuté à la fin de Huarpa mais avant. Là où dominait Huarpa, Wari n'est pas venue à la suite de Huarpa ni pour lui succéder. Wari est fondé sur des bases socio-économiques-politiques tout autres que Huarpa. Wari a été parallèle et proche de Tihuanaco mais pas de Huarpa qui est une société plus ancienne, moins structurée, en particulier sans Etat alors que Huari et Tihuanaco ont un Etat centralisé et puissant. Les grands progrès dus aux Huarpa sont d'ordre agricole, d'irrigation, de terrassement et de construction des maisons, d'urbanisation, de poterie, etc. Les constructions de Huarpa sont essentiellement des maisons, la phase de cette société étant celle de l'urbanisation et des débuts de la division en classes sociales mais pas encore de l'Etat, cet appareil détâché de la production et dominant l'ensemble de la société afin de protéger la classe dominante des révolutions sociales et politiques. Sans Etat, la société Huarpa a probablement été balayée aisément par un mouvement social, dès que les conditions de la production agricole se sont durablement dégradées et que les religieux n'ont plus pu faire croire que leurs liens avec les dieux permettaient de protéger la population des catastrophes.La chute de la société Huarpa est souvent présentée comme le simple produit de catastrophes climatiques, sans aucune signification sociale et politique alors qu'une société ne chute pas sans l'action des masses, c'est-à-dire la lutte des classes puisque la société Huarpa finale était divisée en classes sociales, en exploiteurs et exploités, notamment en esclaves et maîtres d'esclaves, en paysans payant le tribut et en classes possédantes le recevant.

La civilización Huarpa (o Warpa) generalmente esta presentada no como una civilización separada sino como una introducción a la sociedad Huari (o Wari) de que no es nada. Wari no comenzó al final de Huarpa sino antes. Donde Huarpa dominó, Wari no vino después de Huarpa ni para sucederlo. Wari se basa en fundamentos socioeconómicos y políticos distintos de Huarpa. Wari era paralelo y cercano a Tihuanaco, pero no Huarpa, que es una sociedad más antigua, menos estructurada, en particular sin estado, mientras que Huari y Tihuanaco tienen un estado centralizado y poderoso. Los grandes avances que se deben a Huarpa son la agricultura, el riego, las terrazas y la construcción de viviendas, la urbanización, la alfarería, etc. Las construcciones de Huarpa son esencialmente casas, la fase de esta sociedad es la de la urbanización y el comienzo de la división en clases sociales pero aún no del Estado, este aparato no vinculado a la producción y que domina la totalidad de la La sociedad para proteger a la clase dominante de las revoluciones sociales y políticas. Sin un estado, la sociedad Huarpa probablemente fue arrastrada fácilmente por un movimiento social, tan pronto como las condiciones de la producción agrícola se degradaron de forma duradera y los religiosos no podían hacer creer que sus vínculos con los dioses permitían proteger a la población. La caída de la sociedad Huarpa a menudo se presenta como el mero producto de desastres climáticos, sin ningún significado social y político, mientras que una sociedad no cae sin la acción de las masas, es decir la lucha de clases por que la sociedad final de Huarpa estaba dividida en clases sociales, clase explotadora y clase explotada, especialmente como esclavos y proprietarios de esclavos, campesinos que pagan tributos y clases que le reciben.

Voilà le genre de textes que l'on peut lire sur Huarpa (nommée encore Warpa) :

« C'est une culture régionale qui se développe dans la région d'Ayacucho, d'environ 200 ans avant notre ère jusqu'à 550 après JC. Elle a précédé la culture Huari et a maintenu des contacts avec la culture Nazca de la côte. Sa population était très nombreuse, comme en témoigne le fait que de nombreuses maisons ont été trouvées dans la région d'Ayacucho, presque toujours liées à des complexes agraires. La raison de sa disparition est inconnue. Sa céramique blanche à la peinture noire est caractéristique de cette culture… Apparemment, environ 500 après JC le courant climatique El Niño, qui a duré 30 années consécutives, a provoqué une sécheresse extrême à laquelle de nombreux peuples du centre des Andes ont été soumis, constituant le site de Huari et prenant Ayacucho comme centre urbain. Huarpa est l'une des villes les plus importantes qui a promu cette union. Forcés par le mauvais temps, ils ont été obligés de mettre en place un système efficace de production et de distribution de produits alimentaires leur permettant de survivre dans des conditions aussi défavorables. »

Aquí están los tipos de textos que se pueden leer en Hurpa (todavía llamado Warpa) :

« Es una cultura regional que surge en la zona de Ayacucho sobre el 200 a.C. hasta el 550 d.C. Antecedió a la cultura Huari, y mantuvo contactos con la cultura Nazca de la costa. Tuvo una población muy numerosa, como lo prueba que se han encontrado muchas viviendas en la zona de Ayacucho, casi siempre ligadas a complejos agrarios. Se desconoce el motivo de su desaparición. Su cerámica de color blanco con pintura negra, es característica de esta cultura… Al parecer sobre los años 500 d.C. suceden grandes cambios climáticos originados por la “Corriente del Niño” que duraron 30 años consecutivos, lo que provocó una tremenda sequia por cuya causa muchos pueblos de los Andes centrales se conexionaron, constituyendo el sitio Huari, y tomando Ayacucho como su centro urbano. Uno de los pueblos más importantes que promovieron esta unión fue el Huarpa. Forzados por la difícil climatología, se vieron obligados a desarrollar un sistema de producción y distribución de alimentos eficiente que les permitiese sobrevivir en condiciones tan adversas. »

Source

Encore une disparition mystérieuse de civilisation !!! Pouvons-nous comprendre une telle chute ?

La culture Huarpa s'est développée dans l'actuel département d'Ayacucho, dans les provinces de Huamanga et Huanta, situées dans le bassin de la rivière Warpa, dont la capitale était Ñawinpuquio.

L'État était théocratique et militariste, doté d'un système de contrôle politique composé de responsables et de spécialistes, à l'instar des guerriers qui remplissaient la fonction de défense et d'extension des territoires.

Les Huarpa étaient divisés en classes sociales, prêtres, comme toujours une partie importante de la société, qui avec le temps, pourraient devenir nobles, seigneurs ou rois, ceux qui avaient de plus grands privilèges. Tandis que le reste de la population était divisé en paysans et artisans.

La civilisation ou culture Huarpa (qui a précédé Huari) était en grandes relations pacifiques, commerciales et politiques à la fois avec Huari-Tihuacano et avec Nazca.

Mais il n'y a pas vraiment eu de continuité entre ces diverses sociétés.

Huari a certes succédé à Huari mais n'a pas battu Huarpa puisque l'empire Huari ne s'est étendu qu'en 600 après J.-C. et que Huarpa a chuté en 500 après J.-C., c'est-à-dire environ cent ans avant !

La culture huarpa (ou warpa) s'arrête en 500 après J.-C. sans qu'on sache exactement pourquoi, donc, quand on ne sait pas, on répond que c'est pour des motifs climatiques !!!

L'une des dates dans lesquelles on présume la disparition de cette culture est l'année 500 après J.-C. Luis Lumbreras explique certaines hypothèses sur le sujet, expliquant que son déclin pourrait être lié aux changements climatiques. La population a augmenté progressivement, de sorte que la production agricole ne suffisait plus. Ils ont sûrement connu des périodes de sécheresse qui ont entravé le travail agricole.

Une autre hypothèse, beaucoup moins appréciée des auteurs, est que le système social et politique a explosé, les plus exploités n'acceptant plus de plier sous l'oppression et l'exploitation.

¡Otra misteriosa desaparición de la civilización ! ¿Podemos entender semejante caída ?

La cultura Huarpa se desarrolló en el actual departamento de Ayacucho, en las provincias de Huamanga y Huanta, ubicados en la Cuenca del río Warpa, cuya capital era Ñawinpuquio.

El estado era teocrática-militarista, que tenía un sistema de control político a través de sus funcionarios y especialistas, como los guerreros que cumplían la función de defender y extender los territorios.

Los huarpa estaban divididos en clases sociales, sacerdotes, como siempre una parte importante de la sociedad, que con el tiempo, podrían convertirse en nobles, señores o reyes, aquellos que tenían mayores privilegios. Mientras que el resto de la población se dividía en campesinos y artesanos.

La civilización o cultura huarpa (que precedió a Huari) mantenía grandes relaciones pacíficas, comerciales y políticas con Huari-Tihuacano y Nazca.

Pero no había realmente ninguna continuidad entre estas diversas sociedades.

Huari ciertamente sucedió a Huari, pero no venció a Huarpa ya que el imperio Huari se extendió solo en el 600 dC y ese Huarpa cayó en el 500 dC. Para decir unos cien años antes !

La cultura huarpa (o warpa) se detiene en el 500 dC sin saber exactamente por qué, así que cuando no sabemos, respondemos que es por razones climáticas

Una de las fechas en que se presume la desaparición de esta cultura es en el año 500 d. C. Luis Lumbreras expone algunas hipótesis en cuanto al tema, explicando que su declive pudo estar relacionado con los cambios climáticos. La población creció progresivamente, por lo que la producción agrícola ya no era suficiente. De seguro enfrentaron momentos de sequía, que dificultaron el trabajo agrícola.

Otra hipótesis, mucho menos apreciada por los autores, es que el sistema social y político ha explotado, y los más explotados ya no aceptan someterse a la opresión y la explotación.

« Huarpa est le nom donné à la culture archéologique trouvée dans le bassin de la rivière Huarpa et ses environs, dans l'actuel département d'Ayacucho, au Pérou. Il est défini à partir d'une céramique décorée d'une peinture noire sur une surface blanche et de l'ensemble des sites archéologiques associés à cette céramique.

Localisation chronologique

Son emplacement chronologique n'est pas bien défini, les restes trouvés se situeraient entre 200 av.J.-C. à 500 ap. J.-C.. environ

Huarpa a été étudié principalement pour ses relations avec la culture tardive des Huari, en raison de la localisation géographique partagée et du fait que certains éléments décoratifs ont été adaptés à l'iconographie de Huari. Au-delà de cela, on ignore quelle était la nature et les raisons de la transition entre Huarpa et Huari et ce que cela impliquait pour les populations qui habitaient la région.

Agriculture

Dans la culture Huarpa, une importante maîtrise des techniques agricoles est appréciée. Un bon exemple est l'établissement de terrasses de culture, qui vont du sommet des collines aux vallées, ainsi que la technologie hydraulique pour l'agriculture.

La viande de camélidés constituait un complément important de l'alimentation quotidienne et, dans une moindre mesure, de la viande de petits rongeurs, tels que le vizcacha et le cobaye ou le cobaye.

De l'architecture

À Ayacucho, environ trois cents sites de cette période ont été identifiés : villages ruraux avec un schéma de peuplement assez simple et maisons construites avec des pierres de différentes tailles, situées sur des terrains rocheux, avec un plan circulaire ou elliptique.

Le site le plus important semble être Ñawinpuquio, dont le pouvoir résidait dans le contrôle de l'eau destinée à l'irrigation des terres agricoles. Ñawinpuquio se compose d'édifices comprenant ce qui semble être des édifices publics, ainsi que des salles, des places publiques et peut-être un secteur cérémonial, ainsi que des canaux de distribution d'eau.

Les tombes associées à cette culture ont été excavées dans une terre rocheuse et dure ; ils avaient une entrée tubulaire et un large intérieur, où le cadavre était placé accompagné d'offrandes de cuivre et de céramique qui, dans certains cas, contenaient des restes de nourriture ainsi que de petits rongeurs.

En céramique

Dans la céramique, on peut noter la présence côtière dans des éléments de la céramique de Nazca, ainsi que dans la polychromie, qui apparaît juste au moment où les relations avec la région d'Ica s'intensifient.

Par ailleurs, les relations avec les régions montagneuses du sud sont également importantes. Plusieurs styles de poterie ont été identifiés, parmi lesquels se distingue le Huarpa noir sur blanc, avec une décoration noire de lignes et de bandes sur une base blanche opaque.

La Croix de Pata est un autre style, caractérisé par ses hauts vases à base plate, dont la décoration utilise des couleurs rouge, noir, gris et orange associées à un décor géométrique. Le style Okros représente la fine céramique de l'époque et se caractérise par son pigment orange et son décor basé sur des formes de pieuvre grises ou noires. Ce style dure jusqu'à l'ère Wari.

Selon l'archéologue Luis Lumbreras, l'un des principaux chercheurs de cette culture, malgré le fait que les manifestations culturelles des Huarpa étaient plus modestes que celles d'autres cultures contemporaines, telles que Moche ou Nasca, l'environnement géographique était géré efficacement et la ressources agricoles.

La culture Huarpa (ou Warpa) était une civilisation régionale située dans l'actuel département d'Ayacucho. Son nom fait référence à la rivière, affluent du Mantaro.

Effondrement de la culture Huarpa

On ignore les causes du déclin de Huarpa. On sait seulement qu'à un moment donné, les anciennes colonies ont été abandonnées et que les nouvelles populations se sont approchées des zones où l'irrigation était stable.

La culture Huarpa s'achève vers 500 après J.-C. On a pensé que des changements climatiques intenses conduisent à jamais à des établissements humains inhabités et à la décomposition totale de la société…. »

« Huarpa es el nombre que se la da a la cultura arqueológica encontrada en la cuenca del río Huarpa y en sus alrededores, en el actual departamento de Ayacucho, Perú. Se le define a partir de una cerámica decorada con pintura negra sobre superficie blanca y por el conjunto de sitios arqueológicos asociados con esta cerámica.

Ubicación Cronológica

Su ubicación cronológica no está bien definida, los restos encontrados serían de entre el 200 a.C. al 500d.C. aproximadamente.

Huarpa ha sido estudiado principalmente por su relación con la posterior cultura Huari, dada la ubicación geográfica compartida y el que algunos elementos decorativos hayan sido adaptados a la iconografía Huari. Más allá de esto, no se conoce bien cuáles fueron la naturaleza y los motivos de la transición entre Huarpa y Huari y lo que esto implicó para las poblaciones que habitaban el área.

Agricultura.

En la cultura Huarpa se aprecia un importante dominio de las técnicas agrícolas. Un buen ejemplo es la habilitación de terrazas de cultivo, que se extendieron desde la cima de los cerros hasta los valles, así como la tecnología hidráulica para la agricultura.

La carne de camélidos fue un complemento importante de la dieta diaria, y en menor cantidad la carne de pequeños roedores, como la vizcacha y el cuy o conejillo de indias.

Arquitectura.

En Ayacucho se han identificado alrededor de trescientos sitios de esta época : aldeas rurales con un patrón de asentamiento bastante simple, y con casas construidas a base de piedras de diferente tamaño, ubicadas sobre terrenos rocosos, de planta circular o elíptica.

El sitio más importante parece ser Ñawinpuquio, cuyo poder residía en el control del agua para el riego de las tierras de cultivo. Ñawinpuquio está formado por edificaciones que incluían lo que parecen ser edificios públicos, junto con habitaciones, plazas públicas y quizás un sector ceremonial, además de canales de distribución de agua.

Las tumbas asociadas a esta cultura eran excavadas en tierra rocosa y dura ; tenían una entrada tubular y un interior amplio, en donde se colocaba el cadáver acompañado de ofrendas de cobre y cerámica que, en algunos casos, contenían restos de alimentos así como de pequeños roedores.

Cerámica

En la cerámica se puede notar la presencia costeña en elementos de la cerámica Nazca, así como en la policromía, que aparece justo cuando se intensifican las relaciones con la región de Ica.

De otra parte, las relaciones con la región del altiplano del sur también son importantes. Se han identificado varios estilos alfareros, dentro de los cuales destaca el Huarpa negro sobre blanco, con decoración de color negro de líneas y bandas sobre una base de color blanco opaco.

El Cruz Pata es otro estilo, que se caracteriza por sus vasos altos de base plana, en cuya decoración se utilizan los colores rojo, negro, gris y naranja asociados a una decoración geométrica. El estilo Okros representa la cerámica fina de la época y se caracteriza por su pigmento de color naranja y su decoración a base de formas de pulpo de color gris o negro. Este estilo perdura hasta la época Wari.

Según el arqueólogo Luis Lumbreras, uno de los principales investigadores de esta cultura, pese a que las manifestaciones culturales Huarpa fueron más modestas en comparación con las de otras culturas contemporáneas, como Moche o Nasca, se logró manejar eficientemente el medio geográfico y explotar ampliamente los recursos agrícolas.

La Cultura Huarpa (ó Warpa) fue una civilización regional, que se localizaba en el actual departamento Ayacucho. Su denominación hace referencia al río, afluente del Mantaro.

Colapso de la Cultura Huarpa

Se desconoce las causas que originaron la declinación de Huarpa, solo se sabe que en un momento dado se abandonaron los antiguos asentamientos, y las nuevas poblaciones se aproximaron a las zonas con riego estable.

La cultura huarpa llega a su fin alrededor del 500 d.c se ha pensado que los cambios climáticos intensos llevan a deshabitar para siempre sus asentamientos humanos y producir la total descomposición de la sociedad… »

Source

« La culture Huarpa se termine vers 500 après JC. On a pensé que des changements climatiques intenses conduisaient à inhabiter leurs habitations et à produire la décomposition totale de la société. Luis Lumbreras insiste sur le fait que la détérioration se produit à un stade de mutations notables d'autres activités, notamment la croissance des colonies de peuplement, la réduction du nombre de colonies de peuplement, l'abandon progressif de l'exploitation agricole et le plus important l'intensification des relations avec les côtes d'Ica et de Nazca, qui se traduit physiquement par le développement intensif de la céramique polychrome. »

“La cultura huarpa termina alrededor del año 500 dC. Se pensaba que el intenso cambio climático estaba provocando viviendas deshabitadas y la total descomposición de la sociedad. Luis Lumbreras insiste en que el deterioro se produce en un momento de cambios significativos en otras actividades, incluido el crecimiento de los asentamientos, la reducción del número de asentamientos, el abandono gradual de la finca y la Más importante es la intensificación de las relaciones con las costas de Ica y Nazca, que se refleja físicamente por el desarrollo intensivo de la cerámica policromada.”

Source

L'image de l'empire : les études sur la cilisation de Wari dans l'archéologie péruvienne
Patricia Chirinos Ogata

« Dans les années 70, deux grands modèles ont émergé à partir des preuves
récupéré jusqu'à ce moment qui a rendu compte de ces caractéristiques. L'un d'eux
Luis Lumbreras, l'autre étant soutenu par
William Isbell, et plus tard par une de ses élèves, Katharina Schreiber,
Au cours de cette étape, on observe que la perception de Wari en tant que sous-produit a été
puis laissé derrière et a ensuite été utilisé pour illustrer le pouvoir andin,
dans certains cas, avec un discours nationaliste et vindicatif évident.

Le modèle impérial de Luis G. Lumbreras

Déjà en 1969, Lumbreras avait appelé Middle Horizon "le stade d'expansion de Wari" et
cette période a marqué le début du "stade de civilisation". Dans son travail classique de cette
Année, "Des peuples, des cultures et des arts du Pérou antique", se réfère à cette période
à partir de "Urban Industrials : Old Empire", et couvre la période entre 800 et 1200 après JC.

Lumbreras (1974) poursuit avec la prémisse de l'apparition de caractéristiques architecturales telles que
Indicateur d'un changement profond et brutal à l'horizon moyen. Cet ensemble de fonctionnalités
comprend l'introduction de vastes agglomérations planifiées composées de maisons, de places
et les rues entourées de très hauts murs avec peu d'entrées et pas de fenêtres. À côté de ces
changements architecturaux sont produits des changements sociaux de grande intensité, tels que
l'urbanisme et la laïcisation des centres religieux. La présence de ces sites et cette
le style architectural est représentatif de l'impact de l'expansion du wari et de la domination politique
de sa zone d'influence.

Ce modèle impérial a été présenté dans d'innombrables publications, conférences et
même des expositions muséographiques. En général, Lumbreras déclare qu'en raison de
une crise de l'agriculture une lutte a lieu au milieu du VIème siècle après JC. À ce stade, un
groupe d'Ayacucho - le Huarpa - entame une conquête militaire atteignant les territoires et
soumettant les groupes de Nasca, Cusco, Tiahuanaco, Junín, Ancash, Cajamarca et
Lambayeque ; ils atteignent également les territoires de Chachapoyas et Piura mais l'influence
exercé il est relativement mineur.

En déclarant que vers le VIIe siècle après JC Wari devient le premier empire andin,
comparable à celle des Incas, elle contribue à perpétuer l'analogie "classique" entre ces deux
sociétés. La capitale de cet empire aurait été l'ensemble des Huari, ayant également
villes de province et des centres administratifs tels que Pikillacta, Honcopampa et
Viracochapampa En outre, la comparaison Wari-Inca qui est évidente dans beaucoup de
son argument peut également être établi par l'existence dans les deux cas d'un
système de routes et un centre urbain dans chaque région. »

La imagen del imperio : Los estudios sobre Wari en la arqueología peruana
Patricia Chirinos Ogata

« En la década del '70, surgieron dos grandes modelos con base en las evidencias
recuperadas hasta ese momento que dieron cuenta de estas características. Uno de ellos
estuvo representado por Luis G. Lumbreras, mientras que el otro fue sustentado por
William Isbell, y posteriormente por una de sus estudiantes, Katharina Schreiber,
Durante esta etapa, se observa que la percepción de Wari como producto derivado fue
completamente dejada atrás y fue empleada entonces para ejemplificar el poderío andino,
en algunos casos con un evidente discurso nacionalista y reivindicatorio.

El modelo imperial de Luis G. Lumbreras

Ya en 1969 Lumbreras denominaba al Horizonte Medio como “etapa de expansión wari” y
este periodo representaba el inicio del “estadio de la civilización”. En su obra clásica de ese
año, “De los pueblos, las culturas y las artes del antiguo Perú”, denomina a este periodo
como de los “Industriales Urbanos : Viejo imperio”, y cubre el lapso entre 800 y 1200 d.C.

Lumbreras (1974) continúa con la premisa de la aparición de rasgos arquitectónicos como
indicador de un profundo y abrupto cambio en el Horizonte Medio. Este conjunto de rasgos
incluye la introducción de asentamientos grandes planificados compuestos de casas, plazas
y calles rodeadas por muros muy altos con pocas entradas y sin ventanas. Junto a estos
cambios arquitectónicos se producen alteraciones sociales de gran intensidad, como el
urbanismo y la secularización de los centros religiosos. La presencia de estos sitios y este
estilo arquitectónico es representativo del impacto de la expansión wari y el dominio político
de su área de influencia.

Este modelo imperial ha sido presentado en innumerables publicaciones, conferencias, e
incluso exposiciones museográficas. En líneas generales, Lumbreras plantea que debido a
una crisis del agro se produce una pugna a mediados del siglo VI d.C. En esta coyuntura, un
grupo de Ayacucho -los Huarpa- inician una conquista militar llegando a los territorios y
sometiendo a los grupos de Nasca, Cusco, Tiahuanaco, Junín, Ancash, Cajamarca y
Lambayeque ; alcanzan también los territorios de Chachapoyas y Piura pero la influencia
ejercida allí es relativamente menor.

Al plantear que hacia el siglo VII d.C. Wari se convierte en el primer imperio andino,
equiparable al de los Incas, se contribuye a perpetuar la analogía “clásica” entre estas dos
sociedades. La capital de este imperio habría sido el conjunto de Huari, teniendo también
ciudades provinciales y centros administrativos como Pikillacta, Honcopampa y
Viracochapampa. Además, la comparación Wari-Inca que se hace evidente en gran parte de
su argumentación, también puede establecerse por la existencia en ambos casos de un
sistema de caminos y un centro urbano en cada región. »

« Lumbreras (1990), en rapportant les cultures d'Ayacucho à Nasca, trouve un
lien de Paracas, puis vers le troisième siècle après JC, les relations se sont intensifiées favorisant
considérablement à l'Ayacucho. Cependant, après l'influence
chavinoïde à travers Paracas, il n'y a aucune preuve significative d'une occupation
Nasca sur le territoire d'Ayacucho, ni imitation de formes de la poterie nasquense ni
de son idéologie, exprimée dans les icônes polychromes de ses céramiques. Isbell, Brewster-Wray
et Spickard (1991), soutiennent que les terrasses érodées et en ruine autour de la zone
Le site archéologique de Huari implique une grande production agricole qui met en évidence le rôle
de l'agriculture dans le boom et la chute de Huari, qui devraient être évalués plus rigoureusement.

Cependant, ils ne conviennent pas que la croissance de Huari obéit à une haute
la productivité agricole qui entoure immédiatement avant l'horizon moyen.
Bonavía (1991), situe Huarpa dans les cultures des hauts plateaux centraux, déclare que
ces temps la culture Huarpa commence à acquérir une plus grande importance en raison de l'influence
qui reçoit de la côte sud des relations commerciales entre les deux régions.
Il s'accorde avec les trois phases distinguées par Lumbreras (1969) pour le développement de la
La culture Ayacuchana et les deux phases proposées par MacNeish : une appelée Huarpa
(200 a.-c.- 300 d.a.) auxquels sont attribués 7 grandes villes, 18 villages et de nombreux hameaux
ou camps, dans lesquels Tantawasi se démarque près de Luricocha à Huanta, aucun des
ces fortifiés, dont la proximité rend difficile d'accepter que chacun de ces sites
(Ñawimpukyo et Tantawasi) était la capitale d'un État indépendant, et l'autre phase Ocros
(200-700 après JC), avec 10 villages et 8 villages, met en évidence Ñawimpukyo considéré par
Lumbreras en tant que site fortifié et capitale de l'État de Huarpa ; pendant cette période
maintenu la relation avec Nasca, mais rien n'indique à Ayacucho qu'elle a été
d'une conquête.

Ravines (1994) soutient la présence de céramiques Huarpa dans les années II.C. dans le domaine de
anciennes provinces d'Angaraes et de Huanta, dont la production est attribuée aux populations
installés dans la zone sur laquelle a été mis en place environ 550 d. C. l'empire Huari.
Considère que Huarpa est antérieur à la culture Huari et représente la culture régionale de
Ayacucho, lorsque le style Higueras à Huánuco a été simultanément développé.
Kaulicke (1994) souligne le travail du projet de botanique archéologique Ayacucho,
réalisé par Richard S. MacNeish, mentionnant Pikimachay où des os ont été retrouvés
d'une mégafaune sous un toit effondré de l'abri, avec des artefacts lithiques
d'abord datant de plus de 12 000 ans, puis d'environ 20 000 ans, et la phase Piki
(5800-4450 après J.-C.), note qu'avec ces données, MacNeish a développé une hypothèse concernant
les mécanismes qui conduisent à la sédentarisation et à la domestication. Lumbreras (2000), souligne
que la culture Huarpa jouisse d'une unité culturelle chronologique et territoriale claire qui
Il couvre le bassin des rivières Pampas et Huancavelica, où il reste des restes de trois ou quatre types de céramiques, parallèlement à des cuvettes très fines en forme de boîte.
de Huancavelica qui ont été distribués partout Ochatoma 2011 ; Duran 2013 ; Huamán F. 2006, Huamán O. 2011 ; Marroquín 2004 ; Ortega
2006 ; Palomino 2008, 2012 ; Paucar 2005 ; E. Valdez 1999, 2003, 2009a, 2009b ; L. Valdez,
Valdez E. et Bettcher 2001, 2005 ; Valdez, Vivanco et Chávez 1990 ; L. Valdez, Bettcher,
Ochatoma et E. Valdez. 2006 ; L. Valdez, E. Valdez et Bettcher 1999, 2000), soulignant les
proposition chronologique de William Isbell, parmi d'autres travaux qui seront commentés
plus tard et qui donnent une vision plus complète de l'archéologie à Ayacucho, avec
de nouvelles preuves sur la culture Huarpa qui sert de base pour faire valoir qu'il est à propos de
un état régional et pas une culture simple.

Lumbreras (1974) propose une séquence de sept périodes avec leurs phases respectives et
Sites : 1) Lithic qui comprend les phases de Pacaicasa, Pikimachay, Ayacucho, Huanta,
Puente et Jaywamachay ; 2) archaïque qui comprend Piki, Chihua et Cachi ; 3) Formatif avec le
Les phases d'Andamarka, Wichqana, Kichkapata, Chupas et Rancha ; 4) Développements régionaux ou
Huarpa ; 5) Empire Wari ou Huari ; 6) Etats régionaux visés aux Chankas et 7)
Empire des Tawantinsuyo ou des Inca. MacNeish (1981) établit les principes suivants :
phases : Pacaicasa (23000-13000 av. J.-C.), Ayacucho (13000-11000 av. J.-C.), Huanta (1100-9000).
C.A.), Puente (9000-7100 A.C.), Jaywa (7100-5800 A.C.), Piki (5800-4400 A.C), Chihua
(4400-3100 av. J.-C.), Cachi (3100-1750 av. J.-C.), Andamarka (1750-1250 av. J.-C.), Wichqana (1250-
900 a. C.), Chupas (900-500 C), Rancha (500-200 C), Huarpa (200 C-200 C),
Ocros (200-700 après JC), Wari (700-900 après JC), Huamanga (900-1200 après JC) et Chanka (1200-1200 après JC)
1 500 ° C.), avec plus de 500 tassements et détermination du radiocarbone de
18 sites fermés et ouverts.

« Lumbreras (1990), al relacionar las culturas de Ayacucho con Nasca, encuentra un
vínculo desde Paracas, luego hacia el siglo III d.C., las relaciones se intensificaron favoreciendo
considerablemente a los ayacuchanos. Sin embargo, después de la influencia
chavinoide a través de Paracas, no se tiene evidencias significativas de una ocupación
Nasca en el territorio ayacuchano, tampoco imitación de formas de la alfarería nasquense ni
de su ideología, expresada en los iconos polícromos de su cerámica. Isbell, Brewster-Wray
y Spickard (1991), sostienen que las terrazas erosionadas y en ruinas alrededor de la zona
arqueológica de Huari implica una gran producción agrícola que pone de manifiesto el rol
de la agricultura en el auge y en la caída de Huari, que debe ser evaluado con mayor rigor.

No obstante, no están de acuerdo que el crecimiento de Huari obedezca a una alta
productividad agrícola inmediatamente circundante antes del Horizonte Medio.
Bonavía (1991), ubica a Huarpa dentro de las culturas de la sierra central, plantea que en
estos tiempos la cultura Huarpa comienza a adquirir mayor importancia por la influencia
que recibe de la costa sur a partir de las relaciones comerciales entre ambas regiones.
Concuerda con las tres fases distinguidas por Lumbreras (1969) para el desarrollo de la
cultura Ayacuchana, y las dos fases propuestas por MacNeish : una denominada Huarpa
(200 a.C.- 300 d.C.) a la que se atribuye 7 grandes pueblos, 18 aldeas y numerosos caseríos
o campamentos, en los que destaca Tantawasi cerca de Luricocha en Huanta, ninguno de
éstos fortificados, cuya cercanía hace difícil aceptar que cada uno de estos sitios
(Ñawimpukyo y Tantawasi) fuera capital de un estado independiente, y la otra Fase Ocros
(200-700 d.C.), con 10 pueblos y 8 aldeas, resalta a Ñawimpukyo considerado por
Lumbreras como un sitio fortificado y capital del Estado Huarpa ; durante este período se
mantuvo la relación con Nasca pero no hay ningún indicio en Ayacucho que se haya tratado
de una conquista.

Ravines (1994), sostiene la presencia de la cerámica Huarpa en el II a.C. en el área de las
antiguas provincias de Angaraes y Huanta, cuya producción se atribuye a las poblaciones
asentadas en el área sobre las cuales se configuró hacia el 550 d. C. el imperio Huari.
Considera que Huarpa antecede a la cultura Huari y representa la cultura regional de
Ayacucho, cuando simultáneamente se desarrollaba el estilo Higueras en Huánuco.
Kaulicke (1994) destaca los trabajos de Proyecto Arqueológico Botánico Ayacucho,
dirigido por Richard S. MacNeish, mencionando a Pikimachay donde se hallaron huesos
de una megafauna debajo de un derrumbe del techo del abrigo, con artefactos líticos
fechados primero en más de 12000 años y luego alrededor de 20000 años, y la fase Piki
(5800-4450 a.C.), señala que con estos datos MacNeish desarrolló una hipótesis respecto a
los mecanismos que llevan a la sedentarización y domesticación. Lumbreras (2000), señala
que la cultura Huarpa goza de una clara unidad cultural cronológica y territorial que
abarca hasta la cuenca del río Pampas y Huancavelica, donde hay restos de las tres o cuatro modalidades de la cerámica, paralelo a lo cual existe unas tazas muy finas de estilo Caja
procedentes de Huancavelica que eran distribuidas por todos lados Ochatoma 2011 ; Duran 2013 ; Huamán F. 2006, Huamán O. 2011 ; Marroquín 2004 ; Ortega
2006 ; Palomino 2008, 2012 ; Paucar 2005 ; E. Valdez 1999, 2003, 2009a, 2009b ; L. Valdez ,
Valdez E. y Bettcher 2001,2005 ; Valdez, Vivanco y Chávez 1990 ; L. Valdez, Bettcher,
Ochatoma y E. Valdez. 2006 ; L. Valdez, E. Valdez y Bettcher 1999, 2000), destacando la
propuesta cronológica de William Isbell, entre otros trabajos que serán comentados
más adelante y que dan una visión más completa de la arqueología en Ayacucho, con
nuevas evidencias sobre la cultura Huarpa que sirve de base para sostener que se trata de
un Estado Regional y no de una simple cultura.

Lumbreras (1974) propone una secuencia de siete períodos con sus respectivas fases y
sitios : 1) Lítico que comprende las fases de Pacaicasa, Pikimachay, Ayacucho, Huanta,
Puente y Jaywamachay ; 2) Arcaico que incluye Piki, Chihua y Cachi ; 3) Formativo con las
fases Andamarka, Wichqana, Kichkapata, Chupas y Rancha ; 4) Desarrollos Regionales o
Huarpa ; 5) Imperio Wari o Huari ; 6) Estados Regionales referido a los Chankas y 7)
Imperio del Tawantinsuyo o Inca. MacNeish (1981) por su parte establece las siguientes
fases : Pacaicasa (23000-13000 a.C.), Ayacucho (13000-11000 a.C.), Huanta (1100-9000
a.C.), Puente (9000-7100 a.C.), Jaywa (7100-5800 a.C.), Piki (5800-4400 a.C), Chihua
(4400-3100 a.C.), Cachi (3100-1750 a.C.), Andamarka (1750-1250 a.C.), Wichqana (1250-
900 a. C.), Chupas (900-500 a.C.), Rancha (500-200 a.C.), Huarpa (200 a.C-200 d.C.),
Ocros (200-700 d.C.), Wari (700-900 d.C.), Huamanga (900-1200 d.C.) y Chanka (1200-
1500 d.C.), respaldado con más de 500 asentamientos, y determinación radiocarbono de
18 sitios excavados cerrados y abiertos.

Dans le cas particulier de Conchopata, comme Isbell le considère lui-même (2001a : 49),
difficile de résoudre le problème de l'apparition des thèmes décoratifs de tiwanakoides dans
la poterie votive du style Conchopata, parce que des offres importantes de celles-ci continuent
non daté Le chercheur indique que l'offre du puits de 1977, de type 1, n'a pas
Pas de datation du dioxyde de carbone, mais il s'agit notamment de Tiahuanacoid et, citant Menzel
en tant que communication personnelle, il considère que c'est moins "Tiawanaku" que l'offrande de 1942,
Il indique que le puits contenant cette offre se trouvait sous la Plaza Rosada, avec deux
Offres Type 1, à quelques mètres. Ces offres (1999B et 2000B),
date de la dernière phase de Silva de l'horizon moyen 1. Si l'emplacement du puits avec le
les offres sont liées chronologiquement, l'offre de 1977 pourrait être contemporaine de
1999B et 2000B, également de l'horizon moyen 1. Si cela est correct, une phase
tiawanakoide a commencé à Conchopata avant la production des offres de 1999A et
1942, la plus semblable aux sculptures de Tiwanaku

En général, il est nécessaire de définir, par exemple, quel est le substrat local dans l'émergence de
de la culture Huari, connaître et comprendre la densité professionnelle en périphérie, tout comme
la contribution matérielle d'autres cultures régionales avec des organisations étatiques plus
cas développés de Tiahuanaco, Nasca, Lima, Moche, Recuay, Cajamarca, etc.
La ville de Huari fait partie d'un complexe archéologique situé à proximité d'autres monuments.
de beaucoup plus grande antiquité qui conduit à penser à une série d'événements sociaux et
événements économiques qui se sont produits au cours d'une longue histoire. Dont les collines Tanta
Orqo, Churo, Churucana et Huaqanmarca qui entourent la zone monumentale, en sont des exemples.
d'une occupation culturelle continue depuis la période de formation, qui ensemble
avec l'espace occupé par la zone nucléaire de la ville de Huari, ils doivent avoir fait partie de
la même planification urbaine avec des espaces adéquats pour loger les populations
nombreux, ainsi que pour la défense. Dans le cas de Cerro Churo, cela présente l'architecture
modèle orthogonal qui a servi de modèle à différents chercheurs (William 1981,
2001, William et Pineda 1985, Canziani 2009, 2015, Isbell 2001b) à comparer avec d'autres
Huari monuments des Andes centrales. Les espaces orthogonaux visibles dans
Cerro Churo ne sont pas visibles à l'oeil nu dans l'intrigue de la ville de Huari, qui est un
question en suspens lorsque des travaux exploratoires sont effectués avec retrait contrôlé de la
végétation et excavations à grande échelle.

Toutes ces questions à résoudre contribueront sans aucun doute à clarifier l'origine et la
la fonctionnalité de la métropole par rapport au réseau de colonies qui l'entourent et donc
pour comprendre la question principale afin de clarifier Quel était l'antécédent local de
Huari ?, Ainsi que : 1) Quels nouveaux indicateurs archéologiques permettent de réévaluer la
séquence culturelle à Ayacucho ?, 2) Quel a été l'apport technologique des cultures
héritages de Huarpa ?, 3) Quelle était la relation entre la métropole et la périphérie immédiate ?, 4)
Quelles sont les principales manifestations culturelles qui caractérisent la culture
Huarpa ?, 5) Quels nouveaux indicateurs archéologiques renforcent le caractère d'état de la
La société Huarpa et ses relations avec l'altiplano et la côte sud des Andes centrales ?, 6)
Comment l'influence des autres cultures se manifeste dans la formation de la culture
Huari ?, Ces questions et d'autres font partie de la présente enquête liée à la
étude sur les cultures précédentes qui ont donné naissance à la culture Huari. »

Isbell (1997, 2001b), examinando en la ciudad de Huari y su vecindad inmediata, cambios
de material cultural (en la arquitectura por ejemplo), datos de excavaciones, elabora una
secuencia compuesta por la Fase Churucana u Horizonte Temprano (1200-200 a.C.) ; Fase
Vista Alegre o período Intermedio Temprano (200 a.C.-550 d.C.) ; Fase Quebrada Ocros o
final de Intermedio Temprano - inicios del Horizonte Medio ( 550-700 d.C.) ; Fase
Moraduchayuq u Horizonte Medio 1B, 2A y Tempranos 2B (700-900 a.C.) y Fase Royac
Perja u Horizonte Medio 3 (900-1000 d.C.), (Fig.11). Esta secuencia no ha sido
corroborada con fechados de Carbono 14, lo cual requiere de mayor investigación así
como reevaluar los trabajos realizados hasta el momento no solo en las cercanías de Huari,
sino también en otras partes del departamento de Ayacucho.

Isbell (2001a, 2009), quien ha sistematizado hasta el momento mejor los resultados de las
investigaciones en Conchopata, considerando información no calibrada de radiocarbono,
con muestras de materiales orgánicos de diferentes temporadas, y como un paso preliminar
hacia una cronología del sitio, propone una historia ocupacional de cinco fases : 1) Huamani
(300 a.C.-300 d.C., finales del Horizonte Temprano y comienzos del período Intermedio
Temprano) ; 2) Mendoza (aproximadamente 300-550 d.C., fines del periodo Intermedio
Temprano) ; 3) Silva (aproximadamente 550-700 d.C., Horizonte Medio Época 1) ; 4) Huisa
(aproximadamente 700-850 d.C., Horizonte Medio Época 2) y 5) Fase Alarcón (850-1000
d.C., Horizonte Medio 3 y 4). Posteriormente (Isbell 2009), agrega a esta secuencia una
sexta Fase denominada Vallejo (1000-1100 d.C.). Como se puede deducir de ambas
propuestas, William Isbell, trabaja de manera aislada Huari y Conchopata, que distan 10
km en línea recta uno del otro, dejando de lado la secuencia establecida por Lumbreras y
MacNeish indicada en líneas anteriores, acuña nombres de lugares y apellidos de
arqueólogos que trabajaron en Conchopata. Si bien es cierto que establece el periodo y
época, esto confunde y se aleja del criterio de uniformizar la terminología y periodificación
preexistentes. Por otro lado, Isbell trata de acomodar las evidencias a la secuencia
estilística de Dorothy Menzel (1968), la cual difiere bastante de las nuevas evidencias,
razón por la que reclamamos una urgente reevaluación a raíz de las nuevas evidencias de
sitios, hallazgos respetando el control estratigráfico, los restos asociados y la datación
cronológica absoluta de Carbono 14.

En el caso concreto de Conchopata, tal como considera el mismo Isbell (2001a : 49) resulta
difícil resolver el problema de cuando aparecieron los temas decorativos tiwanakoides en
la cerámica votiva del estilo Conchopata, debido a que ofrendas importantes de estas siguen
sin fechar. El indicado investigador señala que la ofrenda del pozo 1977, del tipo 1, no tiene
ningún fechado radio carbónico, pero es notablemente tiahuanacoide y, citando a Menzel
como comunicación personal, considera que es menos “Tiawanaku” que la ofrenda 1942,
precisa que el pozo que contenía esta ofrenda se hallaba debajo de la Plaza Rosada, con dos
ofrendas Tipo 1, a unos cuantos metros de distancia. Estas ofrendas (1999B y 2000B),
datan de la tardía fase Silva del Horizonte Medio 1. Si la ubicación del pozo con las
ofrendas se relaciona cronológicamente, la Ofrenda 1977 podría ser contemporánea con
1999B y 2000B, también del Horizonte Medio 1. De ser esto correcto, una fase
tiawanakoide comenzó en Conchopata antes de la producción de las ofrendas 1999A y
1942, las más parecidas a las esculturas de Tiwanaku.

De manera general, falta definir por ejemplo, cuál es el sustrato local en el surgimiento de
de la cultura Huari, conocer y entender la densidad ocupacional en la periferia, al igual que
el aporte material de otras culturas regionales con organizaciones estatales más
desarrolladas casos de Tiahuanaco, Nasca, Lima, Moche, Recuay, Cajamarca, etc.
La ciudad de Huari, forma parte de un complejo arqueológico cercano a otros monumentos
de mucha mayor antigüedad lo cual conlleva a pensar en una serie de eventos sociales y
económicos que han ocurrido a través de una larga historia. De lo cual los cerros Tanta
Orqo, Churo, Churucana y Huaqanmarca que rodean a la zona monumental, son ejemplos
de una continua ocupación cultural desde el Período Formativo, los cuales conjuntamente
con el espacio que ocupa el área nuclear de la ciudad de Huari, debieron de formar parte
una misma planificación urbana con espacios adecuados para albergar a poblaciones
numerosas, así como para defensa. En el caso de cerro Churo, este presenta la arquitectura
ortogonal más clara que ha servido de modelo por diferentes investigadores (William 1981,
2001, William y Pineda 1985, Canziani 2009, 2015, Isbell 2001b) para comparar con otros
monumentos Huari de los Andes centrales. Los espacios ortogonales que se aprecian en
cerro Churo no son visibles a simple vista en la trama de la ciudad de Huari, lo cual es un
tema pendiente para cuando se realicen labores exploratorias con retiro controlado de la
vegetación y excavaciones a gran escala.

Todos estos temas al ser tratados, sin duda ayudarán a esclarecer el origen y la
funcionalidad de la metrópoli en relación a la red de asentamientos que la rodean y así
poder entender la principal interrogante de esclarecer ¿Cuál fue el antecedente local de
Huari ?, así como : 1) ¿ Que nuevos indicadores arqueológicos permiten reevaluar la
secuencia cultural en Ayacucho ?, 2) ¿Cuál fue el aporte tecnológico de las culturas
coetáneas a Huarpa ?, 3) ¿Qué relación había entre la metrópoli y periferia inmediata ?, 4)
¿Cuáles son las principales manifestaciones culturales que caracterizan a la cultura
Huarpa ?, 5) ¿Que indicadores arqueológicos nuevos refuerzan el carácter estatal de la
sociedad Huarpa y su relación con el altiplano y costa sur de los Andes centrales ?, 6) ¿De
qué manera se manifiesta la influencia de otras culturas en la formación de la cultura
Huari ?, estas y otras preguntas forman parte de la presente investigación vinculada con el
estudio sobre las culturas previas que dieron origen la cultura Huari. »

« Secuencia cultural, previa a la cultura Huari en
Ayacucho : aportes y propuestas », Zacarías Ismael Pérez Calderón

La culture Huarpa ou Warpa était une civilisation régionale dans l'actuel département d'Ayacucho, dans les provinces de Huamanga et Huanta, situées dans le bassin de la rivière Warpa, dont la capitale pourrait être Ñawinpuquio. La culture régionale s'appelle "Huarpa", près de la rivière qui a la même dénomination, affluent de la rivière Mantaro, qui traverse un bassin de plus de 100 km. long et quelque chose de plus de 50 km. large ; au sud du Mantaro, où se trouvent deux villes contemporaines, Huanta et Ayacucho. Pour le moment, la zone de culture semble se limiter au bassin de Huarpa, avec des sites situés entre 2600 et 3600 mètres d'altitude. Jusqu'à présent, les restes de Huarpa sont en plus grande proportion concentrés dans le territoire septentrional d'Ayacucho, bien que certaines indications indiquent qu'il pourrait s'étendre jusqu'à très près de la jungle près de la rivière Apurímac et au sud, semble-il, au bassin de la Pampa.

La culture Huarpa est la manifestation régionale de la région d'Ayacucho. En fait, on en sait encore très peu, les études n'étant que très récentes. Les premiers traits de cette culture ont été consignés par Julio C.Tello en 1931, en visitant la région d'Ayacucho, soulignons l'existence d'épaisses "poches d'argile" d'apparence "archaïque", de gros pots à trois anses et à base conique (Lumbreras, 1960), que l'on trouve principalement dans certains sites de la partie médiane de la vallée d'Ayacucho-Huanta, appelés Tanta Orqo et Auki Willca. En 1946, Jhon Rowe, Donald Collier et Gordon Willey ont fait une petite collection superficielle du site Wari, recueillie des années par Lila O'Neale et qui est conservée dans le musée de l'Université de Californie (Kroeber, 1994 : 49) à Berkeley. Parmi les fragments de céramique retrouvés des décorations noires sur blanc qui sont regroupés sous le nom de "Huarpa" bien qu'ils ne se soient pas engagés à identifier le style avec une chronologie quelconque dans la série qu'ils ont établie pour Ayacucho. Ensuite Wendell C. Bennett (1953) a fait des fouilles à Wari et dans d'autres sites d'Ayacucho et a établi une séquence dans laquelle la "Serie Huarpa" en céramique Bicrome et Tricolore représente la dernière période de wari, et plus tard au style "Tiahuanacoides" de Wari, avec cette séquence. De plus, les hypothèses formulées par Rowe, Collier et Willey (1950) avec leurs Huamanguilla, Wari et Tanta Orqo, ce dernier étant peut-être contemporain des Incas, ont été écartées.

La Cultura Huarpa ó Warpa fue una civilización regional dentro de lo que hoy es el departamento de Ayacucho, en las provincias de Huamanga y Huanta, ubicados en la Cuenca del río Warpa, cuya capital pudo ser Ñawinpuquio. La cultura regional recibe el nombre de “Huarpa”, por el río que tiene la
misma denominación, un rio afluente del Mantaro, que recorre una cuenca de más de 100 km. de largo y algo más de 50 km. de ancho ; al sur del Mantaro, en donde hay dos ciudades contemporáneas Huanta yAyacucho. Por el momento el área de la cultura parece estar limitada a la cuenca de Huarpa con sitios ubicados desde los 2600 a 3600 msnm. Hasta el momento, los restos Huarpa en mayor proporción se concentran en el territorio norteño de Ayacucho, aunque algunas evidencias vienen indicando que posiblemente se extendió por el oriente hasta muy cercade la zona de selva por el rio Apurímac y hacia el sur se encuentran evidencias en la cuenca del río Pampas.

La cultura Huarpa es la manifestación regional de la zona de Ayacucho ; en realidad de ella se sabe todavía bastante poco, dado que su estudiose está recién realizando. Los primeros rasgos de esta cultura fueron consignados por
Julio C.Tello en 1931
, cuando al visitar la zona de Ayacucho, destaco la
existencia de unos gruesos “cucharones de arcilla” de aspecto“arcaico”, de vasijas toscas con tres asas y base cónica
(Lumbreras, 1960), encontrados principalmente en unos sitios de laparte media del valle de Ayacucho- Huanta, que se llaman Tanta Orqo y Auki Willca.En
1946, Jhon Rowe, Donald Collier y Gordon Willey
hicieron una pequeña recolección superficial del sitio de Wari, recogida años
atrás por Lila O'Neale y que se guarda en el Museo de la
Universidad de california (Kroeber, 1994:49) en Berkeley. Entre los fragmentos de cerámica encontraron unos decorados Negro
sobre Blanco a los que agruparon bajo el nombre “Huarpa”
aunque no comprometieron a la identificación del estilo con cronología alguna dentro de la seriación que establecieron para Ayacucho. Posteriormente
Wendell C. Bennett (1953)
hizo excavaciones en Wari y otros sitios de Ayacucho y estableciendo una secuencia
en la que la “Serie Huarpa” de cerámica Bicroma y Tricolor
representaba el último periodo en Wari, posteriormente a los
estilos “Tiahuanacoides” de Wari, con esta secuencia , además, laformulada por Rowe, Collier y Willey (1950) con sus Huamanguilla ,Wari y Tanta Orqo , siendo esta ultima quizá contemporánea a los Incas , quedo desechada.

La conquête espagnole de l'Amérique, un grand crime de masse

Robert Paris — 2019-06-23T22:43:00Z

Cortès trompant Moctezuma II, roi du Mexique

Pizarro contre Atahualpa, roi du Pérou

A ceux qui prétendent que l'on ne savait pas, à l'époque de la « découverte » et de la « conquête » occidentale du « Nouveau Monde », des Amériques, quels crimes et quelles destructions, quel ethnocide, quel massacre de peuples et de richesses humaines, sociales et historiques, étaient effectués alors… et ont continué de l'être pendant toute l'époque coloniale occidentale…

Montaigne écrivait dans ses « Essais » (Livre III, chapitre VI) sur la conquête espagnole et portugaise des Amériques :

« Notre monde vient d'en trouver un autre (et qui nous répond si c'est le dernier de ses frères, puisque les Démons, les Sibylles, et nous, avons ignoré celui-ci jusqu'à cette heure ?) non moins grand, plein, et vigoureux que lui : toutefois si nouveau et si enfant, qu'on lui apprend encore son a, b, c : Il n'y a pas cinquante ans, qu'il ne savait, ni lettres, ni poids, ni mesure, ni vêtements, ni blés, ni vignes. Il était encore tout nu, au giron, et ne vivait que des moyens de sa mère nourrice. Si nous concluons bien, de notre fin, et ce Poète de la jeunesse de son siècle, cet autre monde ne fera qu'entrer en lumière, quand le notre en sortira. L'univers tombera en paralysie : l'un membre sera perclus, l'autre en pleine vigueur. Bien que, je le crains, nous n'ayons bien fort hâté son déclin et sa ruine par notre contagion, et que nous lui ayons bien cher vendu nos opinions et nos arts.

C'était un monde enfant ; si nous ne l'avons pas fêté et soumis à notre discipline par l'avantage de notre valeur et de nos forces naturelles, ni n'avons agi par notre justice et bonté, ni subjugué par notre magnanimité. La plupart de leurs réponses et des négociations faites avec eux témoignent qu'ils ne nous devaient rien en clarté d'esprit naturelle et en pertinence.

L'étonnante magnificence des villes de Cuzco et de Mexico, et, entre plusieurs choses pareilles, le jardin de ce Roi où tous les arbres, les fruits et toutes les herbes, selon l'ordre et grandeur qu'ils ont en un jardin, étaient excellemment formées en or ; comme, en son cabinet, tous les animaux qui naissaient en son état et en ses mers ; et la beauté de leurs ouvrages en pierreries, en plume, en coton, en peinture, montrent qu'ils ne nous cédaient pas non plus dans l'industrie. Mais, quant à la dévotion, à l'observance des lois, à la bonté, à la libéralité, à la loyauté, à la franchise, il nous a bien servi de n'en avoir pas autant qu'eux : ils se sont perdus par cet avantage, et vendus, et trahis eux-mêmes. Quant à la hardiesse et au courage, quant à la fermeté, la constance, la résolution contre les douleurs et la faim et la mort, je ne craindrais pas d'opposer les exemples que je trouverais parmi eux aux plus fameux exemples anciens que nous ayons eu en mémoire dans notre monde par deçà. Car, pour ceux qui les ont subjugués, qu'ils utilisent les ruses et mensonges par lesquels ils se sont servis à les piper, et le juste étonnement qu'apportait à ces nations là de voir arriver si inopinément des gens barbus, divers en langage, religion, en forme et en contenance, d'un endroit du monde si éloigné et où ils n'avaient jamais imaginé qu'il y eu une habitation quelconque, montés sur des grands monstres inconnus, contre ceux qui n'avaient non seulement jamais vu de cheval, mais de bête quelconque capable de porter et soutenir un homme ni une autre charge ; garnis d'une peau luisante et dure et d'une arme tranchante et resplendissante, contre ceux qui, pour le miracle de la lueur d'un miroir ou d'un couteau, allaient échangeant une grande richesse en or et en perles, et qui n'avaient ni science ni matière par où tout à loisir ils sussent percer notre acier ; ajoutez-y les foudres et tonnerres de nos pièces à feu et arquebuses, capables de troubler César lui-même, s‘il était aussi surpris et inexpérimenté, et à cette heure, contre des peuples nus, si ce n'est où l'invention était arrivée de quelque tissu de coton, sans autres armes que des arcs, des pierres, des bâtons et des boucliers de bois ; des peuples surpris, sous couleur d'amitié et de bonne foi, par la curiosité de voir des choses étrangères et inconnues : contez, dis-je, aux conquérants cette disparité, vous leur ôtez toute l'occasion de tant de victoires.

Quand je regarde cette ardeur indomptable avec laquelle tant de milliers d'hommes, femmes et enfants, se présentent et se jettent tant de fois dans des dangers inévitables, pour la défense de leurs dieux et de leur liberté ; cette généreuse obstination de souffrir toutes extrémités et difficultés, et la mort, plus volontiers que de se soumettre à la domination de ceux de qui ont été si honteusement abusés, et tous choisissant plutôt de se laisser défaillir par la faim et par le jeûne, une fois pris, que d'accepter la nourriture des mains de leurs ennemis, victorieux d'une manière aussi vile, je prévois que, celui qui les aurait attaqué d'égal à égal, et d'armes, et d'expérience, et de nombre, cela eu été aussi dangereux, et même plus, qu'en une autre guerre que nous voyons. Que n'est tombée sous Alexandre ou sous ces anciens Grecs et Romains une si noble conquête, et une si grande mutation et altération de tant d'empires et de peuples sous des mains qui eussent doucement poli et défriché ce qu'il y avait de sauvage, et eussent conforté et promu les bonnes semences que la nature y avait produit, mêlant non seulement à la culture des terres et à l'ornement des villes les arts de deçà, en tant qu'elles y eussent été nécessaires, mais aussi mêlant les vertus Grecques et Romaines à celles originelles du pays ! Quelle réparation cela aurait été, et quel amendement à toute cette machine, que les premiers exemples et déportements nôtres qui se sont présentés par la suite eussent appelé ces peuples à l'admiration et à l'imitation de la vertu et eussent dressé entre eux et nous une fraternelle société et intelligence !

Combien il aurait été aisé de faire son profit d'âmes si neuves, si affamées d'apprentissage, ayant pour la plupart de si beaux commencements naturels ! Au contraire, nous nous sommes servis de leur ignorance et de leur inexpérience pour les plier plus facilement vers la trahison, la luxure, l'avarice et vers toute sorte d'inhumanités et de cruautés, à l'exemple et suivant le patron de nos propres mœurs. Qui mit jamais à tel prix le service du mercantilisme et du trafic ?

Tant de villes rasées, tant de nations exterminées, tant de millions de peuples passés au fil de l'épée, et la plus riche et belle partie du monde bouleversée pour la négociation des perles et du poivre : victoires sans âme. Jamais l'ambition, jamais les inimitiés publiques ne poussèrent les hommes les uns contre les autres à de si horribles hostilités et calamités si misérables.

En côtoyant la mer à la quête de leurs mines, aucun Espagnol ne prit terre en une contrée fertile et plaisante, fort habitée, et ne fit à ce peuple les remarques accoutumées : Qu'ils étaient gens paisibles, venant de lointains voyages, envoyés de la part du Roi de Castille, le plus grand Prince de la terre habitable, auquel le Pape, représentant Dieu sur terre, avait donné la principauté de toutes les Indes ; Que, s'ils voulaient lui être tributaires, ils seraient très bénignement traités ; leur demandaient des vivres pour leur nourriture et de l'or pour le besoins de quelque médecine ; leur remontraient au demeurant la créance d'un seul Dieu et la vérité de notre religion, laquelle ils leur conseillaient d'accepter, y ajoutant quelques menaces.

La réponse fut telle : Que, quand à être paisibles, ils n'en portaient pas la mine, s'ils l'étaient ; Quand à leur Roi, puisqu'il demandait, il devait être indigent et nécessiteux ; et celui qui lui avait fait cette distribution, homme aimant la dissension, d'aller donner à un tiers une chose qui n'était pas la sienne, pour le mettre en débat contre les anciens possesseurs ; Quant aux vivres, qu'ils leur en fourniraient ; D'or, ils en avaient peu, et que c'était chose qu'ils mettaient en nulle estime, d'autant qu'elle était inutile au service de leur vie, là où tout leur soin regardait seulement à la passer heureusement et plaisamment ; pourtant ce qu'ils en pourraient trouver, sauf ce qui était employé au service de leurs dieux, qu'ils le prissent hardiment ; Quant à un seul Dieu, le discours leur en avait plu, mais qu'ils ne voulaient pas changer leur religion, s'en étant si utilement servis si longtemps, et qu'ils n'avaient pas accoutumé de prendre conseil d'autres que de leurs amis et leurs connaissances ; Quant aux menaces, c'était un signe de faute de jugement d'aller menaçant ceux desquels la nature et les moyens étaient inconnus ; Ainsi qu'ils se dépêchent promptement de quitter leur terre, car ils n'étaient pas accoutumés de prendre en bonne part les honnêtetés et remontrances de gens armés et étrangers ; autrement, qu'on ferait d'eux comme de ces autres, leur montrant les têtes d'aucuns hommes condamnés autour de leur ville.

Voilà un exemple du balbutiement de cette enfance. Mais, ni en ce lieu là, ni en plusieurs autres où les Espagnols ne trouvèrent pas les marchandises qu'ils cherchaient, ils n'arrêtèrent ni leur entreprise, ni quelqu'autre action qu'il y eut, témoins les actes de mes Cannibales. Des deux plus puissants monarques de ce monde, et, à l'aventure, de celui-ci, Rois de tant de Rois, les derniers qu'ils en chassèrent, celui du Pérou, ayant été pris en une bataille et soumis à une rançon si excessive qu'elle surpasse toute créance, et celle-là fidèlement payée, et avoir donné par sa conversation signe d'un courage franc, libéral et constant, et d'un entendement net et bien composé, il prit envie aux vainqueurs, après en avoir tiré un million trois cent vingt cinq mille cinq cent pesants d'or, outre l'argent et autres choses qui ne montèrent pas moins, si que leurs chevaux n'allaient plus ferrés que d'or massif, de voir encore, au prix de quelque déloyauté que ce fut, quel pouvait être le reste des trésors de ce Roi, et jouir librement de ce qu'il avait conservé. On lui envoya une fausse accusation et preuve, selon laquelle il tentait de faire soulever ses provinces pour se remettre en liberté. Sur quoi, par un beau jugement de ceux-là mêmes qui lui avaient dressé cette trahison, on le condamna à être pendu et étranglé publiquement, lui ayant fait racheter le tourment d'être brûlé tout vif par le baptême qu'on lui donna au supplice même. Accident horrible et inouï, qu'il souffrit pourtant sans se démentir ni de contenance ni de parole, d'une manière et avec une gravité vraiment Royale. Et puis, pour endormir les peuples étonnés et saisis de choses si étranges, on contrefit un grand deuil de sa mort, et lui ordonna des funérailles somptueuses. L'autre, Roi de Mexico, ayant longtemps défendu sa ville assiégée et montré en ce siège tout ce que peut et la souffrance et la persévérance, si jamais prince et peuple la montra, et son malheur l'ayant rendu vif entre les mains des ennemis, avec capitulation d'être traité en Roi (aussi ne leur fit-il rien voir, en sa prison, indigne de ce titre) ; ne trouvant pas après cette victoire tout l'or qu'ils s'étaient promis, après avoir tout remué et tout fouillé, se mirent à en chercher de nouveau par les plus violentes tortures qu'ils purent imaginer, sur les prisonniers qu'ils tenaient. Mais, n'en ayant en rien tiré profit, trouvant face à eux des courages plus forts que leurs tourments, ils en vinrent enfin à une telle rage que, contre leur foi et contre tout droit des gens, ils condamnèrent le Roi même et l'un des principaux seigneurs de sa cours à la torture en présence l'un de l'autre. Ce seigneur, se trouvant forcé par la douleur, environné de brasiers ardents, tourna sur la fin piteusement sa vue vers son maître, comme pour lui demander pardon de ce qu'il n'en pouvait plus. Le Roi, plantant fièrement et rigoureusement les yeux sur lui, pour lui reprocher de sa lâcheté et pusillanimité, lui dit seulement ces mots, d'une voix rude et ferme : Et moi, suis-je dans un bain ? Ne suis-je pas plus à mon aise que toi ? Celui-là, soudain après, succomba aux douleurs et mourut sur la place. Le Roi, à demi grillé, fut emporté de là, non tant par pitié (car quelle pitié toucha jamais des âmes qui, pour la douteuse information de quelque vase d'or à piller, auraient fait griller devant leurs yeux un homme, et même un Roi si grand, et en fortune et en mérite), mais ce fut sa constance qui rendit de plus en plus honteuse leur cruauté. Ils le pendirent ensuite, ayant courageusement entrepris de se délivrer par les armes d'une si longue captivité et sujétion, faisant ainsi une fin digne d'un magnanime prince. Une autre fois, ils mirent à brûler pour un coup, dans le même feu, quatre cent soixante hommes tous vivants, les quatre cent issus du commun du peuple, les soixante des principaux seigneurs d'une province, prisonniers de guerre simplement. Nous tenons des criminels eux-mêmes ces narrations, car ils ne les avouent pas seulement, ils s'en vantent et les prêchent. Serait-ce pour témoignage de leur justice ou de leur zèle envers la religion ? Certes, ce sont voies trop diverses et ennemies d'une si sainte fin. S'ils se fussent proposés d'étendre notre foi, ils eussent considéré que ce n'est pas en possession de terres qu'elle s'amplifie, mais en possession d'hommes, et se fussent bien contentés des meurtres que la nécessité de la guerre apporte, sans y mêler indifféremment une boucherie universelle, comme sur des bêtes sauvages, autant que le fer et le feu y ont pu éliminer, n'en ayant conservé par leur dessein qu'autant qu'ils en ont voulu faire de misérables esclaves pour l'ouvrage et service de leurs exploitations minières.

Si bien que plusieurs des chefs ont été punis à mort, sur les lieux de leur conquête, par ordonnance des Rois de Castille, justement offensés de l'horreur de leurs comportements, et quasi tous disgraciés et punis. Dieu a méritoirement permis que ces grands pillards soient coulés en mer pendant le transport, ou par les guerres intestines par lesquels ils se sont entremangés entre eux, et la plupart s'enterrèrent sur les lieux, sans recevoir aucun fruit de leur victoire. Quant à ce que la recette, entre les mains d'un prince réfléchi et prudent, répond si peu à l'espérance qu'on en donna à ses prédécesseurs, et à cette première abondance de richesses qu'on rencontra à l'abord de ces nouvelles terres (car, encore qu'on en retire beaucoup, nous voyons que ce n'est rien au prix de ce qui s'en devait attendre), c'est que l'usage de la monnaie était entièrement inconnu, et que, par conséquent, leur or se trouvait tout assemblé, n'étant en autre service que de montre et de parade, comme un meuble réservé de père en fils par plusieurs puissants Rois, qui épuisaient toujours leurs mines pour faire ce grand monceau de vases et statues à l'ornement de leurs palais et de leurs temples, au lieu que notre or est tout en exploitation et en commerce. Nous le menuisons et l'altérons sous mille formes, le travaillons et le dispersons. Imaginons que nos Rois amoncelassent ainsi tout l'or qu'ils pourraient trouver en plusieurs siècles, et le gardent immobile.

Ceux du Royaume de Mexico étaient aucunement plus civilisés et plus artistes que n'étaient les autres nations de ce monde. Aussi jugeaient-ils, ainsi que nous, que l'univers était proche de sa fin, et en prirent pour signe la désolation que nous y apportâmes. Ils croyaient que l'être du monde se divise en cinq âges et en la vie de cinq soleils consécutifs, desquels les quatre avaient déjà passé leur temps, et que celui qui les éclairait était le cinquième. Le premier avait péri avec toutes les autres créatures par une universelle inondation d'eaux ; le second, par la chute du ciel sur nous, qui étouffa toute chose vivante, auquel âge ils assignèrent les géants, et en firent voir aux Espagnols des ossements à la proportion desquels la stature des hommes revenait à vingt paumes de hauteur ; le troisième, par le feu qui embrasa et consuma tout ; le quatrième par un mouvement violent d'air et de vent qui abattit jusqu'à plusieurs montagnes : les hommes n'en moururent point, mais ils furent changés en magots (quelles impressions ne souffre la lâcheté de l'humaine croyance !) ; après la mort de ce quatrième Soleil, le monde fut vingt-cinq ans en perpétuelles ténèbres, au quinzième desquels fut créé un homme et une femme qui refirent l'humaine race ; dix ans après, à certain de leurs jours, le Soleil parut nouvellement créé ; et commence, depuis, le compte de leurs années à partir de ce jour là. Le troisième jour de sa création, moururent les Dieux anciens ; les nouveaux sont nés depuis. Ce qu'ils estiment de la manière par laquelle ce dernier Soleil périra, mon auteur n'en a rien appris. Mais leur datation de ce quatrième changement est relié à cette grande conjonction des astres qui produisit, il y a huit cent et quelques années, selon que les Astrologues estiment, plusieurs grandes altérations et nouveautés au monde. Quant à la pompe et la magnificence, par où je suis entré en ce propos, ni Grèce, ni Rome, ni Egypte ne peuvent être comparés, que ce soit en utilité, en difficulté, ou en noblesse, aucun de ses ouvrages n'est comparable au chemin qui se voit au Pérou, dressé par les Rois du pays, depuis la ville de Quito jusqu'à celle de Cuzco (il y a trois cent lieues), un chemin tout droit, uni, large de vingt-cinq pas, pavé, revêtu d'un côté et de l'autre de belles et hautes murailles, et le long de celles-ci, par le dedans, deux ruisseaux pérennes, bordés de beaux arbres qu'ils nomment molly. Où ils ont trouvé des montagnes et rochers, qu'ils ont taillés et aplanis, et comblé les fondrières de pierre et chaux. A l'étape de chaque journée de trajet, il y a de beaux palais fournis de vivres, de vêtements et d'armes, tant pour les voyageurs que pour les armées qui ont à y passer. En l'estimation de cet ouvrage, j'ai compté la difficulté, qui est particulièrement considérable en ce lieu là. Ils ne bâtissaient pas avec de moindres pierres, mais seulement des pierres de dix pieds carré ; ils n'avaient pas d'autre moyen de charrier qu'à force de bras, en trainant leur charge ; et pas seulement l'art d'échafauder, n'y sachant autre finesse que de hausser autant de terre contre leur bâtiment, comme il s'élève, pour l'ôter après.

Revenons à nos carrosses. En leur place, et de toute autre voiture, ils se faisaient porter par les hommes et sur leurs épaules. Ce dernier Roi du Pérou, le jour qu'il fut pris, était ainsi porté sur des brancards d'or, et assis dans une chaise d'or, au milieu de ses soldats. Autant qu'on tuait de ces porteurs pour le faire choir à bas, car on le voulait prendre vif, autant d'autres, et à l'envi, prenaient la place des morts, de façon qu'on ne le put jamais abattre, quelque meurtre qu'on fit de ces gens là, jusque à ce qu'un homme à cheval alla le saisir au corps, et le mis à terre. »

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Voltaire dans « Des conspirations contre les peuples » :

MASSACRES DANS LE NOUVEAU MONDE

Dans ce recensement de tant d'horreurs, mettons surtout les douze millions d'hommes détruits dans le vaste continent du nouveau monde. Cette proscription est à l'égard de toutes les autres ce que serait l'incendie de la moitié de la terre à celui de quelques villages.

Jamais ce malheureux globe n'éprouva une dévastation plus horrible et plus générale, et jamais crime ne fut mieux prouvé. Las Casas, évêque de Chiapa dans la Nouvelle-Espagne, ayant parcouru pendant plus de trente années les îles et la terre ferme découvertes avant qu'il fût évêque, et depuis qu'il eut cette dignité, témoin oculaire de ces trente années de destruction, vint enfin en Espagne, dans sa vieillesse, se jeter aux pieds de Charles- Quint et du prince Philippe son fils, et fit entendre ses plaintes, qu'on n'avait pas écoutées jusqu'alors. Il présenta sa requête au nom d'un hémisphère entier : elle fut imprimée à Valladolid. La cause de plus de cinquante nations proscrites, dont il ne subsistait que de faibles restes, fut solennellement plaidée devant l'empereur. Las Casas dit que ces peuples détruits étaient d'une espèce douce, faible et innocente, incapable de nuire et de résister, et que la plupart ne connaissaient pas plus les vêtements et les armes que nos animaux domestiques. « J'ai parcouru, dit-il, toutes les petites îles Lucaies, et je n'y ai trouvé que onze habitants, reste de cinq cent mille.
Il compte ensuite plus de deux millions d'hommes détruits dans Cuba et dans Hispaniola, et enfin plus de dix millions dans le continent. Il ne dit pas : « J'ai ouï dire qu'on a exercé ces énormités incroyables ; » ! Il dit : « Je les ai vues ; j'ai vu cinq caciques brûlés pour s'être enfuis avec leurs sujets ; j'ai vu ces créatures innocentes massacrées par milliers ; enfin, de mon temps, on a détruit plus de douze millions d'hommes dans l'Amérique. »

On ne lui contesta pas cette étrange dépopulation, quelque incroyable qu'elle paraisse. Le docteur Sepulvéda, qui plaidait contre lui, s'attacha seulement à prouver que tous ces Indiens méritaient la mort, parce qu'ils étaient coupal3les du péché contre nature, et qu'ils étaient anthropophages.

« Je prends Dieu à témoin, répond le digne évêque Las Casas, que vous calomniez ces innocents après les avoir égorgés. Non, ce n'était point parmi eux que régnait la pédérastie, et que l'horreur de manger de la chair humaine s'était introduite ; il se peut que dans quelques contrées de l'Amérique que je ne connais pas, comme au Brésil ou dans quelques îles, on ait pratiqué ces abominations de l'Europe ; mais ni à Cuba, ni à la Jamaïque, ni dans Hispaniola, ni dans aucune île que j'aie parcourue, ni au Pérou, ni au Mexique, où est mon évêché, je n'ai jamais entendu parler de ces crimes, et j'en ai fait les enquêtes les plus exactes. C'est vous qui êtes plus cruels que les anthropophages : car je vous ai vus dresser des chiens énormes pour aller à la chasse des hommes comme on va à celle des bêtes fauves. Je vous ai vus donner vos semblables à dévorer à vos chiens. J'ai entendu des Espagnols dire à leurs camarades : a Prête-moi une longe d'Indien pour le « déjeuner de mes dogues, je t'en rendrai demain un quartier. » C'est enfin chez vous seuls que j'ai vu de la chair humaine étalée dans vos boucheries, soit pour vos dogues, soit pour vous-mêmes. Tout cela, continue-t-il, est prouvé aux procès, et je jure, par le grand Dieu qui m'écoute, que rien n'est plus véritable. »

Enfin Las Casas obtint de Charles-Quint des lois qui arrêtèrent ,le carnage réputé jusqu'alors légitime, attendu que c'étaient des chrétiens qui massacraient des infidèles. »

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Diderot dans l'Histoire des deux Indes :

« Que les nations européennes se jugent et se donnent à elles-mêmes le nom qu´elles méritent. Leurs navigateurs arrivent-ils dans une .région du Nouveau Monde qui n´est occupée par aucun peuple de l´ancien, aussitôt ils enfouissent une petite lame de métal, sur laquelle ils ont gravé ces mots : CETTE CONTRÉE NOUS APPARTIENT. Et pourquoi vous appartient-elle ? N´êtes-vous pas aussi injustes, aussi insensés que des sauvages portés par hasard sur vos côtes, s´ils écrivaient sur le sable de votre rivage ou sur l´écorce de vos arbres ; CE PAYS EST A NOUS ? Vous n´avez aucun droit sur les productions insensibles et brutes de la terre où vous abordez, et vous vous en arrogez un sur l´homme votre semblable. Au lieu de reconnaître dans cet homme un frère, vous n´y voyez qu´un esclave, une bête de somme. Ô mes concitoyens ! vous pensez ainsi, vous en usez de cette manière ; et vous avez des notions de justice ; une morale, une religion sainte, une mère commune avec ceux que vous traitez si tyranniquement ».

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Montesquieu dans "Lettres persanes" :

« Les Espagnols, désespérant de retenir les nations vaincues dans la fidélité, prirent le parti de les exterminer et d'y envoyer d'Espagne des peuples fidèles. Jamais dessein horrible ne fut plus ponctuellement exécuté. On vit un peuple [amérindien] aussi nombreux que tous ceux de l'Europe ensemble disparaître de la Terre à l'arrivée de ces barbares qui semblèrent, en découvrant les Indes, n'avoir pensé qu'à découvrir aux hommes quel était le dernier période [c'est-à-dire le plus haut degré] de la cruauté.

Par cette barbarie, ils [les Espagnols] conservèrent ce pays sous leur domination. [...] Ce remède affreux était unique. [...]

Quel prince envierait le sort de ces conquérants ? Qui voudrait de ces conquêtes à ce prix ? ».

Les colonisateurs (exploiteurs, oppresseurs, dictateurs, assassins, voleurs, tueurs, tortionnaires qui se sont eux-mêmes intitulés civilisateurs, christianisateurs, pacificateurs, humanisateurs, explorateurs ou « conquérants ») espagnols des peuples indiens d'Amérique devenue « latine » n'avaient nullement l'excuse de croire honnêtement que les Indiens étaient des barbares, des cannibales ou des animaux sans âme !!!

Non ! Ils n'étaient pas ignorants qu'ils écrasaient, assassinaient, torturaient des êtres humains, détruisaient les fondateurs de civilisations prospères et florissantes de ce qu'ils appelaient « les Indes » ou « le Nouveau Monde » et qui étaient les Amériques.

Ils ne l'ignoraient pas puisque certains d'entre eux, très rares certes, dénonçaient publiquement, par la parole et par l'écrit, ces mensonges et les actes criminels qu'ils cherchaient à couvrir. Certains, comme Bartolomeo de Las Casas, étaient même parvenus à toucher l'oreille du roi, de l'Eglise, des classes possédantes espagnoles, sans toutefois parvenir à contrer l'attrait puissant de l'or et de l'argent ni à modifier profondément la politique criminelle du colonialisme espagnol en Amérique centrale et en Amérique du sud.

Las Casas n'avait pas été le seul ni le premier. Il avait été influencé par le discours cinglant du missionnaire dominicain espagnol Antonio de Montesinos en 1511 dans une église de Saint Domingue, l'île colonisée par les « conquérants » Espagnols :

« Vous êtes tous en état de péché mortel à cause de votre cruauté envers une race innocente. Dites moi quelle justice vous autorise à maintenir les Indiens dans une si affreuse servitude ? De quel droit avez-vous engagé une guerre atroce contre ces gens qui vivaient pacifiquement dans leur pays ? Pourquoi les laissez-vous dans un tel état d'épuisement, avec un travail qui les accable ?... Ne sont-ils pas des hommes ? N'ont-ils pas une raison et une âme ? »

Le prêtre dominicain annonçait qu'il refuserait l'absolution de tous ceux qui refuseraient de restituer leurs biens aux Indiens et de cesser de les torturer et de les surexploiter. C'est exactement ce que Las Casas allait faire, se battant ouvertement et violemment contre les colons et les militaires.

Las Casas rapporte dans son « Histoire des Indiens » que ce sont ces dominicains qui l'ont convaincu :

« Alors que je vivais dans cette île espagnole (d'Hispaniola) et y possédais des Indiens, aveuglé comme je l'étais à ce sujet, un religieux dominicain refusa de me confesser… Après avoir réfléchi pendant plusieurs jours et m'être affermi de plus en plus, par des lectures appropriées, sur le droit et le fait, une conviction s'établit en moi : tout ce qui se commettait aux Indes (c'est-à-dire Amérique du sud et Amérique latine) vis-à-vis des Indiens était injuste et tyrannique… Finalement, je décidais de prêcher là-dessus. Et, afin de pouvoir dénoncer librement comme injustes et tyranniques le système des « repartimientos », je décidai de renoncer aussitôt aux Indiens que je possédais, et de les remettre entre les mains du gouverneur Diego Velàsquez… Le gouverneur resta stupéfait d'entendre une chose aussi monstrueuse : voir ce clerc mêlé aux choses du monde se ranger à l'opinion des frères dominicains et oser la rendre publique… Ceux qui entendirent le prêche leur apprenant que j'avais renoncé à mes Indiens, à mes terres, à mes mines, que j'avais redonné la liberté à mes Indiens, pleinement conscient du péril où était le salut de mon âme, étaient stupéfaits, comme si j'avais déclaré qu'ils n'avaient pas le droit d'exploiter des animaux. »

Las Casas rapporte dans son « Histoire des Indes » sa rencontre avec Cortès :

« Je lui reprochais d'avoir usurpé la royauté de Moctezuma et d'avoir trompé les Indiens pour les battre... Il me le concéda en riant, et moi je pleurais au-dedans de moi en voyant sa froide insensibilité. »

En 1531, l'évêque de Mexico, le franciscain Zumàrraga, nommé « protecteur des pauvres Indiens », écrivait au roi d'Espagne et empereur Charles Quint :

« Je pense que toute cette terre pourrait se conquérir de manière apostolique en interdisant aux Espagnols, sous peine de mort, d'entrer en armes dans les villages… »

Le 17 septembre 1516, les Rois Catholiques nomment Las Casas « protecteur des Indiens » et lui donnent des pouvoirs pour agir en faveur des Indiens. Cela ne les empêche pas de laisser aussi les grands seigneurs espagnols se tailler des fiefs et des fortunes sur le dos des Indiens… De retour dans le Nouveau Monde, Las Casas ne devait en réalité recevoir le soutien que des Dominicains et Franciscains, et nullement des autres religieux, des autorités et il recueillait la violente haine des colons qui faillirent le tuer.

Las Casas ne cesse de rappeler aux souverains espagnols que les « conquérants espagnols » ne font pas qu'exploiter les Indiens : ils les suppriment en masse… Rappelons que l'île de Saint Domingue que Las Casas a connue peuplée de trois millions et demi d'Indiens est passée à… zéro !!!

Las Casas n'est pas le seul. Le 8 novembre 1534, le dominicain Francisco de Vitoria écrit :

« Je ne vois aucun titre légitime à la guerre menée par l'Espagne dans l'empire inca. Si les Indiens ne sont pas des hommes mais des singes, ils ne sont pas capables de nous faire injure. Si ce sont des hommes et nos proches, si, comme ils s'en vantent eux-mêmes, ils sont vassaux de l'Empereur, je ne vois aucun moyen d'éviter de dire que ces conquérants agissent avec la plus extrême impiété et sont des tyrans véritables. »

En 1553, le Conseil des Indes dénonce Las Casas comme un danger permanent :

« L'évêque est un homme très efficace pour persuader. Il serait allé jusqu'à insinuer que tout ce que les Espagnols possèdent aux Indes a été usurpé et volé, alors que les religieux eux-mêmes reconnaissent que la souveraineté de ces contrées appartient à Votre Majesté, il laisse entendre par toutes sortes de raisonnements qu'elle n'y peut rien posséder. »

Quelques déclarations de Las Casas sont restées fameuses :

« Tout a été injuste dans la conquête… »

(« Instruction » de Las Casas en 1514)

« Les Indiens sont des hommes libres. »

(Introduction du mémoire lu en séance du Conseil royal d'Espagne à la Cour de Valladolid le 11 décembre 1517 – Rappelons que Las Casas avait célébré sa première messe dans le Nouveau Monde en 1510.)

« Ces peuples des Indes égalent et même surpassent beaucoup de nations du monde, réputées policées et raisonnables : ils ne sont inférieurs à aucun… Devraient être confondus comme délateurs tous ceux qui les ont diffamés avec une témérité peut-être inexpiable… La plupart des nations du monde furent bien plus perverties, irrationnelles et dépravées… Nous-mêmes, nous fûmes bien pires du temps de nos ancêtres, et sur toute l'étendue de notre Espagne, par la barbarie de notre vie et la dépravation de nos coutumes. »

(Premières lignes du livre « Histoire apologétique » de 1559)

« Il y a soixante et une années que ces Indiens innocents sont volés, tyrannisés, anéantis… Jamais on n'a remédié à cette situation. Au contraire, il est question d'y apporter une solution hypocrite… N'y aura-t-il personne qui puisse détromper nos princes catholiques et leur montrer qu'ils n'ont pas le droit en cosncience de retirer la peau, la vie et l'âme de ces Indiens pour subvenir aux besoins financiers de la Couronne d'Espagne ?... L'esclavage subsiste, même s'il est déguisé : quand quelqu'un vend ses domaines, ce qu'il vend d'essentiel, ce sont les Indiens. Ils les pèsent comme s'ils étaient des vaches de boucherie, ou porcs, ou tout autre bétail. Le seul remède à tant de maux réside dans la révocation de tous les encomenderos… Le bien spirituel et temporel des Indiens doit passer avec les intérêts de l'Espagne… Les crimes de tous ces Espagnols qui vivent dans le péché mortel jettent l'ignominie sur Dieu et sur la religion chrétienne. »

(« Grande Lettre » écrite en août 1555 par Las Casas à Bartolomé Carranza lorsque les colons du Pérou offrent d'acheter le prince-régent Philippe d'Espagne pour obtenir la concession des encomiendas à perpétuité)

« Depuis le début du genre humain, tous les hommes, de par le droit naturel, sont libres. La liberté est identique pour tous… Le choix du souverain ne peut aliéner cette liberté. En montant sur le trône, les rois prêtent serment de n'en rien faire. »

(Traité sur « Le pouvoir du roi » envoyé par Las Casas à Philippe II à peine couronné roi d'Espagne en octobre 1555)

« La mainmise des Espagnols sur ces empires était-elle légale ?... Aucun roi, aucun seigneur, aucun village, aucun particulier de ce monde des Indes, depuis le premier jour de la découverte, jusqu'à aujourd'hui, le 30 avril 1562, n'a reconnu de façon libre et légitime nos illustres rois d'Espagne, comme seigneurs et suzerains, ni leurs envoyés et capitaines… Donc il n'est permis à personne, pas même au roi, sans l'accord de l'Inca, de chercher à exhumer et emporter les trésors et objets que ces gens ensevelissent avec leurs défunts… S'ils le font, ils commettent un péché mortel. »

(Un des derniers traités de Las Casas, intitulé « Des trésors » en avril 1562)

« Les héritiers d'Atahualpa sont parfaitement autorisés et légitimés de mener de justes guerres contre tous les Espagnols… Les responsables de la royauté espagnole méritent l'excommunication s'ils ne réintègrent pas l'Inca dans ses anciens royaumes… C'est à l'Inca de décider s'il choisit de pardonner les injures et massacres infligés dans le passé par les Espagnols. »

(Réponse de Las Casas aux « Douze doutes », janvier 1564)

« Est-il licite de faire la guerre aux païens ?... Que le pape veuille bien faire un décret portant excommunication de tous ceux qui justifient la guerre contre les infidèles sous prétexte d'idolâtrie… »

(Pétition au pape Pie V en 1565)

« Moi qui, par bonté et miséricorde de Dieu, fus choisi, quoique indigne, pour défendre toutes les nations que nous appelons indiennes contre les injures et vexations inouïes que nous, Espagnols, leur avons infligées au mépris de toute raison et justice… j'affirme que tous les maux infligés par les Espagnols à ces populations… ont souillé gravement le nom de Jésus-Christ et notre religion chrétienne. »

(Testament du 17 mars 1564)

Qui était Bartolomé de Las Casas

« Nous sommes autorisés à affirmer que les Espagnols, par leurs traitements monstrueux et inhumains, ont exterminé 12 millions d'hommes, femmes et enfants compris ; à mon avis personnel, le nombre des indigènes disparus à cette époque dépasse même les 15 millions…. Si les chrétiens ont tué et détruit tant et tant d'âmes et de telle qualité, c'est seulement dans le but d'avoir de l'or, de se gonfler de richesses en très peu de temps et de s'élever à de hautes positions disproportionnées à leur personne. A cause de leur cupidité et de leur ambition insatiables, telles qu'il ne pouvait y en avoir de pire au monde, et parce que ces terres étaient heureuses et riches, et ces gens si humbles, si patients et si facilement soumis, ils n'ont eu pour eux ni respect, ni considération, ni estime. (Je dis la vérité sur ce que je sais et ce que j'ai vu pendant tout ce temps.) Ils les ont traités je ne dis pas comme des bêtes (plût à Dieu qu'ils les eussent traités et considérés comme des bêtes), mais pire que des bêtes et moins que du fumier. »

(« Brève Relation de la Destruction des Indes », écrit en 1552)

Bartolomé de Las Casas, “Un bref récit de la destruction des Indiens” (1552) :

« Chapitre I : Les cruautés commises par les Espagnols en Amérique

« L'Amérique a été découverte en l'année 1492 puis habitée par les Espagnols, et une multitude d'entre eux s'y rendit ensuite venant de l'Espagne pendant quarante neuf ans. Leur première tentative a eu lieu sur l'île d'Hispaniola (Saint Domingue), qui possède en fait un sol très fertile, et actuellement réputée pour sa dimension et sa longueur, contenant dans les 600 miles de pourtour : elle est de tous côtés entourée d'un nombre presque infini d'îles, que nous avons trouvée si bien peuplé d'Autochtones et d'Étrangers qu'il n'y a guère de région dans l'univers fortifié qui ait autant d'habitants. Mais la terre ou le continent principal, distant de cette île de deux cent cinquante miles et plus, s'étend au-delà des dix mille miles de long du bord de la mer, quelques terres y sont déjà été découvertes, et d'autres peuvent l'être au fil du temps : Et une telle multitude de gens habite ces pays qu'on dirait que le Dieu tout puissant a rassemblé et convoqué la majeure partie de l'humanité dans cette partie du monde.

Or, cette multitude infinie d'hommes est, par la création de Dieu, d'une simplicité innocente, totalement dépourvue d'objet et opposée à toutes sortes d'artisanat, de subtilité et de malice, et de sujets très obéissants et loyaux à leurs souverains autochtones ; et se comportent très patiemment, sommairement et tranquillement envers les Espagnols, à qui ils sont soumis et par qui ils sont dominés ; de sorte qu'ils vivent enfin sans la moindre soif de vengeance, en laissant de côté tout contentieux, trouble et haine.

C'est un peuple très tendre et efféminé, au tempérament si bizarre et si mal équilibré qu'il est tout à fait incapable d'effectuer des travaux forcés et que, en quelques années de tels travaux, l'un tombe malade et un autre expire bientôt, de sorte que les enfants des princes et des seigneurs, qui parmi nous vivent avec une grande richesse et un faste délicieux, ne sont pas plus efféminés et tendres que les enfants de ces paysans : cette nation est très nécessiteuse et indigente, ne possède pas grand chose, et par conséquent, n'a ni attitude hautaine, ni ambitieuse. Ils sont modestes dans leur misère, comme les Saints Pères dans leur vie frugale dans le désert, connue sous le nom d'Ermites. Ils vont nus, n'ayant pas d'autre couverture que ce qui cache leurs pudeurs à la vue. Un manteau velu, ou un manteau ample, ou un tissu grossier au plus, leur servent de vêtement d'hiver le plus chaud. Ils se couchent sur un tapis grossier, et ceux qui ont le plus terre ou de fortunes, utilisent une couverture nouée aux quatre coins en guise de lits, que les habitants de l'île d'Hispaniola, dans leur propre idiome, terme Hammacks. Les hommes sont dociles. Les indigènes sont doux et capables de moralité ou de bonté, très aptes à recevoir les principes instillés de la religion catholique ; ils ne sont pas non plus opposés à la civilité et aux bonnes manières, étant moins décomposés par la variété des obstacles que le reste de l'humanité ; dans la mesure où, ayant aspiré (si je puis m'exprimer ainsi) les tout premiers rudiments de la foi chrétienne, ils sont tellement transportés avec zèle et fureur dans l'exercice des sacrements ecclésiastiques et du service divin, que le même Religioso est lui-même, avoir besoin de la patience la plus grande et la plus signalée pour subir de tels transports extream. Et pour conclure, j'ai moi-même entendu les Espagnols eux-mêmes (qui n'osent pas assumer la confiance pour nier la bonne nature qui les prédominait) déclaraient qu'ils ne manquaient pas d'acquisition de la Béatitude Éternelle, mais de la seule connaissance et compréhension de la divinité.

Les Espagnols ont attaqué pour la première fois ce mouton innocent, qualifié comme tel par le Tout-Puissant, comme il est dit, comme le feraient la plupart des cruels tigres, loups et lions affamés, n'étudiant rien sur ces Indiens pendant quarante ans, après leur premier débarquement, le massacre de ces malheureux, qu'ils ont abattu et harcelé de manière si inhumaine et barbare avec plusieurs sortes de tourments, encore jamais connus, ni entendus (dont vous aurez un compte-rendu dans le discours suivant) celui de trois millions de personnes qui vivaient à Hispaniola même n'y ont pour le moment qu'un vestige peu considérable de moins de trois cents. Même l'île de Cuba, qui s'étend aussi loin que Rome de Valladolid en Espagne, est maintenant abandonnée, comme un désert, et est enfouie dans ses propres ruines. Vous pouvez également trouver les îles de Saint-Jean et la Jamaïque, des lieux vastes et fertiles, devenus non peuplés et désolés. Les îles Lucayan du côté nord, adjacentes à Hispaniola et à Cuba, qui sont au nombre de soixante ou environ, ainsi que de celles plus connues sous le nom de Gigantic Isles, et d'autres, les plus infertiles, dépassent le jardin royal de Sevil dans la fécondité, un climat très sain et agréable, est maintenant dévasté et inhabité ; et alors que, quand les Espagnols sont arrivés ici pour la première fois, environ cinq cent mille hommes y ont habité, ils sont maintenant attaqués, certains massacrés, d'autres ravis par la force et la violence, pour travailler dans les mines d'Hispanioloa…

En ce qui concerne la terre ferme, nous sommes certainement satisfaits et assurés que les Espagnols, par leurs actions barbares et exécrables, ont absolument dépeuplé Dix Royaumes, plus que toute l'Espagne, ainsi que les Royaumes d'Aragon et du Portugal, disons au-dessus de mille milles, qui sont maintenant dévastés et désolés, et sont absolument ruinés, alors qu'aucun autre pays n'était plus peuplé. Nous osons affirmer avec assurance que pendant la période des quarante ans, ils ont exercé leur tyrannie sanglante et détestable dans ces régions, au-delà de douze millions (des hommes, des femmes et des enfants qui travaillent en informatique) ont péri sans mériter ; Je ne conçois pas non plus que je devrais dévier de la vérité en disant que plus de cinquante millions au total ont payé leur dernière dette envers la nature.

Ceux qui sont arrivés dans ces îles en provenance des régions les plus reculées d'Espagne et qui se targuent du Nom des Chrétiens, ont dirigé deux voies principalement pour l'extirpation et l'extermination de ce peuple de la surface de la Terre. Le premier de ces moyens était une guerre injuste, sanglante et cruelle. L'autre était la torture, en les mettant à mort, pour ceux qui, jusque-là, avaient soif de sa liberté ou étaient conçus pour recouvrer sa liberté, et ébranler les chaînes d'une captivité si néfaste...

Or, le but ultime et la portée qui ont incité les Espagnols à s'efforcer d'extirpter et de désoler ce peuple, c'était seulement l'or ; que, devenant ainsi opulents dans un court laps de temps, ils pourraient arriver immédiatement à de tels degrés et à telle ou telle dignité, de la même manière qu'aucune voie compatible avec leurs personnages.

Enfin, en un mot, leur ambition et leur avarice, que le cœur de l'homme n'a jamais portée plus loin, et l'immense richesse de ces régions. L'humilité et la patience des habitants (qui ont simplifié et facilité leur approche de ces terres) ont beaucoup favorisé le commerce : qu'ils ont tellement méprisé, qu'ils les ont traités (je parle de choses dont j'étais témoin oculaire, sans la moindre erreur) non pas comme des bêtes, ce que je souhaiterais volontiers, mais comme les crottes les plus abjectes et les ordures de la Terre ; et ils étaient si torturés et violentés dans leur vie et dans leur âme, que le nombre susmentionné de personnes mourut sans comprendre la vraie foi ou les sacrements. Et cela aussi est aussi vrai que le récit précédant (que même les tyrans et les meurtriers cruels ne peuvent nier sans le stigmate d'un mensonge) que les Espagnols n'ont jamais été blessés par les Indiens, mais qu'ils les ont plutôt vénérés comme des personnes descendant du ciel jusqu'à ce qu'ils soient contraints de prendre les armes, provoqués par des blessures répétées, des tourments violents et des boucheries injustifiées. »

Source en anglais

Lire « Tyrannies et cruautés des Espagnols perpétrées aux Indes Occidentales qu'on dit Nouveau Monde »

Lire « La destruction des Indes »

Lire « Histoire des Indes »

Lire Œuvres de Las Casas, tome 1

Lire Œuvres de Las Casas, tome 2

Lire « Histoire des Indes Occidentales »

Lire « Histoire de la découverte des Indes Occidentales par les Espagnols »

Lire « Le miroir de la tyrannie espagnole perpétrée sous Philippe II, roi d'Espagne »

Lire « Histoire admirable des horribles violences, cruautés et tyrannies exercées par les Espagnols aux Indes occidentales »

Lire la controverse de Valladolid entre Las Casas et Sepùlveda

Howard Zinn, « Une histoire populaire des États-Unis de 1492 à nos jours » :

« Nous disposons du témoignage de Bartolomé de Las Casas qui, jeune prêtre, participa à la conquête de Cuba. Il posséda lui-même quelque temps une plantation sur laquelle il faisait travailler des esclaves indiens, mais il l'abandonna par la suite pour se faire l'un des plus ardents critiques de la cruauté espagnole. Las Casas, qui avait retranscrit le journal de Colomb, commença vers l'âge de cinquante ans une monumentale Histoire générale des Indes, dans laquelle il décrit les Indiens. Particulièrement agiles, dit-il, ils pouvaient également nager — les femmes en particulier — sur de longues distances. S'ils n'étaient pas exactement pacifiques — les tribus se combattaient, en effet, de temps en temps — les pertes humaines restaient peu importantes. En outre, ils ne se battaient que pour des motifs personnels et non sur ordre de leurs chefs ou de leurs rois.

La manière dont les femmes indiennes étaient traitées ne pouvait que surprendre les Espagnols. Las Casas rend ainsi compte des rapports entre les sexes : « Les lois du mariage sont inexistantes : les hommes aussi bien que les femmes choisissent et quittent librement leurs compagnons ou compagnes sans rancœur, sans jalousie et sans colère. Ils se reproduisent en abondance. Les femmes enceintes travaillent jusqu'à la dernière minute et mettent leurs enfants au monde presque sans douleurs. Dès le lendemain, elles se baignent dans la rivière et en ressortent aussi propres et bien portantes qu'avant l'accouchement. Si elles se lassent de leurs compagnons, elles provoquent elles-mêmes un avortement à l'aide d'herbes aux propriétés abortives et dissimulent les parties honteuses de leur anatomie sous des feuilles ou des vêtements de coton. Néanmoins, dans l'ensemble, les Indiens et les Indiennes réagissent aussi peu à la nudité des corps que nous réagissons à la vue des mains ou du visage d'un homme. »

Toujours selon Las Casas, les Indiens n'avaient pas de religion, ou du moins pas de temples.

Ils vivaient dans « de grands bâtiments communs de forme conique, pouvant abriter quelque six cents personnes à la fois [ . . . ] faits de bois fort solide et couverts d'un toit de palmes. [ . . . ] Ils apprécient les plumes colorées des oiseaux, les perles taillées dans les arêtes de poissons et les pierres vertes et blanches dont ils ornent leurs oreilles et leurs lèvres. En revanche, ils n'accordent aucune valeur particulière à l'or ou à toute autre chose précieuse. Ils ignorent tout des pratiques commerciales et ne vendent ni n'achètent rien. Ils comptent exclusivement sur leur environnement naturel pour subvenir à leurs besoins ; ils sont extrêmement généreux concernant ce qu'ils possèdent et, par là même, convoitent les biens d'autrui en attendant de lui le même degré de libéralité. »

Dans le second volume de son Histoire générale des Indes, Las Casas (il avait d'abord proposé de remplacer les Indiens par des esclaves noirs, considérant qu'ils étaient plus résistants et qu'ils survivraient plus facilement, mais revint plus tard sur ce jugement en observant les effets désastreux de l'esclavage sur les Noirs) témoigne du traitement infligé aux Indiens par les Espagnols. Ce récit est unique et mérite qu'on le cite longuement : « D'innombrables témoignages [ .. . ] prouvent le tempérament pacifique et doux des indigènes. [ … ] Pourtant, notre activité n'a consisté qu'à les exaspérer, les piller, les tuer, les mutiler et les détruire. Peu surprenant, dès lors, qu'ils essaient de tuer l'un des nôtres de temps à autre. [ . . . ] L'amiral [Colomb], il est vrai, était à ce sujet aussi aveugle que ses successeurs et si anxieux de satisfaire le roi qu'il commit des crimes irréparables contre les Indiens. »

Las Casas nous raconte encore comment les Espagnols « devenaient chaque jour plus vaniteux » et, après quelque temps, refusaient même de marcher sur la moindre distance. Lorsqu'ils « étaient pressés, ils se déplaçaient à dos d'Indien » ou bien ils se faisaient transporter dans des hamacs par des Indiens qui devaient courir en se relayant. « Dans ce cas, ils se faisaient aussi accompagner d'Indiens portant de grandes feuilles de palmier pour les protéger du soleil et pour les éventer. »

La maîtrise totale engendrant la plus totale cruauté, les Espagnols « ne se gênaient pas pour passer des dizaines ou des vingtaines d'Indiens par le fil de l'épée ou pour tester le tranchant de leurs lames sur eux. » Las Casas raconte aussi comment « deux de ces soi-disant chrétiens, ayant rencontré deux jeunes Indiens avec des perroquets, s'emparèrent des perroquets et par pur caprice décapitèrent les deux garçons ».

Les tentatives de réaction de la part des Indiens échouèrent toutes. Enfin, continue Las Casas, « ils suaient sang et eau dans les mines ou autres travaux forcés, dans un silence désespéré, n'ayant nulle âme au monde vers qui se tourner pour obtenir de l'aide ». Il décrit également ce travail dans les mines : « Les montagnes sont fouillées, de la base au sommet et du sommet à la base, un millier de fois. Ils piochent, cassent les rochers, déplacent les pierres et transportent les gravats sur leur dos pour les laver dans les rivières. Ceux qui lavent l'or demeurent dans l'eau en permanence et leur dos perpétuellement courbé achève de les briser. En outre, lorsque l'eau envahit les galeries, la tâche la plus harassante de toutes consiste à écoper et à la rejeter à l'extérieur ».

Après six ou huit mois de travail dans les mines (laps de temps requis pour que chaque équipe puisse extraire suffisamment d'or pour le faire fondre), un tiers des hommes étaient morts.

Pendant que les hommes étaient envoyés au loin dans les mines, les femmes restaient à travailler le sol, confrontées à l'épouvantable tâche de piocher la terre pour préparer de nouveaux terrains destinés à la culture du manioc.

« Les maris et les femmes ne se retrouvaient que tous les huit ou dix mois et étaient alors si harassés et déprimés [ … ] qu'ils cessèrent de procréer. Quant aux nouveaux-nés, ils mouraient très rapidement car leurs mères, affamées et accablées de travail, n'avaient plus de lait pour les nourrir. C'est ainsi que lorsque j'étais à Cuba sept mille enfants moururent en trois mois seulement. Certaines mères, au désespoir, noyaient même leurs bébés. [ … ] En bref, les maris mouraient dans les mines, les femmes mouraient au travail et les enfants mouraient faute de lait maternel. [ … ] Rapidement, cette terre qui avait été si belle, si prometteuse et si fertile [ . . . ] se trouva dépeuplée. [ … ] J'ai vu de mes yeux tous ces actes si contraires à la nature humaine et j'en tremble au moment que j'écris. »

Las Casas nous dit encore qu'à son arrivée à Hispaniola, en 1508, « soixante mille personnes habitaient cette île, Indiens compris. Trois millions d'individus ont donc été victimes de la guerre, de l'esclavage et du travail dans les mines, entre 1494 et 1508. Qui, parmi les générations futures, pourra croire pareille chose ? Moi-même, qui écris ceci en en ayant été le témoin oculaire, j'en suis presque incapable ».

C'est ainsi qu'a commencé, il y a cinq cents ans, l'histoire de l'invasion européenne des territoires indiens aux Amériques. Au commencement, donc, étaient la conquête, l'esclavage et la mort, selon Las Casas — et cela même si certaines données sont un peu exagérées : y avait-il effectivement trois millions d'Indiens, comme il le prétend, ou moins d'un million, selon certains historiens, ou huit millions, selon certains autres ? Pourtant, à en croire les manuels d'histoire fournis aux élèves américains, tout commence par une épopée héroïque — nulle mention des bains de sang — et nous célébrons aujourd'hui encore le Columbus Day. »

Histoire de la conquête du Mexique

Chronologie de la révolte des Indiens des Amériques contre les colonisateurs

Tenochtitlan, capitale des Mexica (Aztèques)

« La conquête du Mexique », Hugh Thomas :

« L'invasion espagnole du Mexique fut un prolongement des conquêtes ayant commencé en 1492, avec le premier voyage de Colomb, Hernàn Cortés, le commandant espagnol, avait vécu à Hispaniola comme à Cuba. Tous les membres de son expédition avaient séjourné quelque temps dans ces îles. un petit nombre s'était rendu ailleurs sur le continent, près de Panama, avant d'entrer dans ce qu'on appelle aujourd'hui le Mexique.

En 1519, les peuples du Mexique étaient régis par une monarchie plus complexe que ne l'étaient les principules des Caraïbes avant Colomb. Les Aztèques – ou Mexicas comme on préfèrera les appeler – avaient maintes qualités. Ils étaient bien organisés. L'ancien Mexique ressemblait beaucoup à un Etat. Un conquistador jugea leurs demeures supérieures à celles des Espagnols. Les Mexica des classes supérieures portaient des habits brodés. Leurs orfèvres fabriquaient des joyaux qui stupéfièrent les Européens. Majoritairement citadins, ils dispensaient une instruction quasiment générale, à tout le moins aux garçonnets n'étant pas issus ni des serfs, ni des esclaves.

Au XVIe siècle, les Espagnols continuaient d'utiliser la numération romaine, y compris ses fractions, au lieu du système décimal plus pratique introduit par les Arabes, grâce aux Hindous, bien des années plus tôt. Les Mexica, eux, se servaient d'une méthode vigésimale, ainsi que du zéro, qui permettaient des calculs beaucoup plus précis qu'on ne les pratiquait en Europe.

Dès avant la découverte du Mexique, on s'interrogeait sur l'éthique de la mission impérialiste espagnole : on devait cet examen de conscience à plusieurs religieux dominicains, témoins des débuts aux Caraïbes… Il n'est aucun autre empire européen, qu'il s'agisse de Rome, de la France ou de l'Angleterre, qui ait ainsi mis en cause les buts de son expansion. La controverse se poursuivit.

En 1770, le marquis de Moncada envoyait à un ami français un bel ouvrage, ancien et illustré, probablement venu de Puebla, aujourd'hui connu sous le nom de « Mappe Quinatzin ». Il écrivait :

« Vous jugerez par vous-mêmes s'ils (les Mexica) étaient des barbares à l'époque où leur pays, leurs biens et leurs mines leur furent dérobés ; ou si c'est nous qui le fûmes. »

La morale des Mexica nous est suggérée par un passage du « Codex florentin » : il y est montré qu'au moins en théorie ils admiraient bien des choses que les gentilhommes chrétiens étaient censés admirer en Europe : « l'économie, la compassion, la sincérité, le soin, l'ordre, l'énergie, l'attention, l'ardeur, l'obéissance, l'humilité, la grâce, la discrétion, une bonne mémoire, la modestie, le courage et la résolution » ; tandis qu'ils méprisaient « la paresse, la négligence, le manque de compassion, le manque de fiabilité, de sincérité, la morosité, la bêtise, la malhonnêteté, la tromperie, le pillage », et même « l'agitation, l'irrespect et la traîtrise »…

Les Mexica succédaient à divers peuples belliqueux ayant régné sur la Vallée du Mexique. Ils avaient instauré leur propre empire par les armes. Leurs adversaires espganols, dans le lutte contre l'ancien Mexique, reçurent l'appoint décisif d'alliés indiens qui détestaient les Mexica. Il va de soi que les Espagnols étaient des conquérants, comme l'avaient été naguère les Vikings, les Goths, les Romains (qu'ils admiraient), les Arabes, les Macédoniens ou les Perses, pour ne mentionner qu'un petit nombre de leurs prédécesseurs ; ou les Anglais, les Hollandais, les Français, les Allemands ou les Russes, pour citer quelques-uns de ceux qui les suivirent…

Les Espagnols nourrissaient une confiance illimitée dans leurs propres qualités, dans la sagesse politique de leur mission impériale, enfin dans la supériorité spirituelle de l'Eglise catholique :

« Quelle grande bonne fortune pour les Indiens, cette arrivée des Espagnols, puisqu'ils sont passés de ce malheur à leur présent état de bénédiction. » s'écrierait l'historien Cervantès de Salazar en 1554.

« Ô l'étrange bestialité de ces gens ; à bien des égards, ils ont une bonne discipline, un bon gouvernement, une bonne compréhension, des aptitudes et du savoir-vivre, mais à d'autres une bestialité et une cécité monstrueuses. » écrivait le religieux dominicain Duràn, vers la fin du siècle…

« Le mode de vie (au Mexique) est presque le même qu'en Espagne, et respire tout autant l'ordre et l'harmonie. » écrivait Hernan Cortés à Charles Quint en 1521.

L'admirable situation de la capitale mexicaine, Tenochtitlan, n'aurait guère pu être meilleure. La ville se dressait à plus de 2300 mètres d'altitude, sur une île lacustre peu éloignée du littoral occidental (320 kilomètres) ou oriental (240 kilomètres). Le lac se trouvait au centre d'une vaste vallée bornée de magnifiques montagnes dont deux étaient des volcans. Tous deux étaient couverts de neiges éternelles…

Comme à Venise, à laquelle on la comparerait souvent, plusieurs générations avaient œuvré à construire Tenochtitlan. La minuscule île naturelle en formant le centre avait été agrandie, au moyen de pieux, de boue et de rochers, jusqu'à recouvrir un millier d'hectares. Tenochtitlan arborait fièrement une trentaine de beaux palais, construits dans une pierre volcanique rougeâtre et poreuse. Les maisons ordinaires, de plain-pied, où vivaient la plupart des 250.000 habitants, étaient en pisé ordinairement peint en blanc. Beaucoup étaient juchées sur des plates-formes pour prévenir les inondations. Le lac était parcouru de toutes sortes d'embarcations apportant tributs et marchandises. De petites villes bien construites, vassales de la grande cité, parsemaient les rives du lac.

Au centre de Tenochtitlan, on trouvait une enceinte sacrée renfermant plusieurs bâtisses saintes et des pyramides courronées de temples. Rues et canaux quittaient l'enceinte aux quatre points cardinaux. Non loin se dressait le palais de l'empereur. On découvrait plusieurs petites pyramides dans la ville, soutenant chacune un temple dédié aux dfférents dieux : ces pyramides, édifices religieux typiques de la région, étaient un hommage humain à la splendeur des volcans environnants.

Tenochtitlan semblait inexpugnable. La ville n'avait jamais été attaquée. Les Mexicains n'avaient qu'à lever les Ponts-levis des trois chaussées reliant la capitale à la terre ferme pour échapper à tout ennemi imaginable.

Un poème s'interrogeait :

« Qui pourrait conquérir Tenochtitlan ?

Qui pourrait ébranler la fondation du Ciel… ? »

(Miguel Leon-Portilla, « Precombian Litteratures of Mexico »)

La sécurité de la ville avait été renforcée pendant quatre-vingt-dix ans par une alliance avec deux autres cités situées respectivement sur les rives ouest et est du lac, Tacuba et Texcoco. Toutes deux étaient des satellites de Tenochtitlan, bien que Texcoco, capitale culturelle, fût remarquable par elle-même : on y parlait une version élégante de la langue de la Vallée, le nahuatl…

Ces alliés concouraient au développement d'une économie lacustre mutuellement profitable à une cinquantaine de cités-Etats de taille réduite, dont la plupart étaient en vue les unes des autres et dont aucune ne vivait en autarcie…

Les empereurs du Mexique ne dominaient pas seulement la Vallée du Mexique. Au-delà des volcans, ils avaient établi leur autorité vers l'orient, jusqu'au golfe du Mexique. Leur mainmise s'étendait loin sur la côte pacifique au sud, jusqu'à Xoconocho, la meilleure source d'approvisionnement en plumes vertes, si appréciées, de l'oiseau quetzal. A l'est, ils avaient conduit des conquêtes éloignées dans des forêts pluviales à un mois de marche. Tenochtitlan contrôlait ainsi trois zones distinctes : les tropiques, près des océans ; une zone tempérée, au-delà des volcans ; et la proche région montagneuse. D'où la variété des produits offerts à la vente dans la capitale impériale.

Le cœur de l'empire, la Vallée du Mexique, faisait 120 kilomètres du nord au sud, 65 kilomètres d'est en ouest, soit quelques 7800 kilomètres carrés, mais l'emire lui-même s'étendait sur 325.000 kilomètres carrés.

La capitale aurait dû être sûre d'elle. Il n'existait pas de plus grande cité, plus puissante ou plus riche au sein du monde dont le peuple de la Vallée avait connaissance. Elle attirait des milliers d'immigrés dont certains savaient que leur savoir-faire y serait apprécié : tels les lapidaires de Xochimilco. La même famille régnait sur la ville depuis près d'un siècle. Une « mosaïque » de près de 400 villes au total, chacune régie par son propre roi, envoyait à l'empereur des tributs réguliers, constitués de maïs (l'aliment de base du pays) et d haricots, des manteaux de coton et d'autres vêtements, ainsi que divers types de costumes de guerre (les tuniques de guerre souvent emplumées, arrivaient de trente des trente-huit provinces). Les tributs comprenaient aussi des matières premières et des marchandises semi-finies (de l'or battu mais pas travaillé), ainsi que des biens manufacturés (dont les labrets d'ambre et de cristal, et des colliers de perles de jade ou de turquoise).

Le pouvoir des Mexica en l'an 1518, ou comme ils l'appelaient, l'année 13-Lapin, semblait reposer sur de solides fondations. Les échanges commerciaux étaient bien réglés. Fèves de cacao, manteaux, parfois canoës, haches de cuivre et plumes remplies de poussière d'or servaient de monnaie d'échange… Mais on payait ordinairement les services en services.

On trouvait des marchés dans tous les quartiers : l'un d'eux, celui de la ville de Tlateloloco, désormais vaste faubourg de Tenochtitlan, était le plus important marché des Amériques, le bazar de toute la région. On y échangeait même des marchandises venues du lointain Guatemala. Pendant ce temps, presque tout le monde commerçait à petite échelle dans l'ancien Mexique, car vendre le produit de la maisonnée était la principale activité de la famille…

L'empereur du Mexique représentait l'empire et gérait ses relations extérieures. Les affaires intérieures étaient en dernier ressort décidées par un empereur adjoint, un cousin, le « cihuacoatl », titre qu'il partageait avec celui d'une grande déesse, et dont la traduction littérale était « femme-serpent », l'associait au versant féminin de la divinité…

(Remarque de M et R : ceci était sans doute un reste d'une époque où les femmes gouvernaient la vie civile et les hommes la guerre et où la déesse avait autant de poids sinon plus que les dieux)

La vie, à Tenochtitlan, était stable. Elle était gérée, en pratique, par un réseau étroit tenant du clan, de la guilde et du district, le « calpulli »… entité autonome qui détenait des terres n'apaprtenant pas en propre à ses membres, mais qu'ils exploitaient. Il s'agissait sans doute d'une association de familles apparentées au sens large. Dans plusieurs calputin (au pluriel), les familles exerçaient la même profession. Ainsi, les plumassiers résidaient-ils surtout à Amantlan, quartier qui avait probablement été un village indépendant…

La plus puissante des guildes se trouvait dans le faubourg nommé Cuepan, où résidaient les marchands dits « à longue distance », les « pochteca ». Ils avaient mauvaise réputation chez les Mexica : ils semblaient être « les cupides, les repus, les envieux, les avares qui aspiraient à la richesse ». Mais on les louait officiellement « en hommes qui, lorsqu'ils guidaient les caravanes de porteurs, agrandissaient l'Etat mexicain ». Conscients qu'on les jalousait, ils cultivaient le mystère. Ils servaient d'espions aux Mexica ; ils informaient l'empereur des forces, des faiblesses et des richesses des endroits qu'ils visitaient durant leurs voyages.

L'organisation de ces négociants, qui importaient à Tenochtitlan les matières premières, ainsi que les marchandises de luxe venues de la région tempérée comme des tropiques, était chronologiquement antérieure à celle de l'empire…

(Remarque de M et R : comment ne pas souligner de trois traits rouges cette note de l'auteur. La société commerciale et artisanale a certainement préexisté aux royautés et à l'empire qui, lui, repose sur les nobles et les guerriers, très hostiles aux pochteca, grands négociants ayant un pouvoir important, une religion et des droits sociaux et politiques indépendants, notamment une gestion civile et une justice ainsi qu'un accès direct à l'empereur, chargés du grand commerce et des produits rares et de luxe, ainsi que de la connaissance du monde extérieur et des ambassades étrangères !!!! L'empire ne vit qu'en sangsue de l'activité économique et commerciale et ne lui sert qu'à assurer une certaine sécurité sur un territoire fixe et une clinetèle pour les produits de luxe. L'hostilité entre ces deux classes sociales, seigneurs de guerre et grande bourgeoisie, n'était pas seulement permanente et ancienne, elle avait considérablement augmenté vues les prétentions croissantes de cet empire surpuissant à réduire la part de la grande bourgeoisie, prétention particulièrement incarnée par Montezuma II et ses réformes radicales des droits des diverses classes sociales.)

L'essentiel de la tâche des pochteca consistait à échanger des biens manufacturés contre des matières premières : un manteau brodé contre du jade ; ou un bijou d'or contre de l'écaille (utilisée pour les cuillers destinées au chocolat). Ces grands marchands vivaient discrétement, s'habillaient mal et portaient les cheveux longs jusqu'à la taille. Pourtant, ils possédaient de nombreux biens. L'empereur les appelait ses « oncles » ; leurs filles étaient parfois les coccubines des monarques.

(Remarque de M et R : ces « oncles » de l'empereur avaient beaucoup perdu de poids social et politique récemment et particulièrement avec l'avènement de Montezuma 1er, qui cultivait davantage les nobles et les rois que les pochteca, oublieux que la grande fortune de l'empire reposait sur une activité économique, notamment la transformation industrielle des produits premiers et leur échange avec des sociétés alentours plus archaïques donnant en échange une grande quantité de produits de base et il tentait de croire qu'il suffisait désormais de conquérir de nouveaux territoires et de leur imposer le paiement du tribut pour que la société mexica s'enrichisse sans cesse. En même temps, la haine des nobles seigneurs de la guerre envers la fortune cachée des pochteca grandissait sans cesse. Elle allait devenir ouverte avec la guerre entre Tlatelolco, la ville des commerçants, et Tenochtilan, la capitale impériale, capitale des seigneurs de guerre. Tout cela signifie que l'empire reposait bel et bien sur une lutte de classes, avec une classe noble, une classe bourgeoise et une classe exploitée.)

Hugh Thomas poursuit :

« Quelle que soit l'importance de ces négociants, c'étaient les soldats qui avaient assuré au Mexica la suprématie dans la Vallée et au-delà. Ces guerriers étaient tout à la fois bien organisés et nombreux : on disait que les rois avaient attendu que leur population fût assez importante pour défier les Tépanèques, dont ils étaient naguère sujets, en 1428. Les garçonnets, au Mexique, étaient préparés à la guerre dès la naissance, tels des Spartiates ou des Prussiens… L'appartenance aux ordres chevaleresques, les « jaguars » et les « aigles » était une distinction supreme obtenue par les braves…

L'époque mexicaine de conquête ininterrompue avait commencé vers 1430. Ses instigateurs étaient le premier empereur Itzcoatl, et son étrange neveu-général, Tlacaelel, qui était aussi « cihuacoatl »….

(Remarque de M et R : bien des commentateurs présentent souvent la civilisation mexicaine comme un produit de l'impérialisme et ne décrivent alors que la toute dernière phase de cette société, non ses bases fondamentales ni les facteurs de sa réussite précédente et de son échec ensuite, la perte de poids de son commerce et la croissance du poids économique et social de l'impérialisme guerrier, purement prédateur de l'activité économique. Notamment, le fossé entre l'accroissement démographique et la réduction de l'activité économique productive intérieure propre s'accroissait. Comme ailleurs dans le monde, l'Etat est venu ponctionner les richesses produites par une société déjà prospère sans lui depuis longtemps, même si elle a prétendu lui aussurer la sécurité et la prospérité durables. Mais l'Etat lui-même est devenu une source de revenus de pillage et a commencé à nuire à l'activité économique interne et à combattre ses fondateurs. Le caractère de sansgsue de la classe noble et guerrière a commencé à saper les bases de la société mexica.)

Hugh Thomas :

« Une grave difficulté de l'empire était la place croissante des tributs dans l'économie de la cité. Le dernier siècle avait vu une augmentation considérable de la population. Le maïs local se faisait de plus en plus rare. En même temps, une proportion substantielle de la population de Tenochtitlan se consacrait aux services et à l'artisanat : à fabriquer des sandales, vendre du combustible, tisser des nattes, transporter des objets ou confectionner des céramiques… C'est pourquoi les apports supplémentaires procurés par le tribut apparaissaient de plus en plus nécessaires.

Mais y avait plus grave. Les classes supérieures, gâtées par le luxe, jugeaient indispensables de disposer de fruits tropicaux et de cacao. Les nobles ne pouvaient se passer de leurs 15.000 jarres de miel annuelles, pour ne rien dire des fournitures régulières de plus de 200.000 manteaux de coton de tailles différentes. L'empereur lui aussi avait besoin d'une partie de ces objets, dans une société ignorant l'argent et fonctionnant par troc, pour payer les fonctionnaires de leurs services. Au début, ces paiements étaient faits en terrains. Mais ceux-ci venaient à manquer. Les fêtes, elles aussi, toujours plus grandioses, réclamaient plus de luxe, pour les présents des dieux et pour les ornements de l'assistance… Même pour conduire les guerres, il fallait importer des tributs de tuniques de guerre et d'armes…

Bien que les villes importantes dussent supporter un intendant mexicain (calpixqui), bien qu'il y eût ici ou là des garnisons, le système des tributs évitait les dépenses écrasantes d'un empire centralisé. Pourvu que la ville désignée envoyât les produits appropriés au moment approprié, elle avait toute latitude pour s'administrer. Pourtant, bien des territoires asujettis jugeaient ces exigences pesantes. Plusieurs cités étaient impatientes et rancunières. Quelques-unes étaient prêtes à se rebeller.

Autre source d'inquiétude possible, une stratification croissante de la société mexicaine. Au début, la plupart des chefs de famille semblent avoir été concernés par l'élection d'un monarque. Désormais, le collège électoral ne comprenait que les plus grands seigneurs… Ces dirigeants devaient venir incognito, car « ils ne souhaitaient pas que le commun soupçonne les alliances des rois et des dirigeants, et que les accords et les amitiés qu'ils nouaient se faisaient aux dépens de la vie de l'homme ordinaire ». (Duràn, volume 2, p. 339) (…)

Le XVe siècle avait vu créer délibérément une classe de nobles, les « pipitlin », dont la plupart descendaient du roi Acampichtli. Plusieurs rois ultérieurs avaient engendré une nombreuse descendance grâce à plusieurs épouses. Sans doute, les chroniqueurs exagéraient-ils en déclarant que Nezahualpilli, roi de Texcoco, mort en 1515, avait laissé cent quarante-quatre enfants… La puissance de ces nobles à demi royaux avait grandi du fait de la distribution de terres conquises ; on leur avait aussi donné les hommes qui les mettaient en valeur, ce qui permettait à leur fidélité de contourner les clans traditionnels de Tenochtitlan, les « calpultin ». Peut-être se raidissaient-ils au contact des peuples conquis : en mettant à prix la tête de Nezahualcoyotl, de Texcoco, alors en fuite, le roi Maxtla d'Azcapotzalco proposa des terres à quiconque le capturerait, « même s'il était un plébéien ».

L'empereur de la décennie 1460, Montezuma 1er, renforça la stratification sociale en publiant une série de règles de conduite, des « étincelles de feu divin », selon son étrange formule, pour obtenir que « tous vivraient conformément à leur statut ». Ces règles instaurèrent des frontières entre monarques et seigneurs, seigneurs et hauts fonctionnaires, hauts et petits fonctionnaires, petits fonctionnaires et peuple ordinaire. On distinguait entre une classe supérieure de puissants seigneurs et une classe inférieure de moindres seigneurs. On accentua les différences de costume et de protocole.

Les nobles portaient désormais des manteaux et des pagnes de coton brodé, des sandales dorées, des boucles d'oreilles et des labrets. Les gens du commun ne pouvaient porter de coton et devaient se contenter d'habits faits en fibres d'agave. Leurs manteaux s'arrêtaient au genou. Ils ne pouvaient porter de sandales en présence de supérieurs. Seuls les nobles pouvaient construire des maisons ayant deux niveaux : eux seuls pouvaient boire du chocolat ; les familles ordinaires devaient utiliser de la vaisselle de terre cuite, ni peinte, ni vernissée…. En outre, toute famille ne descendant pas directement des Toltèques (via Acampichtli) ne pouvait être incorporée dans la classe supérieure. La mobilité, de quelque sorte qu'elle soit, était condamnée : « Là où on vécu le père d'un homme et ses ancêtres, là il doit vivre et mourir. »

L'empereur Montezuma II renforça encore ces discriminations. Tous les fonctionnaires, et même tous les prêtres, devraient désormais sortir de la plus haute classe – en pratique, de la famille royale au sens le plus large. Au sein même de cette grande famille, les charges tendaient à devenir héréditaires. Très logiquement, Montezuma réserva les écoles supérieures, les « calmécac », aux enfants de haute naissance. Précédemment, les garçons prometteurs d'humble naissance pouvaient aspirer à la prêtrise et donc fréquenter l'une de ces austères institutions.

En conséquence, la structure sociale, en 1518, était plus rigide que jamais… L'isolement de l'empereur, en 1518, était plus intense que jamais. Montezuma avait plus de courtisans, de gardes, de jongleurs, d'acrobates, de bouffons et de danseurs que ses prédécesseurs. Après lui venaient, par ordre de préséance, les principaux conseillers, le premier cercle de la famille royale, les grands administrateurs et la noblesse, la « pipiltin », dont les vingt et une familles les plus illustres portaient des titres impressionnants. Les nobles avaient de splendides palais où ils donnaient des fêtes… Ils vivaient du produit de terres situées en dehors de la capitale. Leurs ancêtres avaient construit la grande cité, ou l'avaient inspirée. Ils s'en remettaient à sa taille et à ses immenses édifices pour écraser psychologiquement les visiteurs des autres cités comme les plus pauvres de leurs compatriotes.

La principale distinction au sein de l'ancien Mexique (qui, en cela, ressemblait singulièrement à l'Europe) opposait les payeurs et les exemptés du tribut. Cette dernière catégorie incluait la noblesse, les prêtres et les enfants, les administrateurs mineurs et locaux et les enseignants. Elle incluait également les chefs des « capultin » et les roturiers qui, grâce à leurs prouesses militaires, avaient commencé de gravir le mât graisseux du progrès social. En faisaient partie les artisans, les marchands et quelques agriculteurs…

On trouvait également des catégories différentes parmi les masses s'acquittant de tribut et de taxes : d'abord les laboureurs, « macehualtin », qui participaient aux « calpultin »… Les macehualtin constituaient le gros de la société mexicaine…

Moins différenciée était la classe des « mayeques », comparables aux serfs européens. Ils n'étaient ni esclaves ni libres. C'étaient des hommes, ou des familles, qui travaillaient sur les terres d'autrui, en particulier celles des nobles…

Enfin, dans la classification de ces anciens Mexicains, on trouvait quelques véritables esclaves, les « tlatlacotin », plus favorisés en un sens que leurs équivalents européens puisqu'ils pouvaient posséder des biens, se racheter, épouser des femmes ou hommes libres. Leurs enfants naissaient libres…

Le contraste entre la pauvreté et la richesse, aux deux extrêmes de la société mexicaine, semble avoir été plus remarquable d'année en année. Les témoins déclarèrent au père Sahagùn que le palais de l'empereur, le « tecpan », était un « endroit terrible, un lieu de peur… de vantardise… d'arrogance, d'enivrement, de flatterie, de perversion. » Les chevaliers de l'aigle et du jaguar s'y pavanent. Pendant ce temps-là, les pauvres mangent sans doute moins bien qu'ils ne l'avaient jamais fait…

Aggravant la division des classes, il y avait la perte de pouvoir des calputin, ces clans qui avaient géré la société civile dans les premiers temps. Y appartenir avait permis aux hommes et aux femmes ordinaires de faire partie de la collectivité… Calputin et gouvernement étaient en conflit, dans la mesure où l'empereur accordait de plus en plus souvent les terres, alors que les calputin considéraient que celles-ci appartenaient à leur autorité, par tradition…

Quarante ans plus tôt, Tlatelolco (« la butte de terre »), alors ville commerçante, semi-indépendante, à deux kilomètres au nord, sise sur une île reliée à la capitale par plusieurs larges chaussées, dont la population était aussi mexicaine mais qui avait connu une lignée distincte de monarques, avait tenté de recouvrer sa pleine indépendance. L'apogée de la crise intervint lors d'une de ces querelles qui, en Europe, provoquaiente les guerres… Tlatelolco fut envahie et vaincue… La ville et les villes vassales furent incorporées à Tenochtitlan en tant que « cinquième quartier ». Ses habitants, bien qu'ils fussent parents des Mexica, durent désormais payer tribut à un « gouverneur militaire », Itzquauhtzin, frère de l'empereur, toujours en poste en 1518. Les vainqueurs se disputèrent le célèbre marché. Les Tlatelolco étaient amers. Ils s'enchantaient, fût-ce en secret, de toute déconvenue essuyée par Tenochtitlan…

L'empire mexicain semblait avoir atteint ses limites. Les monarques successifs avaient repoussé les frontières, en partie mus par la nécessité de garantir les ressources venues des régions chaudes ou tempérées, en partie pour la raison connue de la plupart des empires : il est difficile de mettre un terme à l'habitude d'agresser. Mais envisager davantage de grandes guerres devenait problématique…

En 1504, les Tlaxcaltèques vainquirent les Mexica dans une guerre…. Les Mexica ripostèrent en imposant des sanctions à Tlaxcala : il n'y aurait plus d'échange de coton ni de sel. La menace était sérieuse, dans la mesure où les Mexica avaient vassalisé tous les territoires entourant Tlaxcala, y compris les terres tropicales à l'est. Les Tlaxcaltèques, sous l'égide de vieux seigneurs expérimentés, tinrent bon... Les Tlaxcaltèques étaient pleins de ressort. Ils étaient cernés par l'Empire mexicain, mais se persuadaient qu'ils restaient libres. Leur façon de cultiver la terre n'était pas sans évoquer l'Europe : la plus grande partie était travaillée par des laboureurs versant un loyer en nature aux seigneurs qui, à leur tour, conservaient les droits naturels de base, dont celui sur l'eau et les forêts. Les Tlaxcaltèques avaient résisté plusieurs fois aux armées mexicaines, toujours beaucoup plus importantes que celles qu'ils pouvaient lever. Non seulement ils étaient libres, mais ils avaient pris l'habitude de consulter les villes de leur territoire, usage qui incita le conquistador, non sans extravagance, à les comparer aux républiques libres de Gênes ou de Venise… Tlaxcala n'était pas le seul territoire à portée de Tenochtitlan qui eût préservé son indépendance. Il y avait aussi la petite république de Yopi sur la côte pacifique dans l'Etat actuel de Guerrero. Il y avait Metztitlan dans les montagnes au nord-est ; il y avait les Chinantla, peuple montagnard dans la chaîne séparant la Vallée du Mexique et Oaxaca. Mais les Tlaxcaltèques étaient de loin les plus importants et les seuls capables de nuire profondément aux Mexica….

Les Tlaxcaltèques furent les premiers à combattre militairement les Castillans… Cortès lui-même prétend avoir été attaqué par 149.000 hommes… Après une victoire due aux épées, à l'élimination physique des victimes indiennes, aux canons, Cortès lança une expédition punitive, en brûlant dix villes, dont l'une comptait plus de trois mille personnes, et en massacrant beaucoup d'Indiens. Une fois de plus, il semble avoir voulu terroriser les populations pour les obliger à se rendre… Cortès et son expédition pénétrèrent à Tlaxcala le 18 septembre 1519… Il en résulta une alliance durable entre les chefs de Tlaxcala et Cortès qui allaient permettre la conquête de Tenochtitlan et sa destruction.

Les Espagnols, ayant vaincu puis mis de leur côté les Tlaxtaltèques, étaient à cent kilomètres de Tenochtitlan et l'empereur n'était pas encore décidé à les recevoir en hôtes ou à les détruire militairement. L'empereur et sa ville étaient envahis par la panique. Le petit peuple était tout agité. « Les désordes se multipliaient. On eût dit que la Terre tremblait, comme si la surface de la terre tournait dans le tumulte. » peut on lire dans le Codex florentin…

Deux ou trois jours après son arrivée dans la capitale, le « Caudillo » visita le marché de Tlatalolco dont il avait sans doute beaucoup entendu parler par ceux de ses hommes qui l'avaient déjà vu.

L'importance en était stupéfiante. Cortés estimait que le grand espace clos d'arches où se trouvait ce marché faisait deux fois la grand-place de Salamanque. D'autres conquistadors, qui affirmaient avoir vu Constantinople et toute l'Italie dont Rome déclarèrent n'avoir jamais rien vu de tel…

Tlatelolco était le centre du commerce mexicain et le plus grand centre d'échanges des Amériques… C'est là qu'avait commencé le commerce du beau drap de coton, comme de bien d'autres articles. Là aussi s'étaient produits plusieurs incidents ayant débouché sur les guerres de 1475, désastreuses pour les Tlatelolca opposés aux Mexica. A la suite de leur victoire, les empereurs de Mexico avaient fermé le grand temple de Tlatelolco sans oser ni souhaiter s'en prendre au marché…

(Remarque de M et R : nous avons là, très rapidement résumé, une petite idée des luttes de classes entre seigneurs féodaux guerriers mexica et commerçant et bourgeois, ceux de Tlatelolco n'étant que les plus fortunés et les plus fiers d'eux-mêmes et revendiquant leurs droits sociaux et politiques face aux nobles et à l'empire qui s'appuyait de plus en plus sur les guerriers et de moins en moins sur les commerçants et négociants.)

Le marché comprenait une cinquantaine de secteurs réservés aux métaux précieux, à la vaisselle, aux vêtements, à la nourriture, à la coutellerie, aux pierres, aux matériaux de construction comme les nattes, la chaux et même les toîts. On vendait séparément les produits manufacturés et les matières premières. Les marchands professionnels et au long cours échangeaient des articles de luxe, et d'innombrables petites familles, accaparées par les soins de leurs fermes, vendaient des gâteaux de maïs (tamales) ou de la bouillie de maïs. Des étals étaient dévolus aux oiseaux, à d'autres animaux, aux peaux. Le sel et les manteaux de coton étaient les articles les plus récherchés… Cortés déclare qu'il existait une zone du marché où l'on trouvait plus de coton que de soie sur le marché de soie de Grenade…

Après la guerre de 1470 qui avait opposé seigneurs de Tenochtitlan et bourgeoisie de Tlatelolco, suite à laquelle la pyramide et le temple de Huitzilopochtli qui la courronnait et dominait le marché de Tlatelolco avaient été abandonnés, Montezuma avait décidé d'essayer de se réconcilier avec les marchands (pochteca), dont le quartier général se trouvait à Tlatelolco. Il leur conféra même l'honneur de partir en guerre au nom de la Triple Alliance. Ils devaient toujours verser un tribut comme s'ils étaient conquis. Ils subissaient aussi un gouverneur militaire (cuauhtlatoani) nommé par l'empereur et non un monarque indépendant…

Niant que les Mexica soient des êtres humains comme les espagnols, Ginès de Sepùlveda écrivait dans « Democrates Alter » (1544) :

« Le simple fait que les Mexica réalisent de beaux objets n'est pas un signe de leur beauté morale. Certaines petites espèces comme les abeilles et les araignées font des œuvres d'art qu'aucun être humain ne peut faire de façon comparable… Le fait que les Mexica aient des rues, des maisons, des rois, etc., ne prouve rien de plus… Mais d'un autre côté, personne ne fait rien par soi-même… c'est le signe évident du tempérament servile. »

(…)

Au début de 1520, l'expédition procéda à un inventaire financier. La valeur de l'or recueilli, offert ou confisqué, fut estimée à 160.000 pesos. Le cinquième royal fut donc évalué à 32.000 pesos. C'était sans compter les bijoux d'or et d'argent qui devaient valoir, d'après le Caudillo, 75.000 pesos au moins…. On contesta ultérieurement le chiffre du butin. Les ennemis de Cortés l'évaluèrent à 700.000 au moins. Lors d'un procès, en 1529, on prétendit même que Cortés avait reçu de Montezuma de l'or, de objets en plumes, des draps et de l'argent pour un total de 800.000 pesos…

Découvrant le trésor amené à Charles Quint par les émissaires de Cortés, Pierre Martyr écrivit au pape Léon X :

« S'il est arrivé que des artistes de ce genre aient touché au génie, alors c'est le cas de ces indigènes. Ce n'est pas tant l'or ou les pierres précieuses que j'admire que l'intelligence des artistes et leur savoir-faire qui doit dépasser la valeur des matériaux employés… Selon moi, je n'ai jamais rien vu dont la beauté puisse davantage enchanter l'œil. »

La lettre de Martyr fut publiée sans doute avant la fin de 1520…

Hélas nous ignorons tout de ce que les Indiens (totonaques) débarquant en Espagne pensèrent de leurs hôtes. Montaigne, dans son essai sur les cannibales, rapporte une conversation par le truchement d'interprètes avec quelques Indiens venus du Brésil en 1562. Ils s'étonnèrent que des hommes aussi solides que les Suisses de la garde royale aient accepté de servir un enfant aussi chétif que le roi de France du moment, Charles IX ; ils furent également choqués de l'inégalité de la société française… »

L'empire incas, naissance et mort

Robert Paris — 2019-06-03T22:56:00Z

Machu Picchu, cité incas du XVe siècle après J.-C.

Les civilisations avant les Incas

L'empire incas

La domination impériale de l'Inka, un feu d'artifice très court, produit de la chute et de la domination de plusieurs civilisations datant du communisme primitif

« Comment une civilisation organisée et structurée, forte de 12 millions d'hommes à son apogée et d'un territoire qui s'est étendu sur les trois quarts de la cordillère des Andes, a-t-elle pu tomber sous le joug des Espagnols et disparaître en un peu plus d'un siècle ? » écrit le journal Le Figaro. En fait la première question serait : comment a-t-elle pu naître ?

L'Empire inca, est une véritable météorite dans l'histoire bimillénaire de ce territoire. Alors que la civilisation moche (mohica) qui l'a précédé s'est épanouie pendant neuf siècles, l'Empire inca n'est constitué que depuis quatre-vingts ans quand les conquistadors abordent le Pérou. Quarante ans plus tard, ceux-ci ont tout anéanti, il ne reste plus rien de l'ancien empire incas.

A l'origine de la domination des Incas, l'effondrement du royaume de Tiwanaku, l'effondrement de la fédération des peuples, l'effondrement des sociétés communistes primitives devant les guerriers esclavagistes. Mais cette domination n'aura pas duré, les colons européens étant parvenus à pousser les peuples indiens récemment esclavagisés contre l'empire…

15 novembre 1532 : à Cajamarca, Pizarro rencontre l'armée d'Atahualpa, qui compte prendre le pouvoir à Cuzco, et entreprend des pourparlers avec son chef. Lorsque Pizarro arrive au Pérou en 1532, il est perçu comme un dieu. Il enlève l'empereur Atahualpa et encourage la révolte des peuples soumis aux Incas. L'empire se morcelle et l'empereur est finalement exécuté par les Espagnols en 1533. Les conquistadors contrôlent le territoire inca au milieu du XVIe siècle, même si des résistances ont encore lieu. La formation de l'Empire colonial espagnol s'accompagne de pillages, de maladies nouvelles qui font des ravages, de la famine, de l'asservissement des Amérindiens dans les encomiendas et de l'évangélisation de la population.

La démographie historique estime qu'une majorité d'Amérindiens sont morts à la suite des maladies infectieuses introduites par les Espagnols, contre lesquelles les Amérindiens n'étaient pas immunisés. Au contact des Européens, les Amérindiens ont eu une très grande baisse démographique causée par les maladies importées de l'Europe et les épidémies dues au choc microbien, car ces maladies comme la coqueluche, la rougeole ou la variole, n'étaient pas connues des tribus. Le processus a commencé dès les années 1500 et les épidémies de variole (1525, 1558, 1589), de typhus (1546), de grippe (1558), de diphtérie (1614), de rougeole (1618) ou encore de peste bubonique (1617-1619, en Nouvelle-Angleterre) ont décimé des millions d'indigènes. Par exemple, les Timicuas, en Floride, qui en 1650 étaient 13 000 répartis sur 40 villages, ne furent après une épidémie de petite vérole que 35 en 1728, regroupés dans un seul hameau.

Le nombre de morts indigènes de maladies, d'exploitation ou d'assassinat par les forces coloniales est estimé à 90 millions, dont 10 millions pour l'Amérique du Nord.

16 novembre 1532 : Pizarro réussit à s'emparer de la personne de l'Inca qui accepte toutes les conditions imposées pour sa libération (dont 88 m3 d'or de rançon, réunie en juillet 1533). La rançon est partagée entre les vainqueurs après envoi du quinto en Espagne, mais Pizarro préfère exécuter l'Inca pour le meurtre de son frère Huascar. Il sera garrotté devant les soldats (29 août 1533).

26 juillet 1533 : Atahualpa, le dernier empereur inca capturé par traîtrise par Pizarro, est condamné à mort et étranglé. La résistance inca est désorganisée. Pizarro partage les Indiens entre ses hommes selon le système de l'encomienda. Chacun reçoit 40 000 indigènes. Ce système ruinera le système économique de l'empire inca. L'introduction de l'économie monétaire et de nouvelles formes de tribut (travaux forcés dans les mines), achèveront de désintégrer l'équilibre du système. Les Espagnols utilisent l'ancien système de pouvoir et d'échanges à leur avantage, mais sans que fonctionne le principe de réciprocité dans l'échange, qui en était le fondement.

Octobre 1533 : révolte de Rumiñahui qui veut prendre le pouvoir depuis Quito avec l'armée d'Atahualpa (12 000 hommes). Belalcázar le bat en plaine avec 200 fantassins et 80 cavaliers pendant l'irruption du Cotopaxi, qui terrifie les Indiens. Rumiñahui parvient à s'enfuir dans la montagne. Capturé, il meurt des suites de ses tortures le 25 juin 1535.

15 novembre 1533 : les Espagnols occupent Cuzco où ils placent Manco Capac II, frère d'Atahualpa, sur le trône des Inca (fin en 1537). La ville est mise à sac.

La civilisation incas a disparu très rapidement, trop facilement. Qu'est-ce qui faisait sa force et qu'est-ce qui faisait sa faiblesse ?

La civilisation inca est une civilisation précolombienne du groupe andin. Elle prend naissance au début du XIIIe siècle dans le bassin de Cuzco dans l'actuel Pérou et se développe ensuite le long de l'océan Pacifique et de la cordillère des Andes, couvrant la partie occidentale de l'Amérique du Sud. À son apogée, elle s'étend de la Colombie jusqu'à l'Argentine et au Chili, par-delà l'Équateur, le Pérou et la Bolivie.

Au Pérou, sous le régime incas, le pays était habité par deux races superposées. Les Incas, la race conquérante, ainsi que toutes les aristocraties, conservaient les coutumes du passé et vivaient sous le régime du communisme du génos, tandis qu'il semble que les nations vaincues de ce vaste empire évoluaient vers la propriété patriarcale. Tous les ans, les terres cultivées de chaque localité étaient divisées en 3 parts : l'une était morcelée en autant de parcelles que de familles ; l´autre était attribuée aux Incas et la troisième était réservée au Soleil, le Dieu des Péruviens. Les terres du Soleil étaient cultivées en commun par toute la population, et leurs récoltes, après avoir défrayé les dépenses du culte, étaient distribuées entre les familles du village. Cette répartition des terres en trois parts indique trois classes sociales.

Paul Radin écrit sur les Incas :

« Le plus célèbre de tous les temples péruviens, celui du Cuzco, fut dédié au soleil-dieu. Les divers souverains qui régnèrent l'avaient enrichi à tel point que les Inka eux-mêmes l'appelaient « le lieu en or ». (...) Le culte du soleil avait pénétré à tel point jusqu'à l'essence de leur vie que les Inka faisaient remonter à lui tout ce qui était beau et utile dans l'Univers : (...) « Je suis un bienfait pour l'univers entier, répandant la lumière pour que les hommes voient et accomplissent leur tâche. (...) Je vous ai envoyés sur terre, ô mes enfants, uniquement pour le bonheur et l'instruction de ces hommes qui vivent comme des bêtes, et, à partir de ce moment, je vous nomme rois et maîtres de toutes ces tribus, afin que vous leur enseigniez la raison et le bon gouvernement. »

Maurice Godelier :

« Dans la société aztèque par exemple, le commerce était extrêmement développé. Une circulation de biens entre les hautes terres productrices de maïs, de haricots, etc., et les basses terres côtières tropicales beaucoup plus riches et qui fournissaient le cacao, le coton, les plumes d'oiseaux pour les parures, etc., donnait lieu aux activités d'une classe spécialisée de marchands, les pochteca. Cette circulation marchande doublait la circulation des mêmes produits sous la forme du tribut à l'Etat aztèque dont nous avons parlé plus haut. Dans une lettre célèbre à Charles V, Cortez décrivit les immenses marchés de Tenochticlan. Sur ces marchés, chaque produit avait un lieu de vente déterminé. La vente se réalisait à la pièce ou à la mesure. Les jours de marché étaient fériés. Des tribunaux spéciaux, contrôlés par les marchands, tranchaient les conflits entre vendeurs et acheteurs et le chef des marchands fixait le prix des marchandises. Il était interdit de vendre les produits en dehors des places de marché. Les commerçants jouissaient de grands privilèges politiques et économiques. Mais ils étaient mal jugés s'ils faisaient étalage de richesse et de gloire. On attendait d'eux un comportement « humble » et parfois les biens des commerçants riches étaient confisqués par l'Etat. Les marchands étaient dispensés du service personnel et de la participation aux travaux publics organisés par l'Etat. Si l'on compare cette situation avec celle qui régnait chez les Incas, on s'aperçoit que chez ces derniers la production était plus strictement organisée par le pouvoir central et que cette économie centralisée ne laissait guère place au développement d'une classe de marchands. De nos jours, de multiples analyses des marchés africains, méso-américains, asiatiques permettent de commencer à distinguer plusieurs types de marchés : par exemple les marchés sectoriels qui permettent à des producteurs de biens complémentaires de les échanger sur une base régionale. Dans ces conditions existent des cycles de marchés qui se tiennent chaque jour en un lieu différent, permettant ainsi l'unification d'une région économique. C'était le cas également des marchés ruraux, dans la Chine traditionnelle. A ces marchés s'opposent les marchés en réseaux qui relient les producteurs locaux à leur économie nationale, et par-delà au marché mondial.

C'est dans cette perspective que l'on peut analyser des formes de tributs qui caractérisaient par exemple le fonctionnement de la société aztèque. Alors que les Incas faisaient reposer la richesse de l'Etat et le pouvoir de la classe dominante avant tout sur des prestations en travail, sur un régime de corvées, les Aztèques faisaient reposer la richesse de l'Etat sur un gigantesque système de prélèvements de tributs sur les gens du peuple appartenant à leur propre société, et sur tous les membres des royaumes et des groupes tribaux qu'ils avaient soumis. A partir des codex, on a pu calculer l'ampleur de ce tribut. Chaque année par exemple, le souverain recevait des trois cent soixante et onze groupes cités dans le codex Mendoza, 123.400 vêtements de coton ou de fibre, 11.200 tuniques pour femmes, 625 tenues de guerriers, 320 peaux d'oiseaux, 3.580 poignées de plumes et de la nourriture (maïs, piments, etc.) suffisante pour entretenir 25.000 personnes (fonctionnaires, courtisans, serviteurs, etc.). Une grande partie de ce tribut était composée de matières premières (plumes, métaux précieux) qui ensuite étaient travaillées par les artisans de Tenochtitlan. »

Jacques Seyriès :

« Les Incas,avec d'une part une société civile fondée sur l'ayllu communauté agraire primitive, d'autre part un "Etat entrepreneur" et la société politique… »

Loïc Mangin écrit dans « Pour la science » de septembre 2011 : « Lorsqu'on pense aux peuples qui ont précédé les Européens au Pérou, les Incas, voire les Mochicas, sont les premiers qui viennent à l'esprit. Pourtant, beaucoup les ont précédés. Charles Stanish, de l'Université de Californie à Los Angeles, et sa collègue A. Lévine s'intéressent aux premières proto-cités installées autour du lac Titicaca et ont retracé l'histoire de la région (…)
A partir de 1400 avant notre ère, plusieurs groupes de chasseurs-cueilleurs se sédentarisent autour du plan d'eau et établissent les premiers villages. Certains grossissent et deviennent des centres politiques régionaux. Pendant près de 1000 ans, les conflits sont rares. (…)

A la fin du premier millénaire avant notre ère, deux grands centres politiques dominent la région, Taraco et Pukara. Le dernier finira par diriger seul toute la zone.

Comment ? Les fouilles montrent qu'une grande partie des centres résidentiels de Taraco a brûlé à la fin du premier siècle, entraînant un ralentissement durable de l'activité économique. Or cet incendie n'était pas accidentel. Outre son étendue, on n'a retrouvé aucune trace d'une éventuelle reconstruction. »

Voilà les faits. Les conclusions consistent à défendre le point de vue que « les conflits armés ont joué un rôle majeur dans le développement des premiers Etats ».

Loïc écrit que l'incendie de Taraco « a coïncidé avec l'accession de Pukara au statut de force politique dominante dans la région. De cet épisode, Ch Stanish conclut que les conflits ont été un facteur important dans l'évolution des Etats archaïques dans le nord du lac Titicaca. »

Il ne s'agit pas d'une simple déduction sur des faits locaux mais d'une thèse générale : « Cet exemple s'ajoute à ceux déjà documentés de la Mésopotamie, de la Méso-Amérique, du Nord du Pérou, etc… » Cependant, les études ne nous disent pas que les restes de la cité de Taraco manifestaient d'une intervention militaire d'une armée dévastant tout mais seulement d'un incendie suivi d'une disparition totale de toute activité économique sur le site, les habitants l'ayant abandonné totalement sans tentative de reprise du travail et de reconstruction.
L'histoire des premières sociétés peu avant l'Etat manifestent essentiellement l'apparition des oppositions violentes non pas entre cités mais entre classes sociales se développant dans la cité, le fossé entre riches et pauvres devenant de plus en plus grand et inacceptable aux exploités. Les autres facteurs historiques comme les relations avec les autres cités ne semblent pas déterminants dans l'apparition de l'Etat. Ces cités sont le résultat d'une accumulation primitive de richesses issues de l'agriculture et de l'artisanat puis du grand commerce, accumulation qui entraîne la concentration dans les mains d'un petit nombre de familles de l'essentiel des richesses… Pour assurer la pérennité de cette accumulation de richesses, l'accumulation des pouvoirs politiques et militaires dans les mêmes mains va devenir rapidement nécessaire, dès que la société aura passé un certain cap en termes de développement et en particulier les cités en termes de nombres de résidents pauvres…

Au-delà, s'il n'y a pas eu mise en place d'un Etat, c'est la révolution sociale qui incendie, qui détruit le mode de production, les exploités ne voyant d'autre moyen de se libérer que d'en finir avec le travail des champs et de s'enfuir après avoir détruit et brûlé…

L'origine des premiers Etats est à rechercher dans les conflits effectivement mais dans ceux internes à la société : dans les conflits de classe.

Pas de société de classe sans lutte de classes et sans modes d'organisation des classes, dont la plus importante pour l'ordre : l'Etat. L'Histoire est souvent présentée comme construite par l'ordre, par le pouvoir ou par son chef et non par l'agitation des classes, leurs relations, leur concurrence, leurs alliances et leurs luttes. Et cet ordre social est présenté comme tombant du ciel. Dans les mythologies religieuses, c'est l'équilibre du monde lui-même qui est fondé par les rois-dieux. L'histoire, revue et corrigée par le pouvoir, défend la nécessité de celui-ci. En France, par exemple, une histoire continue de la civilisation est présentée aux scolaires, prétendant que la société dite occidentale commencerait par le régime des pharaons, se poursuivrait par l'Etat athénien, puis romain, pour finir par le renforcement de l'Etat royal français au sein de la féodalité, dont l'Etat bourgeois apparaît finalement comme l'aboutissement plutôt que comme la négation, débouchant sur le capitalisme, tout cela sans la moindre rupture ! Dans cette conception, l'Etat est un ordre qui n'a aucun antécédent, qui est présenté comme le point de départ d'une civilisation, et même d'un peuple. Le pouvoir central, toujours aussi mythifié, est présenté comme le facteur positif par excellence, et sa chute est présentée comme une catastrophe. En réalité, son caractère est d'abord négatif : bloquer la lutte des classes. Son origine a d'autant plus besoin des mythes que sa véritable origine est liée aux contradictions entre classes sociales. L'ancienne société pré-étatique explose sous les pressions des nouvelles inégalités produites par l'accumulation de richesses dues à de nouvelles activités économiques et l'Etat est la réponse des classes dirigeantes à ces pressions qui mèneraient, sans lui, à l'explosion sociale.

Rosa Luxemburg, Introduction à l'économie politique :

Tournons-nous vers l'ancien Empire Inca d'Amérique du Sud. Le territoire de cet Empire, qui couvre les républiques actuelles du Pérou, de la Bolivie et du Chili, autrement dit un territoire d'environ 3 364 600 km2 avec une population actuelle de 12 millions d'habitants, était administré à l'époque de la conquête par Pizarre, de la même façon que pendant des siècles auparavant. Nous y trouvons les mêmes institutions que chez les anciens Germains. Chaque communauté familiale, qui forme en même temps une centurie d'hommes capables de porter les armes, occupe un certain territoire qui lui appartient et, chose curieuse, porte même le même nom que chez les Germains, la Marca. Les terrains cultivables étaient séparés du territoire de la Marca, partagés en lots et tirés au sort chaque année avant les semailles entre les familles. La dimension des lots dépendait de la grandeur des familles, donc de l'importance de leurs besoins. Le chef du village, dont la fonction, à l'époque de la formation de l'Empire, donc vers les X° et XI° siècles, n'était déjà plus élective mais héréditaire, recevait le plus grand lot. Au nord du Pérou, chaque famille ne cultivait pas sa part de champ isolément, on travaillait en dizaines, sous la conduite d'un chef - institution dont certains faits indiquent aussi l'existence chez les anciens Germains. La dizaine cultivait à la suite les unes des autres toutes les parts de ses membres, même des absents qui étaient en train de servir à la guerre ou dans les corvées pour les Incas. Chaque famille recevait les fruits de ce qui avait poussé sur son lot. N'avait droit à un lot que celui qui habitait sur le territoire de la Marca et faisait partie du clan. Chacun devait cultiver lui-même sa part. Quiconque la laissait inculte pendant plusieurs années (au Mexique, pendant trois ans) perdait ses droits. Les parts ne pouvaient être ni vendues ni données. Il était rigoureusement interdit de quitter sa propre Marca et de s'installer dans une autre, ce qui était sans doute en relation avec la force des liens du sang dans les clans villageois. La culture des champs, dans les régions côtières où la pluie ne tombe que périodiquement, a de tout temps exigé une irrigation artificielle, des canaux que la communauté creusait collectivement. Il existait des règles strictes pour l'utilisation de l'eau et sa répartition entre les différents villages et à l'intérieur des villages. Chaque village avait aussi des “ champs des pauvres ” cultivés par tous les membres de la communauté et dont la récolte était répartie par le chef du village entre les vieillards, les veuves et les autres nécessiteux. Tout le reste du territoire, en dehors des champs, était Marcapacha, territoire communal.

Dans la partie montagneuse du pays où la culture des champs ne réussissait pas, un modeste élevage, presque exclusivement de lamas, constituait la base de l'existence des habitants qui apportaient de temps en temps leur principal produit - la laine - dans la vallée pour l'échanger avec les paysans contre du maïs, du poivre et des haricots. Dans la montagne, il y avait, dès l'époque de la conquête, des troupeaux privés et de sérieuses différences de richesse. Un Membre ordinaire de la Marca possédait trois à dix lamas, tandis que le chef pouvait en avoir cinquante à cent. Le sol, la forêt et les pâturages étaient propriété commune et il y avait, outre les troupeaux privés, des troupeaux de village qui ne pouvaient être aliénés. A des dates déterminées, une partie des troupeaux communs était abattue et la viande et la laine en étaient réparties entre les familles. Il n'y avait pas d'artisans, chaque famille confectionnait tout ce dont elle avait besoin pour le ménage. Il y avait des villages qui se montraient particulièrement habiles dans telle ou telle activité : tissage, poterie ou travail du métal. A la tête de chaque village, il y avait un chef, élu à l'origine, puis héréditaire, qui surveillait la culture des champs ; pour toute affaire importante, il s'assurait les conseils de l'assemblée des adultes qu'il convoquait au son de la conque.

Jusqu'ici la vieille Marca péruvienne a tous les traits essentiels de la Marche germanique. Ce en quoi elle diffère de l'image typique que nous connaissons permet de mieux pénétrer la nature de ce système social. Ce qu'il y avait de particulier dans l'ancien Empire Inca, c'était qu'il s'agissait d'un pays conquis où s'était établie une domination étrangère. Les conquérants, les Incas, faisaient certes aussi partie des tribus indiennes, mais ils soumirent les tribus pacifiques et sédentaires des Vechua, justement parce qu'elles vivaient isolées du monde, chaque village ne s'occupant que de lui-même, sans lien avec de plus grands territoires, sans intérêt pour tout ce qui pouvait se passer en dehors du territoire de la Marca. Les Incas laissèrent en général intacte cette organisation particulariste, qui leur avait facilité la conquête. Ils y greffèrent un système raffiné d'exploitation économique et de domination politique. Chaque Marca conquise devait mettre à part quelques champs, “ champs des Incas ” ou “ champs du soleil ” qui continuaient à lui appartenir, mais dont les fruits revenaient aux Incas ainsi qu'à leur caste de prêtres. De même, les tribus montagnardes de bergers devaient réserver une partie de leurs troupeaux, comme “ troupeaux des maîtres ”. La garde de ces troupeaux, de même que la culture des champs des Incas et des prêtres, était la corvée commune des membres de la communauté. A cela s'ajoutaient les corvées du travail dans les mines et des travaux publics, construction de chemins et de ponts, dont les maîtres prenaient la direction en main, un service militaire à la discipline rigoureuse, enfin un tribut en jeunes filles qui servaient soit de victimes pour les sacrifices rituels, soit de concubines aux Incas.

Ce sévère système d'exploitation laissait cependant intacte la vie intérieure des communautés et leurs institutions communistes démocratiques ; les corvées et redevances elles-mêmes étaient supportées collectivement par la Marca. Le plus remarquable, c'est que l'organisation villageoise communiste n'était pas seulement, comme si souvent déjà au cours de l'histoire, la base sûre et patiente d'un système séculaire d'exploitation et d'asservissement, ce système lui-même avait une organisation communiste. En effet, les Incas qui s'installèrent confortablement sur le dos des tribus péruviennes soumises, vivaient eux-mêmes en associations de lignage et en Marca. Leur résidence principale, la ville de Cuzco, n'était que la réunion d'une douzaine et demie de logements dont chacun était le siège de la vie collective de tout un clan, avec la tombe commune à l'intérieur, ainsi qu'un culte commun. Autour de ces grandes demeures de clans, s'étendaient les territoires des clans Incas avec forêts et pâturages indivis et champs partagés, cultivés en commun. En peuple primitif, ces exploiteurs et dominateurs n'avaient pas encore renoncé au travail, ils se servaient seulement de leur situation de maîtres pour vivre mieux que leurs sujets et apporter de plus d'abondants sacrifices à leur culte. L'art moderne de se nourrir exclusivement du travail d'autrui et de faire de l'oisiveté l'attribut du pouvoir était étranger à cette organisation sociale où la propriété commune et l'obligation générale de travailler constituaient des coutumes populaires profondément enracinées. L'exercice du pouvoir politique lui-même était organisé comme une fonction commune des familles Incas. Les administrateurs Incas établis dans les provinces du Pérou. dont la fonction était analogue à celle des résidents hollandais dans l'archipel malais, étaient considérés comme les délégués de leurs clans à Cuzco où ils gardaient leur place dans les habitations collectives et participaient à la vie de leur propre communauté. Tous les ans, ces délégués rentraient à Cuzco pour la fête d'été y rendaient compte de la façon dont ils avaient exercé leur fonction et célébraient la grande fête religieuse avec les autres membres de leur tribu.

Nous avons ici, dans une certaine mesure, deux couches sociales, l'une au-dessus de l'autre, toutes deux organisées intérieurement selon un mode communiste, et vivant entre elles dans des rapports d'exploiteurs à exploités. Ce phénomène peut paraître incompréhensible à première vue, parce qu'en contradiction brutale avec les principes d'égalité, de fraternité et de démocratie, qui servaient de base à l'organisation des communautés agraires. Nous avons justement ici la preuve vivante que les institutions communistes primitives avaient en réalité peu de chose à voir avec quelques principes que ce soit d'égalité et de liberté universelles. Ces “ principes ” appliqués dans leur validité universelle pour tous les pays, au moins pour tous les pays “ civilisés ”, c'est-à-dire pour les pays de civilisation capitaliste, à l'“ homme ” abstrait, donc à tous les hommes, sont un produit tardif de la société bourgeoise moderne dont les révolutions - en Amérique comme en France - les ont d'ailleurs proclamés pour la première fois. La société communiste primitive ignorait les principes généraux valables pour tous les hommes ; son égalité et sa solidarité naissaient des traditions communes de liens du sang et de la propriété commune des moyens de production. L'égalité de droits et la solidarité des intérêts n'allaient pas plus loin que n'allaient ces liens du sang et cette propriété. Tout ce qui se trouvait hors de ces limites - qui n'allaient pas plus loin que les quatre pieux du village ou, plus largement, que les frontières du territoire d'une tribu -était étranger et pouvait même être ennemi. Les communautés fondées à l'intérieur sur la solidarité économique pouvaient et devaient même être poussées périodiquement par le bas niveau de développement de la production, par le rendement médiocre ou l'épuisement de la source de nourriture et l'accroissement de la population, à entrer en conflit mortel d'intérêts avec d'autres communautés de même genre. Il fallait alors que le combat bestial, la guerre, décide de l'issue du conflit, extermination d'un des camps ou - plus souvent - établissement de rapports d'exploitation. Ce n'était pas le dévouement aux principes abstraits d'égalité et de liberté qui était à la base du communisme primitif, c'était la nécessité d'airain du bas niveau de développement de la civilisation humaine, de l'impuissance humaine face à la nature, qui leur imposait comme une condition absolue d'existence de s'associer solidement en groupes importants et de procéder de façon unie et planifiée dans leur travail, dans leur lutte pour l'existence.

Cette même domination très limitée de la nature restreignait le plan commun et le travail commun à un territoire relativement réduit de prairies naturelles ou de champs défrichés autour du village, et les rendaient tout à fait impropres à l'action commune sur une plus grande échelle. Le niveau primitif de l'agriculture ne permettait pas de cultures dépassant le territoire du village et fixait ainsi des limites très étroites à la solidarité d'intérêts. Ce bas niveau de la productivité du travail provoquait périodiquement des conflits d'intérêts entre les différents groupes sociaux et la violence brutale, seul moyen de régler ces conflits. La guerre demeura la méthode permanente pour résoudre les conflits d'intérêts entre communautés sociales jusqu'à ce que le plus haut niveau de développement de la productivité du travail, c'est-à-dire la maîtrise parfaite des hommes sur la nature, mît un terme à leurs conflits d'intérêts matériels. Mais si le heurt entre les diverses communautés communistes primitives était une donnée permanente, l'issue en était décidée à son tour par le développement de la productivité du travail. S'agissait-il d'un conflit entre deux peuples de nomades éleveurs de bétail qui se disputaient des pâturages ? Seule la violence brutale pouvait décider qui resterait maître du terrain et qui devait être refoulé vers des régions inhospitalières et arides, ou être exterminé. Là où l'agriculture était déjà assez prospère pour pouvoir assurer une bonne nourriture sans absorber toute la force de travail et toute la vie des intéressés, là existait aussi le fondement d'une exploitation systématique de ces paysans par des conquérants étrangers. C'est ainsi que nous voyons s'instaurer une situation comme celle du Pérou où une société communiste exploite une autre société communiste. Cette structure originale de l'Empire Inca est importante ; elle nous permet de comprendre une série de formations semblables dans l'antiquité classique, en particulier au seuil de l'histoire grecque. »

Wikipedia :

Au sommet de l'organisation économique se trouve l'Inca qui se repose sur les organisations ethniques et leur économie de redistribution mais en gérant un système de redistribution à un niveau supérieur.

Le kuraka, le chef de l'ayllu, était chargé de la répartition des terres, qui se faisait sur un modèle de parts, entre chaque membre du village apte à travailler.

Les travaux agricoles étaient divisés en trois temps :

• la part de l'Inca et de la famille royale ;
• celle de chaque détenteur de lopin de terre, pour subvenir aux besoins de sa famille ;
• celle qui appartenait au village, afin de subvenir aux besoins des plus démunis. Un système d'entraide entre les familles était très développé. En plus des terres collectives, il existait des réserves qui permettaient de pallier le manque en cas de famine, ou quand venait une délégation de l'Inca.

« Les Incas : naissance et mort d'un empire (1439-1533) », Benjamin Sachelli :

« Au XIVe siècle, plusieurs périodes de sécheresse frappant les hauts plateaux andins fragilisent les cultures. Pour survivre, les Incas descendent dans les vallées et s'emparent par la force des terres. Plusieurs campagnes militaires sont lancées sur les riches vallées côtières de Pisco et des Chincha. Pachacutec (1438-1471) conquiert le Nord en venant à bout de l'empire Chimu. Ses troupes atteignent le bassin de Quito. Tupac Inca (1491-1493) conquiert l'Ouest et le Sud et soumet les peuples côtiers. Il descend jusqu'à Santiago au Chili et consolide les frontières sur l'autre versant des Andes.

Les Incas possèdent une immense armée pouvant regrouper jusqu'à 140.000 hommes. Certes peu mobile, elle est d'une redoutable efficacité sur les batailles rangées et dans la prise des forteresses. L'empereur est le chef de l'armée. Ses officiers, tous incas, le secondent. Ils sont habiles dans la ruse et la stratégie, sachant, par exemple, feindre des mouvements de repli. De plus, ils étudient le terrain et préparent minutieusement leur plan de bataille. Les sous-officiers peuvent être issus des autres peuples. Les Incas constituent des unités par peuple et les laissent libres dans le choix de l'équipement. Ils leur font également confiance dans leurs techniques. Les soldats sont donc plus efficaces. L'armée évite, dans la mesure du possible, de vivre sur le pays, pour ne pas le ruiner et éviter de s'attirer la haine des populations occupées. Ils conservent ainsi une réserve à proximité en cas de nécessité.

La guerre est la volonté du dieu Inti, le soleil, mais elle sert également à renforcer le pouvoir des nouveaux empereurs. En effet, ceux-ci héritent uniquement du titre et du pouvoir. Leurs prédécesseurs emportent dans leur tombe les richesses acquises durant son règne. Le nouvel empereur doit rapidement acquérir de nouvelles richesses qui passent par la conquête. De plus, de nombreux candidats au trône s'affrontent dans des guerres où le meilleur stratège s'impose.

Après la conquête, les Incas recensent la population. L'empire regroupe dix millions de personnes, dont 40.000 Incas, soit 200 peuples différents. Les Incas laissent le choix : l'intégration ou la mort. Ils sont généreux avec ceux qui se soumettent et impitoyables avec ceux qui se révoltent. Les Incas privilégient toujours l'adhésion, car ils ont besoin de terre et de main d'œuvre. En ce sens, ils ne viennent pas pour détruire ou affaiblir. Les élites locales restent en place, continuent de gérer les affaires locales et servent de lien avec les nouvelles autorités. Les élites locales qui satisfont les Incas reçoivent des présents, ce qui revient à acheter la coopération, selon une logique de don/contre-don. De plus, les mariages entre les élites et les Incas resserrent les liens. Par ailleurs, les fils des élites sont emmenés de force à Cuzco pour être éduqués. Huayna Capac (1493-1522) aménage l'empire en construisant des villes et des routes. Il renforce les frontières, longues de 5.000km, en bâtissant des forteresses. Il réprime les révoltes. Des populations sont parfois déplacées pour casser les anciennes alliances.

L'empire est divisé en quatre régions traitées sur un pied d'égalité et dirigées par un apu. Ce dernier supervise le recensement, administre, aménage, entretient les infrastructures et rend la justice. L'apu est toujours un inca. Les régions sont subdivisées en provinces (80 pour tout l'empire), avec à leur tête un gouverneur. Les terres sont redistribuées entre l'Etat, le clergé et le peuple. Les sujets doivent consacrer des jours de travail à l'Etat pour cultiver des domaines, tisser des vêtements, servir dans l'armée et entretenir les infrastructures. Les peuples loyaux gardent leurs cultes et leurs divinités. La seule obligation est d'honorer Inti, la divinité tutélaire des Incas. Les divinités des peuples rebelles sont prises en otages. Leurs statues sont amenées à Cuzco. »

Chronologie :

A l'origine, la civilisation Chavín (entre 1000 avant J.-C. et 200 avant J.-C. :

Civilisation de Chavín

Entre le Ier et le VIIIe siècle, l'unité créée par la civilisation Chavín disparut au profit de cultures plus locales (Mochica, Paracas-Nazca, Tiwanaku).

Civilisation Tiwanaku

Civilisation Huari

Avant les Incas, ce sont les Paracas-Nazca entre 200 avant J.-C. et 600 après J.-C. :

Civilisation Paracas-Nazca

Civilisation Mohica ou Moche, entre 100 après J.-C. et 700 après J.-C.)

Les États de Tiahuanaco et Huari s'effondrent brusquement au XIIe siècle.

Vers le milieu du XIIIe siècle, le peuple Chimú initie la création d'un nouvel empire, sur la côte nord du Pérou actuel, fondé sur l'aménagement hydraulique

Civilisation Chimú

Des Mochicas aux Incas

L'origine des Incas : les indiens proches des Uros du lac Titicaca

Débat scientifique sur l'origine des Incas

La civilisation Incas

L'empire inca

Les classes sociales sous les Incas

Trois classes sociales

L'organisation sociale et politique des Incas

Une rencontre : lamas, crottins, maïs et… Incas

La guerre civile incas

Guerra civil incaica

La guerra entre incas y chancas

Comment a disparu la civilisation Chavín en 200 avant notre ère ?

Robert Paris — 2019-04-25T22:40:00Z

Comment a disparu la civilisation Chavín en 200 avant notre ère ?

C'est, après la civilisation de Caral, l'une des premières grandes civilisations andines issues de l'agriculture et rompant avec le mode d'existence des chasseurs-cueilleurs. La société des chasseurs-cueilleurs a décliné et cédé la place pour des raisons climatiques et environnementales, mais aussi sociales, les anciennes sociétés étant combattues violemment par les nouvelles.

A la fin de la période glaciaire, la Côte de l'Amérique du sud entre dans un processus de désertification. Les groupes humains se fixent alors à l'embouchure des rivières qui descendent des Andes. Les changements de climat ayant entraîné la disparition de la plus grande partie du gibier ces populations commencent à exploiter les ressources de l'Océan Pacifique, principalement les coquillages. Cette époque est aussi témoin des premiers essais agricoles.

Le développement de l'agriculture permet la sédentarisation et la concentration de populations, qui 2000 avant JC dominent la céramique et construisent leurs premiers monuments (Kotosh, La Florida, Rio Seco). L'amélioration de l'alimentation favorise les regroupements humains et l'éclosion de centres de civilisations beaucoup plus élaborés.

La culture de Chavín est une civilisation précolombienne qui a influencé l'ensemble des civilisations andines. Elle a émergé vers 1300 av. J.-C. et a vu son apogée vers 800-200 av. J.-C. Elle a disparu brutalement vers 200 av. J.-C. Elle était essentiellement localisée le long du littoral de l'océan Pacifique.

La civilisation de Chavín a introduit le travail du bronze et de l'or en Amérique du Sud. La méthode de travail des métaux était très avancée pour l'époque.
Elle pratiquait également d'autres formes d'artisanat, comme la poterie et le tissage. Des stèles qui représentent des félins stylisés en creux, sont attribuées à cette culture. Elle a appris aussi à apprivoiser le lama.

Chavín a eu une importante influence sur deux grandes cultures : Paracas à Ica et Pucará dans l'Altiplano.

A partir de 1300 av. J-C, se développe au coeur des Andes, un centre religieux autour du Dieu Puma : homme-félin aux canines impressionnantes. Il s'agit de Chavin de Huantar. On y pratique le culte du félin, du rapace et du reptile de même qu'aux Dieux-aux-bâtons. Les édifices religieux se construisent. Le temple prend la forme d'un U et est imposant. La position de ce centre religieux a son importance : il contrôlait les routes commerciales vers l'ouest jusqu'au Pacifique à travers deux cols dans la Cordillera Blanca vers l'est jusqu'à l'Amazonie, en descendant le fleuve Mosna. Cette position stratégique contribuait à sa prospérité et lui permettait développer des communications avec des endroits éloignés pendant que se développait le style culturel spécifique par lequel nous pouvons maintenant identifier l'étendue de son influence.

De 800 à 500 av. J-C, son influence s'étend à ses voisins et se marquera dans les productions artistiques. L'expansion de la culture chavin entraînera aussi des progrès techniques dans les domaines du textile et de la métallurgie.

La technique du tissage est bien acquise. L'étoffe est fine et raffinée. Un artisanat du bronze se crée. On invente la soudure, la technique du repoussé et l'alliage or-argent. Il commerce l'obsidienne, la laine des camélidés, les plumes d'oiseaux tropicaux, etc. Leur poterie est l'une des plus belles du Pérou précolombien.

Il est à noter que l'art Chavin ressemble beaucoup à celui des Olmèques (amérique centrale).

Le temple Chavín de Huantar, centre de cette civilisation, est déjà étonnant par sa localisation, à plus de 3000 mètres d'altitude et 3 heures de route depuis la ville d'Huaraz. Inscrit au patrimoine mondial de l'Unesco, ce temple était le centre névralgique de la civilisation Chavín, dont l'existence s'étendrait de 1000 à 200 avant J.-C. Sa position était alors centrale car il est situé au croisement des routes commerciales de l'époque. Le site était alors un important lieu de pélerinage et son aire d'influence devait s'étendre de la côté Pacifique à l'Amazonie. L'extérieur du temple est orné de bas-reliefs et de sculptures de têtes zoomorphiques alignées et incrustées dans le temple. À l'intérieur, on trouve un dédale de tunnels, de plateformes et de terrasses en granit. Sous le temple, un système de galeries à l'acoustique très particulière produit des effets sonores étranges dans le site. Une hypothèse est que les autorités religieuses de l'époque aient utilisé cet ingénieux système, et probablement aussi des substances hallucinogènes, pour convaincre les visiteurs de la puissance des divinités Chavín.

La civilisation Chavín, mère des civilisations andines :

« Considérée comme la mère de toutes les civilisations andines, la culture Chavín reste une des plus mystérieuses malgré les nombreuses fouilles effectuées à ce jour…
Contemporain des grands bâtisseurs égyptiens, la civilisation Chavín est au Pérou ce que la civilisation égyptienne est à l'Afrique : un des joyaux de l'antiquité.

Le site de Chavín se caractérise par de nombreux bâtiments en pierre taillées, de terrasses autour de places. Il possède un dédale de galeries ayant tout un réseau complexe de canalisations et de conduits de ventilation, très avancé pour l'époque.

Les bâtiments en forme de pyramide de pierres sont percés de nombreuses chambres et de passages intérieurs, ornés de bas relief, représentant des figures stylisées d'apparence humaines et animales.

La disparition de la civilisation Chavín et l'abandon de la cité aux alentours de 200 av J-C, reste lui aussi un grand mystère, il n'en reste pas moins le témoignage de ce qui donnera naissance à d'autres civilisations andines toutes aussi extraordinaires. »

source

La culture Chavín au Pérou :

« La culture de Chavín, une civilisation d'Amérique du Sud ne disposant pas de l'écriture, mit en place un réseau d'échanges et d'agriculture développé vers 900 avant notre ère, selon certaines estimations et découvertes archéologiques. Des artefacts ont été découverts sur un site appelé Chavín au Pérou moderne à une altitude de 3 177 mètres. La civilisation de Chavín a duré de 900 à 200 avant notre ère.

Chavín est la période finale du long processus de domestication des plantes et des animaux (néolithique). À cette époque, les arts de l'élevage, tels que l'agriculture et la construction, ainsi que la fabrication - y compris la métallurgie - étaient déjà intégrés aux domaines de la pratique sociale. Ce n'est donc pas une étape "initiale" dans ce sens ; c'est en revanche dans l'intensification des fonctions des centres cérémoniels, qui sont devenus les axes du développement économique.

La culture Chavín est une civilisation qui s'est développée dans les Andes du nord du Pérou entre 900 ans av. jusqu'à 200 av. Le découvreur de la culture Chavín est l'archéologue Julio Tello, qui l'a désignée comme la culture mère des civilisations andines du Pérou, mais les découvertes archéologiques montrent que la culture Caral est la plus ancienne des civilisations andines et serait une source d'irradiation. culturel. La culture de Chavín a été développée dans la phase de formation de l'histoire du Pérou et appartient aux cultures du premier horizon culturel.

La culture de Chavín tire son origine du temple appelé Chavín de Huántar, dans le département d'Ancash, à 300 kilomètres au nord de la ville de Lima. Les habitants de Chavín étaient probablement originaires des régions de la jungle, car ils utilisaient beaucoup d'iconographie de la jungle comme figure du jaguar, du caïman et de l'anaconda.

Le site archéologique de Chavín de Huántar a été construit autour de 900 avant JC. et c'était le centre religieux du peuple Chavín …

Organisation socio-politique

L'État de Chavín était théocratique, contrôlé par les "prêtres" (spécialistes) qui gouvernaient au nom des dieux de Chavín.

La société Chavín était classiste, les prêtres et les guerriers accaparaient les ressources, tandis que le peuple était exploité pour en produire plus.

Les plus qualifiés se sont distingués dans la communauté et ont fini par devenir des chefs, des chefs et des officiers. Ces dirigeants ont obligé la communauté à produire davantage et ont fini par s'imposer aux autres, grâce à la connaissance de la nature des "prêtres". Les dirigeants de Chavín auraient construit avec succès les grands bâtiments en l'honneur des dieux. La principale raison du progrès de Chavín de Huántar était son agriculture moderne, productive et innovante à son époque.

La société Chavín adorait le dieu Jaguar ou Puma, dirigée par un prêtre-roi représentant la caste dirigeante (prêtres et guerriers).

Les prêtres

La caste des prêtres était composée de spécialistes, de scientifiques qui dominaient la science de l'astronomie, ce qui leur donnait une grande influence et un puissant pouvoir. Ils étaient également de grands techniciens agricoles et de "ingénieurs en hydraulique".

La noblesse de la guerre

Elle était responsable de contenir les ravages des invasions ou des révoltes dans les régions de la culture de Chavín. Cette société a maintenu l'hégémonie, soit pour protéger son modus vivendi, soit une armée capable de garantir les conditions nécessaires à son développement et à sa zone d'expansion.

La ville

C'était la masse populaire qui devait rendre des hommages aux dieux et aux dirigeants de Chavín.

Activités économiques

Au début de la civilisation de Chavín, ses activités économiques principales étaient la cueillette de plantes sauvages et la chasse aux animaux.

Agriculture

Les habitants de Chavín avaient une agriculture assez développée - le maïs - leur principale source de nourriture - citrouille, haricots, courge, coton, pommes de terre, quinoa et arachides. Les habitants du secteur de la côte ont été principalement empêchés de pêcher.

La principale raison du progrès de Chavín de Huántar est qu'elle est devenue l'agriculture la plus moderne, la plus productive et la plus innovante de son époque et que, dans cette agriculture, le maïs - connu en langue quechua sous le nom de SARA OR ARA - et le maïs - ou maïs sucré, connu sous le nom de HUANSA - occupe le site principal avec ses dérivés, dont la chicha de jora, qui est devenue sa source de richesse et de domination. Il semble que le troc était la méthode de paiement du maïs. Ce troc se généralisa et fut la modalité dominante dans leurs transactions, de Chavín de Huántar à l'empire Inca.

Bétail

Ils élevaient des cobayes, ils domestiquaient des auquénidos comme des lamas.

Activités principales : récolte, chasse et pêche.

Nouvelles activités (spécialisées) : agriculture, élevage, textile, orfèvrerie, architecture, sculpture, peinture et autres arts.

Les Ayllu sont devenus plus importants pour augmenter la production du peuple Chavín.

Ils ont construit leurs maisons en pisé ou en pierre, avec le toit de chaume, et les ont installés près des rivières, pour faciliter l'irrigation de leurs cultures. Les morts ont été enterrés dans le désert, au fond de profondes fosses. Ils étaient accompagnés de différentes offrandes funéraires, telles que des récipients en céramique, des outils de travail et certains aliments, tels que des haricots et des épis de maïs.

L'orfèvre

Ils ont utilisé de l'or avec lequel ils ont réalisé de grandes œuvres, telles que le collier Kunturwasi et le trésor de Chongoyape (boucles d'oreilles, bagues, bagues de nez).

Tissus peints

Ils ont été fabriqués dans le but de faire connaître leurs dieux ailleurs, comme à Ica, Ayacucho, pour leur transport facile, car il était impossible de porter les pierres sculptées par leur poids excessif. »

Wikipedia :

« Cette civilisation a émergé vers 1000 av. J.-C. et a vu son apogée vers 800-200 av. J.-C. La civilisation de Chavín a introduit le travail du bronze et de l'or en Amérique du Sud. La méthode de travail des métaux était très avancée pour l'époque. Elle pratiquait également d'autres formes d'artisanat, comme la poterie et le tissage. Des stèles qui représentent des félins stylisés en creux, sont attribuées à cette culture. Ils apprirent aussi à apprivoiser le lama.

Chavín, ou la culture Chavín, est une culture archéologique de l'ancien Pérou qui a développé au cours de la petite Horizon (1200 av. J.-C-200 J.-C.) a été centrée sur le développement dans la ville de Chavín, qui se trouve à 2 km de la confluence des rivières et Mosna Huachecsa dans le bassin supérieur de la rivière Maranon (dans l'actuel département de Ancash).

Traditionnellement, le développement historique de Chavín est considéré comme un "horizon culturel" en raison de ses influences artistiques et religieuses présentes dans d'autres cultures contemporaines. Une grande partie de ce développement historique est pour formatif spécifiquement au Moyen-formatives et formative dont les caractéristiques, intensification du culte religieux, l'apparition de étroitement liés aux centres cérémoniels en céramique, intensification de maïs et de pommes de terre, l'amélioration des techniques agricoles et le développement de la métallurgie et des textiles.

C'est l'archéologue Julio C. Tello qui a découvert et considéré comme la « culture mère » ou « mère des civilisations des Andes, et l'origine amazonien ont cependant été découvertes récentes suggèrent que la civilisation de Caral -De période Precerámico Tardío- il est plus vieux que Chavín.

Tello a déclaré que la culture de Chavín était d'origine amazonienne en raison des multiples représentations de l'iconographie de la jungle dans ses manifestations artistiques, notamment en céramique. À son apogée Chavín, principal centre Chavín, aujourd'hui patrimoine culturel, était un important centre cérémoniel et le centre de rayonnement culturel dont l'influence étendue à travers une grande partie de la côte et hauts plateaux des Andes péruviennes.
Selon certaines théories, dans l'état théocratique chavín, le plus habile de par ses connaissances astronomiques, le climat environnemental et le climat se distinguaient dans sa communauté et finissaient par devenir des prêtres et des chefs. Il y a trois classes distinctes :

Les prêtres : La caste des prêtres, la classe dirigeante, avait une connaissance de l'astronomie, du temps et du climat qui leur conférait une grande influence et une grande puissance. Ils étaient également de grands techniciens agricoles, des ingénieurs et des spécialistes des arts.

Le peuple : La classe dominée, composée de la masse populaire, c'est-à-dire des agriculteurs et des éleveurs, au service de la caste des prêtres.

La noblesse guerrière : elle était chargée de contenir les perturbations dans les régions de la culture Chavín.

L'architecture s'étend sur tout le territoire, caractérisée par des structures en forme de U, des plates-formes, des pyramides tronquées, des carrés creux ou rectangulaires et des puits circulaires. Leurs constructions sont principalement lithiques (en pierre), bien qu'à certains endroits, notamment Sur la côte, ils utilisaient aussi de la boue et du pisé.

L'exemple principal de l'architecture de Chavín est le sanctuaire de Chavín de Huántar, dont la construction peut être divisée en deux phases : la première phase correspond à la construction du Vieux Temple (1200-500 av. J.-C.) et la seconde, correspondant à la construction du nouveau temple (500-200 av. JC). »

Histoire du Pérou :

« La culture Chavín était une société de classes, de prêtres et de guerriers accumulant des ressources, tandis que les gens étaient exploités pour en produire plus.
La majorité des entreprises qui se démarquaient dans la communauté ont fini par devenir des chefs, des chefs et des officiers. Ces dirigeants ont forcé la communauté à produire davantage et ont fini par imposer aux autres par la connaissance de la "Prêtre" de la nature. Les dirigeants de Chavín ont réussi à construire de grands bâtiments en l'honneur des dieux. La principale raison du progrès de Chavín de Huantar était une agriculture moderne, productive et innovante.
Les prêtres : la caste des prêtres étaient les spécialistes, les scientifiques qui dominaient la science de l'astronomie, ce qui leur donnait une grande influence et un grand pouvoir ; les techniciens agricoles étaient également de grands "ingénieurs en hydraulique".
Noblesse guerrier : Il était chargé de contenir l'assaut des invasions et des troubles dans les régions de la culture Chavín. La compagnie a maintenu l'hégémonie, soit pour protéger son modus vivendi, soit dotée d'une armée capable de garantir les conditions nécessaires à son développement.

Le peuple : Ce sont les masses populaires qui ont dû rendre hommage aux dieux et aux dirigeants. »

Organisation sociale de Chavín :

« L'État de Chavín était théocratique, contrôlé par les "prêtres" (spécialistes) qui gouvernaient au nom des dieux de Chavín.

La société de Chavín était classiste, les prêtres et les guerriers monopolisaient les ressources, tandis que le peuple était exploité pour en produire plus.

Les plus qualifiés se sont distingués dans la communauté et ont fini par devenir des chefs, des chefs et des officiers. Ces dirigeants ont forcé la communauté à produire plus et ont fini par s'imposer aux autres, grâce à la connaissance de la nature "Prêtres".

Les dirigeants de Chavín auraient construit avec succès les grands bâtiments en l'honneur des dieux. La principale raison du progrès de Chavín de Huántar était son agriculture moderne, productive et innovante à son époque.

La société Chavín était théocratique, adorait le dieu Jaguar ou Puma, et était dirigée par un prêtre-roi représentant la caste dirigeante (prêtres et guerriers).

Les prêtres : la caste des prêtres étaient les spécialistes, les scientifiques qui dominaient la science de l'astronomie, qui leur donnait une grande influence et puissance, étaient également de grands techniciens agricoles "ingénieurs en hydraulique".

La Noblesse Guerrière : Il était responsable de contenir les ravages des invasions ou des révoltes dans les régions de la culture Chavín. Cette société a maintenu l'hégémonie, soit pour protéger son modus vivendi, soit une armée capable de garantir les conditions nécessaires à son développement et à sa zone d'expansion.

El Pueblo : C'était la masse populaire qui devait rendre des hommages aux dieux et aux dirigeants de Chavín. »

Organisation sociale et politique :

« L'organisation sociale et politique de la culture Chavín était basée sur la théocratie, c'est-à-dire que c'est la forme de gouvernement où la religion et le gouvernement sont fortement impliqués, où les politiques du gouvernement sont fortement influencées par les chefs religieux.

Dans le cas de la culture de Chavín, la religion était régie par la connaissance du climat, de l'environnement et de l'astronomie. En étant ceux-ci les grands influenceurs pour l'organisation sociale et politique du peuple.

À l'époque archaïque, il n'y avait pas de divisions culturelles ou sociales dans les villages. Cependant, avec l'apparition de temples, de croyances et de religions, une classe de prêtres jouissant d'un pouvoir plus grand, contrairement aux autres colons, apparaissait comme une inégalité.

Trouver 3 classes sociales comme :

Les prêtres dans l'organisation de Chavín

La classe sociale de la plus grande hiérarchie, ceci en raison de la grande connaissance des 3 domaines que nous avons mentionnés précédemment comme le climat, l'environnement et l'astronomie. Contrairement aux autres classes sociales, cette connaissance leur donnait un pouvoir sur les autres.

Le peuple dans l'organisation de Chavín

C'est la classe sociale dominée par la précédente, d'un profil plus ouvrier qui a travaillé dans le travail de l'agriculture et de l'élevage.

La noblesse dans l'organisation de Chavín

C'était la classe sociale des guerriers chargée de maintenir l'ordre dans la ville. »

La disparition de la civilisation de Chavín a eu lieu vant même la montée du pouvoir incas, ce qui se marque par le fait que les Incas ne prirent même pas la peine de faire desservir Chavín par le chemin de l'Incas…

Certains auteurs affirment que la société Chavín s'est tout simplement effacée devant la montée d'autres sociétés mais c'est une rêverie : une classe sociale dominante ne disparait et ne s'autodissous pas ainsi !!! Voir ici un exemple de ce type de raisonnement

Une interprétation socio-économique affirme que :

« Lorsque les populations se sont organisées en villages et en Etats, les petites agglomérations commencent à s'étendre. Cela coïncide avec la disparition de la culture Chavín. Durant cette période, chaque région s'isole et créé ses propres entités politiques. Chacune possède son développement culturel. »

source

On peut lire également cette interprétation :

« Environ 1000 ans avant J.C., voire un peu plus, apparaît une nouvelle aire culturelle qui s'étend à partir des Andes centrales jusqu'aux régions proches de la forêt amazonienne et à la Côte Pacifique. Il ne s'agit pas encore d'un état, mais d'un ensemble de chefferies à caractère théocratique. De nombreux lieux de culte sont bâtis. Le principal est CHAVIN DE HUANTAR sur le versant oriental de la cordillère. Ce temple en pierre comporte de nombreuses sculptures, en particulier les fameuses têtes clouées dans les murs de l'édifice, la stèle Raymondi, l'Obélisque Tello le "lanzon" la représentation la plus ancienne cet ensemble, retrouvé dans la partie souterraine du temple. La culture Chavin intègre des éléments venus des Andes et de l'Amazonie. Trois éléments jouent un rôle fondamental : le jaguar, le rapace (aigle ou condor), le serpent qui peut devenir éclair. Ces trois éléments mythiques et symboliques vont se retrouver dans toutes les civilisations qui succéderont à Chavin. Ils constituent les motifs principaux de la céramique très élaborée de cette époque, une céramique qui, par son réalisme, nous apporte de précieuses informations sur la vie et l'environnement des populations. A la fin de cette période l'homme andin maîtrise suffisamment son milieu pour passer à de nouvelles formes de sociétés. De grands caciquats se développent, en même temps qu'apparaît la spécialisation des fonctions au sein de l'élite. »

source

On peut lire également l'inteprétation de l'absence d'un Etat :

« L'influence religieuse et culturelle de Chavín avait unifié le Pérou par des moyens pacifiques mais il a entraîné le développement de classes privilégiées et des inégalités de richesse qui ne pouvaient pas être maintenues seulement par l'idéologie. En l'absence d'une compétence militaire centrale, l'hégémonie culturelle de Chavín s'est désintégrée en d'innombrables groupes locaux. Des forteresses ont été construites aux sommets des collines un peu partout, chaque petit groupe luttant pour maintenir et augmenter sa part de l'héritage de Chavín. Finalement, des entités régionales se sont développées, chacune avec ses propres caractéristiques distinctives. »

{{{D'autres interprétations se centrent sur l'utilisation religieuse des plantes hallucinogènes :}}}

« Chavin semble n'avoir été ni une ville ni un établissement militaire, mais un temple complexe construit dans le but d'y pratiquer des rituels inconnus, par une culture qui s'est évanouie longtemps avant que des sources écrites fassent leur apparition. Sa caractéristique la plus saisissante est que ses pyramides sont creuses et recèlent un labyrinthe de tunnels reliant des centaines de chambres de pierre exigües. Il pourrait s'agir de tombes, mais il n'y a pas de corps ; d'habitations, mais elles sont disposées selon un plan dépourvu d'orientation dans une totale obscurité ; de réserves de grains, mais leur arrangement est également impraticable. En contrepartie, le sous-sol est un dédale de conduits d'irrigation creusés dans la roche, aménagés pour canaliser les flots détournés du Rio Huachecsa qui coule en amont, et il y a, fiché au milieu d'une chambre cruciforme, un monolithe sculpté, représentation baroque d'une entité aux yeux énormes et aux dents de jaguar.

L'archéologie admet par consensus que Chavin était une sorte de centre cérémoniel ; certains ont tenté de le situer dans le cadre d'une tradition perdue d'oracles et d'induction de rêves. Mais le mystère demeure profond et est considérablement accru par l'importance que le site semble avoir eu. D'après les estimations, et selon la manière dont le terme est défini, la « civilisation » émerge spontanément dans seulement une poignée d'endroits autour du globe : en Mésopotamie, dans la Vallée de l'Indus, en Chine, au Mexique, peut-être le long du Nil. A cette courte liste, spécialement si la civilisation est définie en termes d'architecture monumentale, on se doit maintenant d'ajouter le Pérou. Ce n'est que vers 1930 que l'on a proposé que Chavin avait trois mille ans d'âge, et c'est tout récemment qu'on a reconnu que de vastes structures cérémonielles de plazas et pyramides ont été construites au Pérou au moins un millier d'années plus tôt. Le site côtier de Caral, qu'on est seulement en train de dégager actuellement, se révèle contenir la plus ancienne pyramide de pierre découverte à ce jour, antérieure à celles de l'Ancienne Egypte pharaonique. Ainsi le mystère de Chavin n'est un cas isolé : il était l'efflorescence d'une culture unique et parfaite, toujours en attente d'interprétation.

Mais il existe un trait saillant et largement négligé de la culture de Chavin qui permet l'accès au cœur du mystère : la présence d'un complexe de puissantes plantes hallucinogènes dans son monde rituel. Le cactus San Pedro (Trichocereus/Echinopsis spp.) est explicitement décrit dans son iconographie; tout comme le cactus peyotl mexicain, le San Pedro contient de la mescaline, et est toujours largement utilisé au Pérou pour ses effets hallucinogènes. Les objets retirés du site comprennent également des boîtes à priser et des tubes en os similaires à ceux encore en usage dans l'Amazonie péruvienne pour inhaler des semences et des écorces contenant le puissant hallucinogène DMT (la diméthyltryptamine). Richard Burger, archéologue de l'université de Yale, dont l'ouvrage Chavin and the Origins of Andean Civilisation (Thames & Hudson 1992) fait autorité en la matière, affirme très clairement que ‘le rôle essentiel des substances psychotropes est amplement attesté à Chavin'.

Ce n'est pas plaider particulièrement en faveur des anciennes cultures focalisées sur les psychotropes (du moins, pas nécessairement) que d'observer que la présence de plantes altérant le niveau de conscience offre un lien entre les vestiges et le rituel, en indiquant l'état de conscience dans lequel ce dernier se serait déroulé. Cela débouche aussi sur la présence de traditions profondément enracinées de l'usage de plantes hallucinogènes qui existe toujours dans la région, et sur la compréhension moderne des drogues en question. La combinaison de plantes contenant de la mescaline et du DMT a été curieusement peu explorée, même par ceux qui étaient en marge des cultures contemporaines où les drogues jouaient un rôle important, mais ces préparations peuvent légalement être obtenues, sont relativement simples à concocter dans des doses à haut potentiel, et puissamment actives. De telles observations peuvent avoir limité le pouvoir d'expliquer, parce qu'un état de conscience n'est pas un système de croyance et n'offre que peu de preuve du déroulement des cérémonies dans lesquelles les drogues sont utilisées. Néanmoins, les effets de ces drogues particulières posent des paramètres logistiques pour leur usage, auxquels le plan du complexe de Chavin pourrait avoir constitué une réponse pratique.

De la côte, en passant par Caral et Sechin.

Commençons par un bref survol de la culture dont Chavin a émergé, suivi de quelques réflexions sur le rôle qu'ont pu jouer les plantes hallucinogènes dans les mystères du temple. Pendant plusieurs milliers d'années, la côte pacifique du Pérou est restée telle qu'elle est aujourd'hui : un désert aride ressemblant à un paysage lunaire. Il n'y pleut jamais excepté pendant les années d'El Nino ; l'eau fraîche ne se trouve que dans les rares vallées des rivières qui la parcourent ; pour la meilleure partie de plus d'un millier de kilomètres, des rivages rocheux rencontrent le froid océan dans un brouillard brumeux. Mais le terrain rude possède ses richesses : le courant de Humbold, surgissant des profondeurs gelées de l'océan du sud, est chargé de krill et vivifié de poissons ; sa biomasse est supérieure de cent fois à celle du suave Atlantique à la même latitude, au large du Brésil. Pendant dix mille ans, une population humaine substantielle a été alimentée par ce courant: l'industrie de la farine de poissons aujourd'hui, à l'odeur rance qui embaume toute la région, mais à l'Age de Pierre des groupes de chasseurs-cueilleurs itinérants dont la présence est attestée par des amas coquilliers. Certaines de ces collines de détritus organiques – coquilles d'huîtres, ficelle de coton, piments séchés, ossements broyés – atteignent une trentaine de mètres de hauteur et sont restées en usage continu pendant cinq mille ans ou plus.

C'est de cette culture côtière nomade saisonnière, fluctuant entre la côte aride et les vallées fertiles des montagnes, que les premiers sites monumentaux ont émergé. Les dates sont encore réexaminées, mais dès à présent fermement fixées un peu avant deux mille ans avant notre ère. Les sites pourraient avoir été utilisés beaucoup plus tôt comme huacas, endroits naturels sacrés, autour desquels des structures cérémonielles en pierre et en adobe se sont graduellement ajoutées et se sont étendues. Caral, un site massif à 160 kilomètres au nord de Lima, où des fouilles conséquentes sont finalement en cours, est peut-être un exemple de ce processus. Son complexe étalé de talus poussiéreux disposés autour d'un mégalithe central, peut-être originellement charrié dans la vallée à la suite d'un tremblement de terre. Depuis cette pierre, la plus ancienne pyramide semble faire écho au sommet de la montagne qui la surmonte, suggérant que le mégalithe pourrait avoir été le foyer central de cet alignement. La construction des pyramides, à Caral comme ailleurs, semble avoir débuté par des plates-formes rehaussées pour des foyers, qui ont ensuite été surélevées en couches successives quand le site a grandi pour faire face à l'accroissement de la population. A côté des pyramides de Caral apparaît une autre originalité qui perdurerait des millénaires et se retrouve de la côte jusqu'aux hautes montagnes : une aire circulaire encaissée dans le sol, suffisamment vaste pour assembler plusieurs centaines d'individus, avec des escaliers conduisant à la plate-forme de la pyramide qui la surplombe.

Ce schéma de la plaza et de la pyramide, reproduit dans des douzaines de sites s'étendant sur des centaines de kilomètres et des milliers d'années, semble s'être développé dans un contexte cérémoniel, mais l'on s'accorde encore peu quant à savoir tout ce que cela pourrait avoir impliqué. Outre la difficulté de reconstruire des systèmes de pensées et de croyance au départ de vestiges lithiques, ces sites primitifs sont avares en vestiges culturels. Il y a peu de tombes et elles sont simples; et la construction des monuments primitifs précède la cuisson des poteries (d'où le terme archéologique ‘précéramique' pour désigner cette ère). Il y a peu de preuve d'habitat humain, bien que certaines des chambres des pyramides de Caral auraient pu servir à l'hébergement de ceux qui fréquentaient le site. Certains chercheurs ont pensé à qualifier ces derniers comme étant une ‘élite de prêtres', la classe dirigeante d'une société stratifiée, mais ils auraient aussi bien pu n'être rien d'autre qu'une classe de fonctionnaires spécialisés sans statut particulier dans la communauté. Il est certain qu'un site comme Caral n'aurait pas été une résidence prisée : ce n'est pas un palais au centre d'un établissement assujetti, comme un monastère perché sur ses cimes désolées. Sa situation, en un lieu stérile, désertique, battu par le vent, domine une vallée fertile, n'englobant aucun des précieux terrains irrigués.

La taille du complexe suggère que la vallée fertile attirait les visiteurs, et que Caral était un site de pèlerinage pour plus d'individus que n'en comptait sa communauté locale. L'agriculture la plus ancienne sur la côte a émergé dans de telles vallées, spécialement le coton et les calebasses, qui étaient employés pour la fabrication de filets de pêche et de nasses flottantes : il se peut, pour cette raison, que le site cérémoniel ait grandi en taille en même temps que l'usage de ces commodités cultivées se sont répandues toujours plus largement à travers les ramifications des communautés de pêcheurs dans l'une et l'autre direction de la côte. Ceci suggérerait une image très différente de celle présentée par des grandes civilisations mieux connues telles que la Mésopotamie ou la Vallée de l'Indus, où des archéologues ont tendance à associer les origines de l'architecture monumentale avec le contrôle de relations de pouvoir complexes – un état centralisé, un labeur obligatoire, des systèmes d'irrigation, un clergé dominant ou la puissance militaire. Le Pérou semble offrir une histoire plutôt différente: celle de structures émergeant peu à peu, largement non planifiées, et durant des générations à l'intérieur d'un réseau mouvant de hasseurs-cueilleurs sans état.

Un autre exemple de la culture de ces sites Précéramiques côtiers est Sechin, un complexe datant de quelques siècles après Caral (vers 1700 avant J.-C.) et couplé à des vallées de rivières vers le nord. Ici, pour la première fois, le temple est orné de gravures figuratives. Mais si celles-ci constituent un indice, c'est un atout faussé : des représentations graphiques, mais indéchiffrables, taillées en relief sur des blocs de pierre. La plupart sont anthropomorphes, quelques-unes démembrées, mais leur motif le plus distinct réside dans des lignes sinueuses, se terminant souvent en pointes ressemblant à des bouts de doigts, sortant de différentes parties des corps. Certaines de celles-ci semblent être des intestins et d'autres émergent des bouches des gravures ; d'autres encore s'enroulent autour des têtes, des mains et des oreilles, suggérant qu'elles ne sont pas des représentations littérales de sang, de boyaux ou de fluides corporels. Leur signification demeure controversée. Les premières interprétations formulées à leur sujet tendaient à affirmer qu'elles étaient des figurations de guerriers sauvages commémorant des luttes tribales, des victoires et des populations décimées, mais nombre de ces figures sont difficilement compatibles avec un tel schéma. Des interprétations récentes, par contraste, ont tendance à se focaliser sur des états visionnaires, peut-être chamaniques, comme l'art paléolithique rupestre en Europe est de plus en plus interprété non comme des représentations réalistes de ‘scènes de chasse', mais comme une séquence de rêve imaginaire provoqué par un état de conscience modifié – voir par exemple David Lewis-Williams: The Mind in the Cave (Thames & Hudson, 2002). Dans cette lecture, les volutes numineuses et les halos commémoreraient non des victoires militaires, mais des mystères que le cérémoniel de Sechin engendrait.

Il existe une preuve circonstancielle pour invoquer l'usage de plantes hallucinogènes dans ce monde cérémoniel. Certains éléments proviennent de Chavin, où les mêmes concepts émergeraient plus tard avec des images de ces plantes explicitement représentées. Une autre partie vient de trouvailles archéologiques faites à proximité, comprenant des chiques de feuilles de coca mâchées, et des rouleaux de matériaux végétaux qui peuvent être des cactus San Pedro évidés, épluchés et séchés. La coca, à côté de restes d'autres plantes séchées, implique un réseau commercial qui reliait la côte et les montagnes – une symbiose qui caractériserait plus tard la culture de Chavin. La coca ne pousse pas sur la côte, mais à une altitude de 1000 à 2000 mètres au-dessus des vallées ; San Pedro commence à coloniser les versants montagneux escarpés au bord supérieur de cette ceinture, s'étendant jusqu'à 3000 mètres. Etant donné que des vivres constitués de plantes montagneuses plus volumineuses ont été fournis à la côte désertique éloignée de deux ou trois jours de marche, et que des poissons séchés et salés ont été livrés en retour, le San Pedro frais ou séché pourrait avoir été descendu en quantité, ainsi qu'il en est encore actuellement.

La culture de Chavin, quand elle a émergé, témoignerait de l'existence de contacts de cultures croisées, et plus encore de surcroît. Cependant, Chavin n'était pas le premier centre cérémoniel dans les montagnes. Le site Précéramique de Kotosh, à 160 kilomètres, par-delà les chaînes montagneuses, date d'une période similaire à Sechin, et ses vestiges montrent des structures semblables : des plates-formes comme des autels, autour de foyers entourés de pierres, entassées les unes sur les autres, en plusieurs couches d'occupation. Un symbole Précéramique impénétrable survit également : un relief d'une paire de mains croisées, en boue moulée et séchée, actuellement exposé au Musée National de Lima. Des siècles avant Chavin, peut-être dès 2000 avant J.-C., Kotosh démontre que des liens commerciaux entre les montagnes et la côte avaient aussi généré un certain culte commun.

Une structure bien particulière.

L'émergence de Chavin comme centre cérémoniel, probablement vers 900 avant notre ère, contribue appréciablement à cette image antérieure : le site est de conception plus complexe que ses prédécesseurs, et de loin plus riche en art symbolique. Chavin n'est pas situé sur un pic ou sur une crête dominante, mais bien dans une vallée étroite de la rivière Mosna, à la jonction d'un affluent, entouré de montagnes s'élevant abruptement pour l'enfermer de tous côtés. De même, la structure du temple elle-même n'est pas destinée à être spectaculaire ou visible de loin, mais est cachée de tous les côtés derrière de hauts murs. L'approche du site se serait faite par une rampe d'entrée étroite dans ces murs, dont le trait distinctif était d'être décorés avec des têtes en pierre sculptées plus grandes que nature, un peu comme des gargouilles, certaines humaines, certaines distinctement félines avec des mâchoires exagérées et des canines proéminentes, et d'autres, souvent couvertes de motifs sinueux, dans un processus de transformation d'un état à un autre. Ce procédé de transformation est clairement un supplice physique : les têtes de formes changeantes grimacent, les dents montrent un rictus grinçant. Dans un détail spécifique et récurrent, de la morve coule à flot de leur nez.

A l'intérieur de ces murs – maintenant pour la plupart ruinés, et avec la majorité des têtes remisées dans des couloirs du temple, dans ce qui fait office de musée sur le site – il y a encore d'importants vestiges d'un complexe cérémoniel qui a été retravaillé et étendu pendant à peu près un millier d'années ; ses derniers éléments et les plus volumineux datant d'environ 200 avant J.-C. Le plan de base est traditionnel, celui de la plaza et la pyramide à degrés, mais celles-ci sont ornées avec bien plus de complexité que les sites antérieurs. Plusieurs linteaux, colonnes et stèles sont couverts de sculptures en relief, de traits sinueux figurant des mâchoires félines, d'yeux et d'ailes. Le premier coup d'oeil laisse une impression de chaos et d'absence de plan, mais lors d'une inspection plus détaillée, ces motifs se déploient en des images composites, leurs éléments s'entrelaçant selon différentes échelles et dimensions, le tout souvent représentant quelque entité chimérique composée d'autres créatures à échelle réduite se lovant à l'intérieur. Quand l'architecture s'est développée au cours des siècles, elle est devenue plus imposante en dimensions, reflétant l'extension croissante du site ; en même temps, les reliefs deviennent graduellement moins figuratifs et plus abstraits, des entités discrètes se fondant dans une mosaïque de modèles stylisés et florissants.

C'est seulement en 1972 que les plus frappants de ces reliefs ont été découverts, sur des blocs garni de faces qui bordent la plus ancienne des places enfoncées dans le sol, courant autour de sa circonférence comme une frise à hauteur du genoux. Ces sculptures sont présumées dater de la période formative du site ; la plus remarquable est une figuration humaine dans un stade de transformation féline, hérissée de mâchoires, de griffes et de serpents, et portant un indubitable cactus de San Pedro tel une hampe de lance. En dessous de cette représentation – le ‘chaman' comme on le désigne de manière informelle – se déroule une procession de jaguars sculptés en lignes ondoyantes, avec d'autres créatures, des oiseaux de proie et des serpents , parfois incorporés dans les verticilles de leur queue.

Ces motifs sont tous de profil et tous regardent vers les marches qui conduisent de la place circulaire à la vieille pyramide. Pratiquement à son sommet (actuel) se trouve une plate-forme dallée. Mais en retrait de celle-ci, quelque peu plus à gauche, on remarque un aménagement inhabituel en forme de U (peut-être jadis recouvert) et une paire de portes se faisant face, ouvrant sur l'obscurité intérieure de la pyramide elle-même. On descend ainsi par un escalier dans une galerie d'environ deux mètres de hauteur, appareillée de grosses dalles de granit et de linteaux, plutôt comme les longs couloirs des tumulus de l'Age du Bronze. Les tunnels, fréquemment coudés à angle droit, comme dans les labyrinthes, sont apparemment destinés à désorienter ceux qui y pénètrent et à arrêter la lumière du jour, zigzaguant dans l'obscurité complète. Ces corridors souterrains conduisent à des douzaines de chambres latérales taillées dans la roche, certaines suffisamment vastes pour que pour contenir cinq ou six personnes, d'autres apparemment dévolues à un confinement solitaire. Des niches creusées dans certains murs des chambres pourraient avoir abrité des lampes à huile, et on remarque aussi des linteaux saillants qui auraient pu servir à accrocher des hamacs. Courant au travers du réseau compliqué de diverticules et de chambres, il y a des conduits de section réduite ; certains d'entre eux servent à la ventilation, d'autres sont des canalisations d'eau qui vont précipiter les flots de la rivière détournée et les faire tonitruer dans ce monde souterrain aménagé de façon si sophistiquée.

Juste au cœur du labyrinthe, trône une stèle sculptée dans le style primordial de Chavin, fichée dans une étroite chambre cruciforme. Elle représente une déité anthropomorphe griffue, dentue, aux yeux exhorbités. Le sommet du monolithe, axis mundi de quelque 4m50 de hauteur, est scellé dans le plafond et émerge ainsi dans le sol de la galerie supérieure qui existait jadis sous le sommet de la pyramide (NdT: avant l'alluvion de 1945 qui détruisit en grande partie le monument). L'assemblage de pierres branlantes dans cette chambre supérieure, qui forme un bouchon à la couronne de la pyramide, a conduit à la supposition qu'elles auraient pu être mobiles, permettant au Lanzon – dénomination du monolithe taillé – d'être exposé à ciel ouvert par un orifice. D'autres indices découverts sur le site, tel un gros bloc arrondi creusé de sept cupules figurant les Pléiades, suggèrent qu'un des éléments du rituel de Chavin – peut-être en raison de l'étroitesse de l'espace entourant le Lanzon, davantage réservé au prêtre scrutant le ciel qu'au public – pourrait avoir inclus l'alignement de la stèle avec des événements astronomiques.

Cette plaza et la pyramide constituaient l'originalité de Chavin, mais au cours des siècles, de nombreux et vastes appendices se sont ajoutés. Plusieurs puits, certains toujours inexplorés, conduisent vers le bas dans des complexes souterrains plus grands. Le travail de la pierre y est plus élaboré que dans l'ancienne pyramide et leurs chambres latérales sont typiquement plus spacieuses. Il y a aussi une place souterraine beaucoup plus étendue, carrée plutôt que circulaire, menant vers le haut à une nouvelle pyramide et à des murs l'entourant selon un plan plus imposant. Quoi qu'il ait pu se passer à Chavin, son architecture suggère que des événements s'y sont déroulés en continu pendant des siècles et pour un nombre croissant de participants. Le plus fréquemment, on s'accorde à dire que ce qui se passait à Chavin tenait de l'ordre du ‘culte', bien que des éléments significatifs pourraient peut-être suggérer d'autres fins telles que lieu de pèlerinage, site sacré, oracle ou, dans son sens classique, temple des mystères. Ceci est une conclusion partiellement induite par manque de preuves que Chavin était liée à l'idée d'un empire ou d'un pouvoir étatique : on n'y trouve aucune structures militaires, pas d'avantage que la trace d'ouvrages collectifs pour des travaux publics de grande envergure comme l'irrigation ou l'habitat. Pendant plusieurs siècles de son existence, des structures tribales seraient apparues, puis auraient disparu, autour de Chavin; des changements dans l'équilibre du pouvoir seraient survenus, laissant apparemment intacte la source de son autorité. Son influence cultuelle – ou culturelle – s'est cependant répandue largement et au loin. Pendant le premier millénaire avant J.-C., des sites ‘chavinoïdes' ont fleuri au travers de vastes régions du nord du Pérou et des huacas naturelles préexistantes ont commencé à se développer dans le style florissant de Chavin: des surfaces rocheuses sculptées de dents et de mâchoires de serpents, des pierres levées décorées de formes humanoïdes aux yeux globuleux, pourvues de crocs. Il est incontestable que des gens venaient à Chavin, parcourant des distances considérables et transmettant son influence au retour, jusqu'à des vallées, montagnes et côtes lointaines.

Un voyage rituel vraiment particulier.

Peut-on alors en déduire que Chavin faisait l'objet d'une religion? On a émis quelques spéculations selon lesquelles les sculptures du site appartiendraient à une ‘cosmologie Chavin', avec l'aigle, le serpent et le jaguar correspondant à la terre, au ciel et ainsi de suite, et les variantes de formes humanoïdes, telles que représentées sur le Lanzon, à une ‘déité suprême'. Mais Chavin n'était pas le siège d'un pouvoir qui aurait pu contraindre ses sujets à remplacer leur religion par la sienne : la diffusion de son influence indique qu'elle tirait ses dévots d'un large éventail de systèmes de croyances tribales avec lesquels elle coexistait en parallèle. Il faut peut-être l'envisager comme un site proposant une expérience plutôt qu'une cosmologie ou un credo, avec son architecture conçue et dessinée pour être le locus d'un voyage rituel particulier. Dans cette perspective, les icônes de Chavin n'auraient pas été des déités en concurrence avec celles des participants mais des représentations graphiques du processus qui se déroulait à l'intérieur de ses murs.

Le motif central de ce processus est assez clairement signalé par les formes changeantes des têtes félines qui ornent ses portails: transformation de l'état humain en quelque chose de différent. C'est ici que Chavin déploie l'influence d'un nouvel élément culturel qui n'était pas flagrant dans les sites qui l'ont précédée. La prééminence du jaguar et des motifs de formes changeantes supposent l'entrelacs de traditions non seulement originaires de la côte et des montagnes, mais aussi de la jungle, au loin par-delà les Andes. Tandis que le style monumental de l'architecture de Chavin se calque sur les modèles côtiers antérieurs, son symbolisme se traduit par les transformations félines qui caractérisent encore de nombreuses formes de chamanisme de l'Amazone. Les réseaux commerciaux sur la côte Pacifique ont depuis longtemps rejoint ceux des montagnes; à Chavin, où la rivière Mosna coule à l'Est dans le Rio Maranon et ensuite dans l'Amazone, il semble que ces réseaux aient aussi atteint les versants orientaux humides des Andes jusque dans la jungle, et aient transmis l'influence à une autre culture de chasseurs-cueilleurs: celle caractérisée par de puissantes pratiques chamaniques de transformation, avec dans la plupart des cas l'utilisation de plantes hallucinogènes.

Ces influences jumelles – côte et montagne d'une part, et jungle d'autre part – se reflètent dans la présence à Chavin non pas d'une plante hallucinogène, mais de deux. Le cactus San Pedro, comme représenté sur le mur de la Vieille Place de Chavin, peut avoir été un élément de la tradition côtière antérieure, mais est dans tous les cas originaire de la haute vallée de Chavin: un magnifique spécimen, qui doit être au moins vieux de 200 ans, surplombe le site aujourd'hui. Des villages locaux en plantent encore des haies, et les marchands sur les marchés curandero, en bas dans les cités côtières, viennent se fournir dans la région. Mais le mucus coulant du nez des têtes sculptées, combiné avec les trouvailles matérielles de tubes d'inhalation en os et des boîtes à priser, tout pointe avec une égale clarté vers l'usage à Chavin de plantes contenant une seconde drogue, le DMT, et ainsi vers une tradition de source différente : la jungle amazonienne.

Actuellement, l'usage ethnographique le plus connu de prises contenant du DMT se situe dans l'Amazonie, parmi le peuple Yanomami, qui traditionnellement insuffle de la résine d'écorce de l'arbre Virola, réduite en poudre, dans le nez de chacun avec de longues pipes de près de 2m, une pratique qui produit une explosion hallucinatoire courte mais intense, assortie de spectaculaires écoulements de morve. Mais il y a d'autres contenants variés à sniffer le DMT dans la région, comprenant les semences réduites en poudre de l'arbre Anadenanthera colubrina, dont la distribution – et sa représentation artistique dans des cultures andines ultérieures – en font l'ingrédient le plus vraisemblable de la cuvée de Chavin. L'aspiration d'Anadenanthera a été largement remplacée dans de nombreuses régions de l'Amazonie par un breuvage à base d'ayahuasca, une pratique plus aisée pour l'ingestion de DMT, mais ce changement est récent, et l'Anadenanthera est toujours utilisé par certains groupes tribaux dans la forêt éloignée, à proximité des frontières du Pérou, de la Colombie et du Brésil. Même aujourd'hui, les arbres poussent sur les versants amazoniens des Andes orientales et à l'ouest jusqu'aux régions montagneuses autour de Kotosh. L'altération de l'état de conscience proposée à Chavin se faisait, semble-t-il, par l'intermédiaire de ces deux psychédéliques extrêmement puissants.

La présence de ces deux plantes à Chavin, sans nécessairement éclairer le but ou le contenu des rituels, a certaines implications. Les effets et la durée du San Pedro et de l'Anadenanthera sont très distincts l'un de l'autre et caractérisés par des usages rituels tout à fait différents. Le San Pedro, bouilli, étuvé et bu, peut demander une heure ou plus avant que ses effets soient ressentis : lorsqu'ils apparaissent, ils comptent au moins pour dix. La sensation physique est euphorique, languide, expansive, souvent accompagnée de nausées ; dans plusieurs traditions indiennes, de tels effets sont partagés, incluant les participants dans des danses lentes traînantes à trois temps et des chants. L'effet sur la conscience est à la fois fluide et océanique, comprenant des traces visuelles et un sens aiguisé de présence : les lignes sinueuses qui entourent les figures à Sechin pourraient peut-être se lire comme des représentations visuelles de ce sens de l'énergie se projetant du corps – particulièrement des intestins sinueux psychédélisés – vers un monde spirituel immanent.

L'Anadenanthera, au contraire, produit une brève réaction violente, et puissamment potentialisé par l'absorption préalable d'une dose de San Pedro. Environ un gramme de poudre de semences doit être sniffé, assez pour remplir les deux narines. Ce processus provoque rapidement une sensation de brûlure, de fortes nausées et souvent des vomissements convulsifs, la production d'écoulements de mucus nasal et, peut-être, une demi-heure de visions exquises, fréquemment accompagnées de contorsions physiques, de grognements et de grimaces, qui sont typiquement comprises dans les cultures amazoniennes comme des transformations félines. A l'inverse de San Pedro, qui peut être pris en commun, l'épreuve physique de l'Anadenanthera tend à en faire une prise solitaire ; le sujet est roulé en boule, les yeux clos, absorbé dans un monde intérieur. Ce monde intérieur est peut-être reconnaissable dans les nouveaux motifs décoratifs qui émergent à Chavin. Des images comme le tracé spectaculaire qui couvre la stèle Raimundi – une figure humaine qui semble s'épanouir dans d'autres dimensions et portant une coiffure élaborée de multiples yeux et crocs – sont un rappel non seulement de l'art ayahuasca dans l'Amazonie d'aujourd'hui, mais aussi du travail visuel fractal, généré par ordinateur, associé à l'usage du DMT dans les sous-cultures occidentales modernes.

Drogues et architecture à Chavin.

Les effets distincts de ces deux drogues évoquent une division fonctionnelle entre deux éléments ou phases du rituel, qui est reflétée dans les éléments architecturaux contrastés de Chavin. Comme la kiva dans l'architecture amérindienne du Sud-Ouest, tellement semblable, la plaza circulaire est déjà interprétée comme un espace commun, utilisé pour rassembler et mélanger et donc, peut-être, pour danser et chanter pendant un long rituel accompagné pour des intoxications en groupe avec le San Pedro : il se pourrait que le cactus était déjà un élément traditionnel des cérémonies côtières, d'où la forme de la plaza serait originaire. L'ajout novateur de chambres à l'intérieur de la pyramide, au contraire, semble être conçue pour l'absorption dans un monde intérieur engendré par l'Anadenanthera, une incubation dans laquelle le sujet est transformé et renaît dans la matrice de l'obscurité.

L'architecture de Chavin, dans ce sens, peut être comprise comme une technologie visionnaire, conçue pour extérioriser et intensifier ces intoxications, les focalisant dans un voyage intérieur particulier. Dès lors, ceci expliquerait la raison pour laquelle un si grand nombre entreprenait un si long et difficile pèlerinage vers ces cérémonies. Il n'était pas nécessaire de se rendre à Chavin pour trouver du San Pedro ou de l'Anadenanthera. Tous deux poussent de manière sauvage et en abondance dans les Andes ; il pourrait difficilement y avoir eu, comme dans certaines cultures anciennes et modernes, un monopole du clergé sur leur usage. Ceux qui sont venus à Chavin n'étaient pas contraints d'agir ainsi; l'endroit drainait des participants d'une vaste région sur laquelle elle n'exerçait aucun contrôle ni politique ni militaire. La cérémonie qui se déroulait à Chavin aurait, plutôt, offert un rituel à dimension spectaculaire, où les effets des plantes auraient été expérimentés en masse, à l'intérieur d'une architecture prévue pour accroître et diriger ceux-ci.

Dans cet environnement, les participants pouvaient s'assembler pour pénétrer et partager un monde autre, et ainsi se soumettre eux-mêmes à une quête individuelle de vision hautement chargée. La plaza souterraine aurait pu, ainsi que le suggèrent les restes découverts, avoir catalysé la conscience sublimée du San Pedro en un rituel de masse dansant et chantant ; les participants pouvaient ensuite avoir gravi les escaliers du temple individuellement pour recevoir un sacrement complémentaire de semences d'Anadenanthera réduites en poudre, administré par les prêtres au moyen de tubes à sniffer en os. Quand ceci commençait à agir, ils auraient été conduits dans les chambres à l'intérieur de la pyramide où ils auraient expérimenté leurs visions accrues par le DMT dans une obscurité solitaire. Ici, le tumulte amplifié de l'eau, les grognements et les rugissements des participants invisibles autour d'eux les auraient enfermés dans un monde surnaturel, où la conscience ordinaire pouvait être abandonnée, le corps lui-même métamorphosé et le monde vu d'une perspective déformée, surhumaine – analogue, peut-être, à la mystérieuse vision nocturne du félin prédateur. Le développement des chambres souterraines au cours des siècles reflèterait la demande logistique d'un nombre toujours croissant de participants désireux de franchir le portail du jaguar et de se soumettre à un supplice modifiant l'existence et offrant une vue du monde éternel en dehors de l'humain.

Ainsi Chavin demeure un mystère, mais peut-être dans un sens plus spécifique. Si nous voulons trouver une analogie pour ses fonctions dans la culture occidentale, elle pourrait résider dans les Mystères d'Eleusis, commençant comme ils l'ont fait dans des chambres souterraines près d'Athènes, un peu plus tard que Chavin, aux environs de 700 avant J.-C. Comme Chavin – Eleusis a persisté pour près de mil ans, sous différents empires, dans son cas grec et romain; comme Chavin – et comme le Hadj à La Mecque aujourd'hui – c'était un site de pèlerinage qui attirait ses participants d'un réseau de cultures diversifié débordant virtuellement du monde connu. Les sources écrites classiques attestent de certains des détails extérieurs aux Mystères d'Eleusis : son calendrier saisonnier, ses processions, son faste rituel et la rupture du faste par une potion de plante sacrée, le kykeon. Mais au cours des milliers d'années durant lesquelles les mystères ont perduré, les secrets les plus profonds d'Eleusis – les visions révélées par les prêtresses dans les chambres au cœur de la terre – n'ont jamais été dévoilés, protégés sous peine de mort. A Chavin, les seules traces qui ont subsisté sont les pierres du site lui-même, mais le mystère était peut-être du même ordre. »

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Nos conclusions provisoires :

L'argument de l'absence d'Etat alors que des classes sociales s'affrontent nous semble pertinent d'autant que bien des civilisations suivantes vont développer des appareils d'Etat. En ce qui concerne Chavin, il ne s'agit pas encore d'un état, mais d'un ensemble de chefferies à caractère théocratique.

La question devient donc : Chavin disposait-il d'un Etat ou pas ? Et on peut dire que les textes qui précèdent dénotent des divergences fondamentales sur cette question…

Il y a souvent une confusion entre société de classes sociales et apparition d'un Etat au service de la classe possédante. Partout dans le monde, il y a eu de nombreuses sociétés où s'étaient développée une société de classe, avec des démarcations claires, sans que l'Etat ait été fondé. Il y a eu des chefs, des rois ou des dirigeants religieux mais l'appareil d'Etat n'avait pas encore été construit et, quand la révolution sociale a éclaté, le régime politique et social a été violemment balayé sans être capable de riposter.

On réalise rarement que, par exemple, la Grèce antique, avant l'Etat athénien, n'avait pas d'appareil d'Etat et que le pouvoir des villes y chutait aisément sous les coups des révolutions sociales et politiques…

La culture de Chavin n'avait pas d'Etat. Le centre d'un Etat aurait été dans une grande ville, en plaine, pas seulement dans un sanctuaire de haute montagne fût-il au carrefour des routes reliant les régions agraires…

Lire encore :

Emergence de la culture Chavin (en espagnol)

L'énigme de Chavin

La civilisation souterraine

Les trois chutes (et la disparition finale), en 750, en 1100, en 1300 de notre ère, de la civilisation péruvienne Lambayèque (ou Sicàn)

Robert Paris — 2019-04-24T22:23:00Z

Le Seigneur de Sicán, sommet d'une féodalité théocratique qui fut renversée par la révolution

Les trois chutes (et la disparition finale), en 750, en 1100, en 1300 de notre ère, de la civilisation péruvienne Lambayèque (ou Sicàn)

Chaque chute de la société a représenté la fin définitive d'une grande ville de cette civilisation :

750 de notre ère : chute de la ville de Pampa Grande

1100 de notre ère : chute de la ville de Batan Grande

1300 de notre ère : chute de la ville de Tùcume et fin définitive de la civilisation

Il existe un lien commun dans ces trois villes. Un incendie a ravagé le sommet des monuments juste avant l'abandon de la ville.

Ces monuments en portent encore la trace. En effet, la couleur rouge des murs est due à un feu très intense.
On n'a retrouvé aucune trace d'invasion, ni de combats. Ce sont donc les habitants eux-mêmes qui ont mis le feu aux pyramides, détruisant ce qu'ils avaient mis des centaines d'années à construire.

Un incendie volontaire (mais provoqué par qui ?) a donc été l'acte symbolique, s'attaquant au principal symbole du pouvoir religieux-politique, la pyramide, juste avant l'abandon de la ville, dans le cas des trois villes Pampa Grande, Batan Grande, Tùcume. Ces monuments en portent encore la trace. En effet, la couleur rouge des murs est due à un feu très intense.

On n'a retrouvé aucune trace d'invasion, ni de combats. Ce sont donc les habitants eux-mêmes qui ont mis le feu aux pyramides, détruisant ce qu'ils avaient mis des centaines d'années à construire… Les strates archéologiques de Batan Grande révèlent que la ville a été frappée de plein fouet par un mur d'eau… Mais, pour les gens, ces catastrophes ne pouvaient être que l'expression de la colère des dieux.

Donc, si ces phénomènes se produisaient, c'est que les seigneurs et les pyramides n'avaient pas su les protéger.
A chaque nouvelle catastrophe qui provoquait de nombreux morts, des famines et des épidémies, la population quittait la ville pour trouver protection ailleurs.

Devenue maudite, la pyramide était incendiée.

Cependant, à Túcume, les choses sont bien différentes.
A Túcume, il n'existe aucune trace de catastrophe naturelle. C'est durant l'été 2005 que les archéologues ont découvert pourquoi cette cité a été abandonnée et surtout pourquoi ce peuple a brutalement disparu…
Ce sont les nombreux corps découverts à l'extérieur du temple qui ont fourni les réponses. 119 corps ont été découverts, ensevelis sur cinq niveaux.

La plupart de ces gens ont été décapités. Parmi eux, il y avait quelques femmes et des enfants.
Le dernier niveau correspond aux derniers jours avant l'abandon de la ville.

Sacrifice ou élimination d'un grand nombre d'individus ?

La version de Wikipedia :

Les Lambayeque, qui ont précédé les Incas entre 750 et 1375, était une civilisation de commerçants et de marchants spécialisés dans la métallurgie et la céramique

« Lambayeque — ou encore Sicán — recouvre une expression culturelle florissante dans la vallée de La Leche sur la côte nord du Pérou, aux environs de l'an 700 et 1300 apr. J.-C. entre la fin de la culture Mochica et la splendeur de l'empire Chimú.

Batán Grande est situé dans la proche vallée du fleuve La Leche. Il s'agit là d'un ensemble de pyramides, connues sous les noms de Huaca de la Cruz, Huaca del Oro, Huaca Colorada et Huaca de los Ingenios, parmi d'autres. Ces constructions furent levées en adobes (argile séchée au soleil et mélangée avec de la paille, dont on fait des briques dites « briques crues ») et en pierres, leurs murs recouverts d'enduits. À la suite d'une inondation, le site de Batàn Grande aurait été abandonné et incendié aux environs de 1100 apr. J.-C. et un nouveau site fut créé à Túcume. L'expansion du royaume Chimú — ayant pour capitale Chan Chan — aura pour conséquence la conquête du peuple lambayèque vers 1350 apr. J.-C.

Chaque pyramide est régie par une société hiérarchique au sommet de laquelle siège un seigneur, considéré comme un demi-dieu. Les pyramides, dans la culture Lambayeque, jouent un rôle bien particulier : elles servent au seigneur à emprunter les pouvoirs des dieux de la montagne. De récentes découvertes indiquent que chaque site aurait été abandonné à la suite d'une catastrophe naturelle de grande envergure. En effet, les phénomènes météorologiques dus à l'El Niño, sont particulièrement violents dans cette partie du monde. Mais ces phénomènes sont alors justifiés de façon religieuse, comme l'expression de la colère des dieux : les pouvoirs des pyramides ont ainsi échoué à protéger la population. Les pyramides sont alors considérées comme maudites et incendiées dans un rituel de purification. »

Les pyramides de Tucume n'ont pas été construites pour servir de tombe, contrairement aux pyramides égyptiennes.

Dans leurs salles, les archéologues ont exhumé des restes de nourriture, des os de lamas et des arêtes de poissons : la base de l'alimentation des élites lambayeques. Les fouilles ont également permis de découvrir les restes d'un homme de 35 ans, avec ses bijoux et sa coiffe de plus. C'était donc un des membres de la classe dirigeante de l'époque.

Ainsi, les pyramides de Tucume ont servi de lieu de résidence, de palais pour ces seigneurs. Tucume devait être une ville particulière avec 26 seigneurs au sommet de 26 pyramides. Les archéologues pensent que ces derniers se partageaient le contrôle des différents sites de la vallée.

Le seigneur recevait prêtres et courtisans dans les salles au sommet de leur pyramide. Mais il y avait également des cuisines, des ateliers, des remises et un grand espace à ciel ouvert, sûrement réservé aux cérémonies religieuses.

A l'époque, on pensait que les montagnes avaient des pouvoirs religieux et magiques. En construisant une pyramide, les Lambayeque construisaient une copie de la montagne. Ils pouvaient donc profiter des mêmes pouvoirs surnaturels qui leur permettraient de dompter les forces de la nature. Les seigneurs qui vivaient en haut des pyramides étaient donc considérés comme des demi-dieux, capables de maîtriser ces pouvoirs.

Les dieux siégeaient sur les montagnes et les seigneurs vivaient au sommet des pyramides.

La pyramide sociale n'a jamais été aussi littéralement exprimé : le seigneur se trouve au sommet.

Le fait de brûler une pyramide signifie aussi détruire le pouvoir d'un grand seigneur-chef religieux et de sa caste. C'est une révolution et pas seulement un acte purificateur, comme cela est souvent présenté. Cela nécessite donc une révolution populaire !

Les classes possédantes, même celles de l'ancien monde précolombien, ne se faisaient pas hara-kiri aussi facilement, même en cas de catastrophes climatiques entraînant une perte de confiance des populations exploitées et opprimées. Il fallait que celles-ci sortent de leur passivité et attaquent pour que le pouvoir soit obligé de sacrifier des éléments importants de sa hiérarchie !

Interpréter les chutes de civilisations par de simples évolutions de la conscience religieuse est de l'idéalisme philosophique.

Interpréter ces chutes seulement en termes de catastrophes climatiques, de fausses politiques environnementales, est un discours récent qui a pour but d'enfermer les peuples révoltés d'aujourd'hui dans un message moralisateur qui récuse la lutte des classes. C'est bien au contraire en termes de lutte de classes, justement, que ces chutes de civilisations doivent être interprétées !

La réalité des chutes des civilisations est un produit de la lutte des classes et ne peut être compris que dans ce cadre, à Lambayeque comme pour les Mochica, pour Caral, pour les Mayas, pour les Anasazis et les autres civilisations disparues violemment sans avoir été battues dans une guerre.

Sur la civilisation Lambayeque, textes et films :

L'Age de Bronze dans les Andes centrales :

La chute de la théocratie du Moyen-Sicán

Shimada et ses collaborateurs (1995 : 170-177) découvrent des signes d'une fin abrupte et violente du centre administratif et cérémonieux de Sicán, à la suite d'un grand incendie, intentionnel et simultané, des principaux bâtiments en pisé. Les dates des structures incendiées sont regroupées entre 1000 et 1050 après JC. Comme il a été prouvé que les structures étaient encore en bon état lorsqu'elles ont été incendiées, l'incendie a eu lieu avant une grande inondation qui a touché les ruines de Sicán et a été datée indépendamment vers 1100 après JC. à plusieurs endroits sur la côte nord :

"En résumé, la destruction intentionnelle des temples qui ne nous montre pas les preuves ultérieures de leur reconstruction suggère un effort concerté et très violent pour éliminer le leadership politique et religieux existant à Sicán. Ainsi, Poma ne pourrait plus jamais avoir la prééminence dont il jouissait durant la période du Moyen-Sicán. Nous ne savons toujours pas comment les processus et les facteurs à long et à court terme ont contribué à cette situation. Des conditions naturelles défavorables peuvent avoir contribué à sa chute. Une sécheresse sévère de trente ans, après des conditions de pluie stables, récemment documentées, commençant vers 1020 après JC. (Voir Shimada et al., 1991, Thompson et al., 1985, 1988, ainsi que Ortloff et Kolata, 1993) auraient considérablement réduit la quantité d'eau atteignant la côte depuis la sierra adjacente. Il s'agissait de la deuxième sécheresse la plus grave et la plus longue dans les Andes, comme l'indique les registres des glaces du Quelccaya depuis 1500 ans. "(Shimada, 1995 : 174).

Nous savons cependant combien il est difficile d'interpréter, de dater et de corréler les enregistrements de pluies extraordinaires et de sécheresses anormales préservées par les glaces, dépôts de diatomite, massifs coralliens, cordons littoraux, sédiments, structures architecturales, témoignages archéologiques ou sources écrites (Hocquenghem & Ortlieb , 1992a, 1992b, Macharé & Ortlieb, 1993, Hocquenghem, 1998 : annexe 2, Ortlieb, 2000).

Ce qui est sûr, c'est que, dans les vallées des rivières Piura, Chira et Tumbes, l'instabilité climatique affecte la production et que les longues sécheresses sont plus effrayantes que les événements surprenants El Niño. La vérité est aussi que les populations qui se développent rapidement grâce à l'extension des systèmes d'irrigation sont, aujourd'hui comme hier, très vulnérables. Une sécheresse qui empêcherait l'utilisation du canal Alto Piura pendant plus d'une décennie pourrait, en dépit des réserves stockées, provoquer la famine. Une catastrophe naturelle qui modifierait radicalement et durablement la production des vallées des côtes nord et nord pourrait entraîner une catastrophe sociale. Et si dans ce cas l'élite du Sicán Medio n'assurait pas la reproduction de ses affluents, si elle était incapable, sur le plan matériel et idéologique, de remplir ses tâches administratives et cérémoniales, elle pourrait être démunie et son centre, Sicán, détruit.

Nous comprenons que les membres des théocraties du Centre andin avaient pour fonction de maintenir l'ordre qui garantit la reproduction sociale. Les élites, au niveau matériel, ont assumé la tâche de réguler, d'administrer et de redistribuer les ressources naturelles et culturelles et, au niveau idéologique, de célébrer les rituels du calendrier cérémonial qui maintenaient le contact entre les hommes, leurs ancêtres et leurs ancêtres mythiques. Accomplir leurs obligations a assuré la circulation et a augmenté le flux de forces vitales. Autrement, ils étaient coupables de désordres, naturels ou sociaux, de manifestations de colère ancestrale et, en tant que tels, de possibles victimes de redoutables "pachacuti", le rétablissement de l'ordre entraînant la destruction de centres de pouvoir et de théocraties inefficaces ou déficientes. (Hocquenghem, 1983 ; 1987 ; 1995b ; 1997, 1998 : 197-215).

De plus, au début du deuxième millénaire de notre ère, non seulement la production et le flux des affluents auraient été affectés par des conditions climatiques défavorables, mais, indépendamment du cas présent, le volume des échanges et le montant des avantages de l'économie centrale andine, peut avoir diminué. En fait, depuis un siècle, les secrets de la production de cuivre arsenical auraient dû se répandre dans les Andes centrales et, le cas échéant, la théocratie du Moyen-Sicán aurait perdu le monopole de la production et de la distribution de ce métal, l'un des fondements de son pouvoir.

On peut alors penser que l'incendie des huacas de Sicán témoigne d'une des restructurations observables et attribuables à divers facteurs ou à différentes configurations de facteurs, certains naturels et beaucoup d'autres sociaux, que les archéologues ne réalisent pas, dans l'état actuel des choses, de nos connaissances, identifier avec certitude et aperçu dans toute sa complexité. Cela montre tout d'abord que, si puissantes que soient les théocraties de la côte nord, elles sont restées dans un état d'équilibre fragile qui était brisé, donnant lieu au niveau matériel à une nouvelle configuration socio-économique et politique, bien que l'ordre ait été maintenu au niveau idéologique, les ancêtres et le culte aux ancêtres, la religion, base de la civilisation andine centrale.

Le purgatoire et la fin de la dynastie Sicán

Sican a été détruit, mais ce n'était pas le sort d'autres centres cérémoniels et administratifs du Sican moyen :

"Il est important de noter que le site contemporain de Chotuna - dans la basse vallée de la Lambayeque - ne présente pas de preuve d'une fin abrupte ou violente, comme on l'a vu à Sicán. Il n'ya que les preuves d'une grande inondation vers 1100, suivie d'une nouvelle construction [...] ". (Shimada, 1995 : 175).

Une nouvelle théocratie, à la fin de Sicán, prend son poste et, à partir de 1100, son centre administratif et cérémonial, El Purgatorio, prend place au croisement des vallées de La Leche et de Lambayeque, près de Túcume, autour de la colline de La Raya. , jusqu'en 1375 après JC :

"[...] nous voyons une série de grandes agglomérations urbaines - par exemple, Saltur et Cinto- émergeant le long des collines des collines, dans une grande partie de la région de Lambayeque [...]". (Shimada, 1995 : 177).

Mais dans aucun centre administratif et cérémonial de la côte ou des hautes terres, dans les Andes centrales, accumulé en si peu de temps des richesses comparables à celles qui sont chéries dans leurs tombeaux les élites de la théocratie du Moyen-Sicán, en un siècle et fondées sur monopole de la production et de la distribution de cuivre arsenical et la redistribution de son homologue du Nord, Spondylus.

source

La chute de l'Etat du Moyen Sicán et du début du gouvernement du Sicán tardif

Le développement du Sicán Medio a eu lieu en 100 ans. Sa chute a été plus rapide, accompagnée de changements radicaux dans l'art, le peuplement et le pouvoir politique.

Sa fin a été brutale et violente. Les fouilles montrent sa destruction par un violent incendie. Elles suggèrent que c'était intentionnel en raison du dommage du feu qui est anormalement produit et discontinu et d'une sélection claire des points de départ.

Seuls les bâtiments principaux en pisé et les zones immédiates ont été incendiés.

L'intensité peut être mesurée car les fenêtres de Huaca présentent une épaisse couche de plafonds et d'autres vestiges architecturaux brûlés.

Murs Adobe convertis en matériaux friables et squameux.

À Huaca el Moscón. La chaleur interne calcine le côté ouest.

Dans Huaca Arena et Huaca de la ville de Batan Grande, les contemporains des autres ne montrent aucun signe d'incendie.

L'incendie apparemment prémédité semble avoir eu lieu entre 1050 et 1100 après J.-C. environ.

Les détails architecturaux ont été préparés, montrant le bon état des structures.

Dans Huaca the Court et Windows, on peut voir des peintures murales polychromes sur mes murs et les cordes qui nouaient les roseaux du toit.

En 1986, les fouilles effectuées à Huaca la fenêtre révèlent que l'incendie s'est produit avant l'inondation.

La destruction intentionnelle témoigne d'un effort concentré et très violent visant à éliminer les dirigeants politiques et religieux existants.

Rien ne garantit que les processus et les facteurs à court et à long terme contribuent à cette situation.

Une grave sécheresse de 30 ans a commencé vers 1020 après J.-C., ce qui aurait considérablement réduit la quantité d'eau qui est arrivée. Les agriculteurs, ne disposant d'aucun soutien pour la culture de plantes résistantes au manque d'eau, ont abandonné les champs de pesifinios, intensifiant la culture près des réservoirs et des canaux.

Compte tenu de cela, il est clair que la population avait perdu confiance en le Dieu Sicán et dans les dirigeants théocratiques qui y étaient associés. Les icônes du dieu ont disparu. »

Source

Cultura Sican – Leer aqui

Pourquoi la civilisation de Caral (Pérou) a brutalement et totalement disparu en 1500 avant notre ère ?

Robert Paris — 2019-04-20T22:36:00Z

Pourquoi la civilisation de Caral (Pérou) a brutalement et totalement disparu en 1500 avant notre ère ?

Caral est la plus ancienne cité précolombienne d'Amérique et l'une des plus vieilles villes du monde. Bien des choses nous étonnent dans cette civilisation, en particulier le fait de ne retrouver aucune tombe. Elle date des débuts de l'ère des Pharaons.

Mis à part son ancienneté, ce qui caractérise la très vieille civilisation de Caral, en plus d'un vaste développement de constructions de pyramides, c'est l'absence de tout ce qui a trait à un appareil d'Etat, pas de guerre, pas de guerriers, pas d'institutionnalisation de la force armée sous aucune forme. Cela ne signifie pas qu'il n'y avait pas de divisions en classes sociales et d'exploitation. Il y avait une vaste agriculture et un développement de la pêche, et aussi un développement d'un commerce à grande échelle avec formation d'une classe riche.

Il existait 3 statuts sociaux au sein de la culture Caral :

• L'élite. Ce sont les personnes liées à l'activité religieuse et les chefs. Seuls eux vivaient près des temples religieux. D'ailleurs, les lieux de vie des « prêtres » étaient équipés d'un four individuel pour la cuisine et un four pour les offrandes pour l'ensemble de l'élite. Ils réalisaient des offrandes personnelles pour leurs dieux.

• La classe moyenne (les spécialistes). Ils dirigeaient la classe sociale la plus démunie que l'on peut appeler le « peuple ». Ces spécialistes étaient architectes, artisans, mathématiciens… Leurs maisons étaient bâties avec la technique de la Quincha. Cette technique consiste à placer des poteaux verticaux entre lesquels une sorte de grillage végétal est disposé. Ce grillage végétal est ensuite recouvert de boue pour consolider la paroi. Les murs étaient peints en jaune, on peut encore aujourd'hui voir des traces de cette peinture. On suppose que les pyramides étaient également peintes.

• Le peuple. Il vivait en contrebas de la citée sacrée autour du Rio, à proximité des champs d'agriculture.

Les aliments cultivés : courges, haricots, patates douces et coton.

Le coton tenait une place importante dans leur mode de vie car il servait à fabriquer des vêtements et comme monnaie d'échange pour les trocs.

Ils avaient un intérêt pour la musique comme l'a démontré les flûtes retrouvées sur le site. Ces flûtes en os de condor ou de pélican ne viennent pas de la civilisation mais d'Amazonie, ils ont dû être acquis par le troc également.

Ils utilisaient le quipu comme dispositif d'archivage ce qui est d'une grande importance historique.

On peut classer cette culture dans cette séquence chronologique :

– 3000 avant JC : période lointaine : terres possédées par des groupes de familles ou des lignées

– 3000 à 2600 avant JC : période ancienne : essor de la capitale, construction de places et d'édifices impressionnants

– 2600 à 2300 avant JC : fin de la période moyenne : agrandissement des bâtiments en superficie et en volume. Construction d'une grande plateforme et de places.

– 2200 à 2100 avant JC : début de la période tardive : bâtiments publics remodelé, construction de places, structure de plateforme rectangulaire

– 2100 à 1800 avant JC : fin de la période tardive : bâtiments publics remodelés, réduction de l'occupation du site.

La civilisation de Caral (Pérou), qui a précédé de deux millénaires les Olmèques et est apparue en 3000 ans av J.-C., a brutalement chuté en 1500 avant J.-C. sans indiquer clairement les raisons de cette disparition rapide et radicale, sans présenter notamment un adversaire armé qui aurait pu la renverser. Les sites ont été abandonnés, les monuments ont cessé d'être construits, mais aussi les habitants ont cessé de cultiver dans la région, le mode de production s'est effondré avec ses structures sociales et politiques.

Bien sûr, les commentateurs de l'Histoire, dans la lignée de la mode actuelle, ont prétendu expliquer sa chute par des causes environnementales, climatiques et autres causes naturelles mais ont omis de dire qu'un pouvoir, qu'une société qu'un mode de production, qu'une classe dirigeante ne disparaissent pas tout seuls et que, lorsque ce n'est pas une guerre qui le fait chuter, c'est alors une révolution sociale ou politique qui le fait….

L'âge d'or de la civilisation de Caral (Pérou) a duré largement plus d'un millénaire, jusqu'aux environs du 18e siècle avant notre ère. Il n'a pourtant fallu que quelques années pour qu'elle disparaisse...

On a tout fait pour croire que c'était la nature qui avait fait disparaître cette civilisation et on y donne même bien trop d'explications naturelles : tremblement de terre, ensablement, climat (sècheresse), etc…

Pour Mike Mosseley, l'extinction de cette civilisation aurait été provoquée par l'action conjuguée d'un violent tremblement de terre et du phénomène météorologique El Niño.

Rien, sur le terrain, ne fait penser à un massacre ou à une quelconque violence de la part d'un peuple n'ayant apparemment jamais construit d'armes de guerre.

Certes, à Caral, il n'y avait pas d'Etat, pas d'hommes en armes, pas d'armée étrangère à proximité, mais cela n'a pas empêché qu'à partir du moment où les conditions ne permettaient plus de nourrir la population, celle-ci se révolte contre le diktat des prêtres et des rois… Il n'y avait pas d'armes sur les sites de Caral mais le régime social et politique avait disparu corps et biens, laissant seulement les pyramides !!! La société des prêtres de Caral n'a pas été aussi éternelle qu'elle l'affirmait !!! Les paysans ont simplement abandonné à eux-mêmes les classes dirigeantes et leurs champs et sont retournés vivre dans la jungle !!! La société s'est effondrée définitivement...

Postérieure à la civilisation de Sumer (4.000 à 3.000 av. JC), contemporaine de la construction des grandes pyramides d'Egypte, la civilisation de Caral précède les Olmèques (1.200 à 500 av. JC).

Une civilisation anéantie en quelques générations …

Les environnementalistes croient avoir trouvé un exemple typique de leur thèse. Comme ils l'affirment aussi pour la chute de la civilisation Olmèque pour laquelle il est prouvé qu'une révolution sociale a renversé le pouvoir…

L'étude des plus anciennes villes d'Amérique latine a permis aux ethnologues de réfléchir à l'origine de la civilisation. La question se posait en effet : qu'est-ce qui a poussé les hommes à accepter d'abandonner l'ancienne structure familiale et tribale et l'ancien mode de travail, plus proche des gens, pour la domination politique d'un pouvoir central ?

La question est elle-même entachée d'erreur puisqu'elle suppose que le passage à la civilisation serait simultané à la fondation de l'Etat, ce dernier étant même considéré comme fondateur de la civilisation. On parle à tort de civilisation de l'empire chinois ou de civilisation des Pharaons. Cela sous-entend que la civilisation serait née en Egypte avec les rois et se serait manifestée d'emblée par leurs réalisations écrasantes : les pyramides. Selon cette thèse, le but de ce style impressionnant du pouvoir royal, l'architecture monumentale, serait de protéger la population contre des adversaires extérieurs, avancent nombre d'historiens de l'Antiquité qui n'attribuent la chute de l'Etat qu'à des agressions guerrières extérieures.

Selon l'ethnologue Jonathan Haas, la civilisation avait pour origine, pour force créatrice, la guerre. Selon cette thèse, la guerre de tous contre chacun datant du fond des âges n'aurait été interrompue que par le choix de la collectivité de se tenir sous la protection d'un chef, le roi, et de son armée. Cela supposait que l'on allait trouver des armées aux origines même de la civilisation. Ce serait elle qui aurait amené les hommes à accepter une autorité supérieure pour mieux se défendre des attaques armées. Pour lui, la civilisation était synonyme de l'Etat, organisme de peur, dont on retrouve la puissance dans les réalisations monumentales comme les pyramides de Caral (Pérou) et l'Etat était lié essentiellement à la guerre.

Tel était le point de vue défendu dans de nombreux ouvrages par Jonathan Haas et Winifred Creamer avant qu'ils ne soient invités par la chercheuse péruvienne Ruth Shady à venir examiner la plus ancienne ville retrouvée dans un désert du Pérou, la cité perdue de Caral (-2600 av JC) datée grâce à des roseaux servant à transporter des pierres. On remarque, dans la vaste cité, une organisation centralisée avec un forum et des pyramides. Il s'agit en fait du centre d'une grande civilisation qui a dominé toute la région. Jonathan Haas rapporte qu'il cherchait à vérifier son hypothèse : la première civilisation née de la guerre. Il va se convaincre du contraire en étudiant Caral : la civilisation est née des villes et elles-mêmes du grand commerce.

En effet, l'ethnologue cherche des remparts autour de Caral et découvre qu'il n'y en a pas. Caral n'a à se défendre d'aucune agression. Il cherche en vain des armes de guerre, des remparts militaires et des représentations de scènes de bataille sur les murs de la ville. Caral s'avère être une cité qui commerce avec une vaste région mais n'a pas d'activité militaire. Sa domination est commerciale. Cette cité commerçante échangeait les légumes produits à Caral grâce à l'irrigation contre les poissons pêchés sur la côte. La civilisation n'est pas née avec l'Etat, de la peur et de la guerre, mais du développement économique, l'agriculture ayant permis la formation d'un surplus, d'une classe dirigeante, et les villes étant nées du développement du grand commerce.

Voilà les conclusions des ethnologues Haas et Sharida. Leurs études dans la ville péruvienne de Caral n'a pas confirmé une thèse préétablie mais, au contraire, les a amenés à des conclusions opposées : ce n'est pas l'unité causée par la peur des adversaires guerriers qui a fondé les villes. Il n'y avait pas d'armées et pas d'Etat aux origines de la civilisation ! Des classes sociales, oui, des inégalités aussi mais pas la peur d'une attaque extérieure. Alors, l'Etat qui vient beaucoup plus tard n'est pas né de ce risque d'attaque extérieure mais du risque intérieur, social. Les pyramides, symbole de la domination du pouvoir politique central, ne sont pas nées avec la civilisation mais bien après. L'Etat, cette bande d'hommes en armes ne provient pas de la guerre. Il faut se faire craindre aussi à Caral alors qu'il n'y a aucun risque externe (par de fortification). C'est que le danger est intérieur.

La guerre intérieure, c'est la lutte des classes. Caral, société riche et développée sans Etat, a disparu sans laisser de traces, mais elle n'a pas été détruite par une armée. Elle s'est sans doute effondrée sous le poids de ses propres contradictions, du développement des inégalités et des luttes entre riches et pauvres, avant que la ville ne soit complètement abandonnée et que le mode d'existence qu'elle représentait ne disparaisse complètement. Plus on étudie le passé, plus il devient clair que les révolutions qui ont fait chuter une ville sont légion. Peu de traces de ces révolutions ne nous sont parvenues. On n'a de relation des révolutions qu'à partir du moment où celles-ci se sont attaquées à des Etats dont le rôle de conservation a été jusqu'à conserver les récits de leur propre déstabilisation.

Sa principale caractéristique est certainement son architecture monumentale tout en relief, formée de plateaux surélevés et de places circulaires creuses. Parmi les constructions de la quarantaine de sites identifiés jusqu'à présent, les archéologues ont découvert divers instruments de musique, ainsi que plusieurs indices faisant penser que cette civilisation maîtrisait la fabrication du textile, des drogues, et peut-être même de différents aphrodisiaques. On n'y découvre cependant aucune trace de céramique ni de poteries, pas plus que d'œuvres d'art.

A l'instar de bien d'autres civilisations, Caral a construit des pyramides, qui se dressent sur une surface de 65.000 mètres carrés et dont la plus grande mesure à sa base 150 x 160 mètres pour une hauteur de 18 mètres, le sommet étant plat et recouvert d'un amphithéâtre dont les gradins peuvent contenir plusieurs centaines de personnes. La population, estimée à une dizaine de milliers de personnes, avait mis au point un vaste réseau d'irrigation et cultivait du coton ainsi que divers légumes et fruits, et vivait aussi du produit de la pêche.

La cité de Caral, capitale de la civilisation, est sans doute la plus emblématique. Mais elle est loin d'être le seul témoignage de cette civilisation : pas moins de 19 sites ont été identifiés comme appartenant à la même période, sur une surface de 40 km, proche du littoral. Il y a entre autres, dans la vallée de Supe : Aspero, Chupacigarro, Miraya, Lurihuasi, Allpacoto ; et dans la vallée de Huaura : le site de Vichama.

L'âge d'or de Caral (Pérou) a duré largement plus d'un millénaire, jusqu'aux environs du 18e siècle avant notre ère. Il n'a pourtant fallu que quelques années pour qu'elle disparaisse...

Wikistrike :

« La civilisation de Caral ou Caral-Supe ou encore de Norte Chico est une société précolombienne complexe qui comprenait trente centres majeurs de population dans ce qui est aujourd'hui la région de Norte Chico au centre de la côte nord du Pérou, à environ 200 kilomètres de Lima. C'est la plus ancienne civilisation connue d'Amérique dont l'âge d'or se situe entre le xxxe et le xviiie siècle av. J.-C.1,2. Son autre dénomination, Caral-Supe, vient du site archéologique de Caral dans la vallée de la rivière Supe. Cette société du Norte Chico émergea juste un millénaire après celle deSumer, fut contemporaine des pyramides de l'Égypte antique et précéda celle des Olmèques de près de deux millénaires.

Dans la nomenclature archéologique, Caral est une culture pré-céramique de l'Archaïque tardif précolombien ; on n'y retrouve aucune céramique et, selon les traces archéologiques, elle semble avoir été largement dépourvue de réalisations artistiques. La plus impressionnante réalisation de cette civilisation est son architecture monumentale, comprenant des plateformes surélevées et des places circulaires creuses. Des traces archéologiques suggèrent une possible maîtrise du textile et aussi d'un culte lié à des symboles divins, deux éléments récurrents des cultures précolombiennes. Une forme complexe de gouvernement semble avoir été mis en place pour diriger la société, mais des questions restent en suspens concernant son organisation et, en particulier, l'impact de la gestion des ressources vivrières sur la politique.

Archéologie

Les archéologues ont pris conscience de sites anciens dans cette région d'Amérique au moins depuis les années 1940. Des travaux plus anciens ont eu lieu à Aspero, à proximité de la côte, un site identifié en 1905, puis ensuite à Caral, plus à l'intérieur des terres. Des archéologues péruviens conduits par Ruth Shady Solis fournirent la première étude approfondie de la civilisation, à la fin des années 1990, grâce à des travaux entrepris à Caral. Un article de 2001 paru dans Science magazine rapporte une étude sur Caral et, en 2004, un article de Nature décrit le travail de terrain et les datations au carbone effectuées sur une zone plus étendue. Ceux-ci révèlent l'importance de la civilisation de Caral et piquèrent la curiosité du public.

La civilisation de Caral a prospéré entre 3000 et 1800 av. J.-C., en même temps que la culture Valdivia, en Équateur. La société complexe de Caral émergea juste un millénaire après les sumériens et fut contemporaine des pyramides d'Egypte ; elle précéda les mésoaméricains Olmèques de près de deux millénaires.

Le Pérou Andin a été reconnu comme une zone de développement de civilisations, au même titre que le croissant fertile, par exemple. Ces régions sont au nombre de six dans le monde ; l'Amérique en compte deux, le Pérou Andin et la Mésoamérique.

La culture de Chavin, vers 900 av. J.-C., a longtemps été considérée comme la première civilisation de la région et est toujours généralement citée comme telle.

La découverte du site de Caral a déplacé les recherches auparavant effectuées dans les hautes terres des Andes (où les Chavins puis les Incas avaient leurs centres majeurs) vers le littoral péruvien et les régions côtières.

Le site de Caral est situé dans une région au Nord-Est de la côte, environ à 200 kilomètres de Lima ; il est grossièrement limité par la vallée de Lurín, au Sud, et la vallée de Casma, au Nord. Il comprend quatre vallées côtières : Huaura, Suoe, Pativilca et Fortaleza. Les sites connus sont concentrés dans les trois premières vallées, qui partagent une plaine côtière commune. Celles-ci couvrent seulement 1800 km² et les recherches ont porté sur les centres de population les plus denses.

En comparaison avec d'autres centres mondiaux de développement, le littoral péruvien apparaît par ailleurs un candidat surprenant pour les premiers développements d'une civilisation. La région est extrêmement aride, en raison de l'influence des Andes, à l'est, et des alizés du Pacifique, à l'ouest, qui arrêtent les précipitations. La région est cependant ponctuée de plus de cinquante rivières qui transportent la neige fondue des Andes et le développement d'une irrigation importante grâce à ces eaux de sources semble décisif dans l'émergence de Caral. Toutes les architectures monumentales trouvées sur les différents sites ont été trouvées près des canaux d'irrigation. »

L'interprétation de Wikisource :

« La disparition d'une civilisation aussi prospère s'est étalée sur un siècle soit entre -1900 et -1800. Le site étant situé à la rencontre de deux plaques tectoniques les tremblements de terre sont chose courante et ce tant à l'époque que maintenant, selon l'archéologue Ruth Shady. La population s'en accommodant facilement, réparant fissure et autre dommage apporté aux structures4. Cependant, une série de tremblements de terre d'une puissance minimum de 7 sur l'échelle de Richter, accompagné du dérèglement climatique El Niño ont entrainé la déchéance de ce peuple. Sur les bâtiments, des traces de réparation de fissures dues à d'anciens tremblements de terre sont visibles, tandis que les dernières fissures avant la disparition du peuple de Caral n'ont pas été réparées, ce qui permet de mesurer l'ampleur des dégâts causés. Par la suite, le sable ayant recouvert le tout, les structures ont été préservées des secousses sismiques suivantes et sont donc dans l'état où les habitants les ont laissées.

El Niño étant déclenché par un réchauffement de l'océan près des côtes péruviennes, là où se trouvaient des courants froids. Le mélange de chaud et froid entrainant des pluies très intenses, la disparition de nombreuses sortes de poissons pendant la période du dérèglement et des glissements de terrain. Ce dérèglement climatique laisse également des traces sur les coraux environnant ce qui permet de dater et d'affirmer la présence de ce phénomène climatique à ce moment-là. L'eau des pluies entrainant les éboulements causés par les tremblements de terre bouchant les rivières et détruisant certaines constructions. Le vent causé également par ce dérèglement entraîna le sable du littoral et couvrit les terres agricoles, détruisant tous les efforts de survie de ce peuple.

Selon Ruth Shady, archéologue ayant découvert et procédé aux fouilles du site archéologique de Caral, c'est cet El Niño plus puissant que les autres ou une accumulation de plusieurs événements coup sur coup qui aurait causé la fin de cette civilisation. Des photos satellites, l'étude des coraux, ainsi que des preuves sur le site archéologique même ont confirmé la probabilité de cette hypothèse. Des fissures non réparées, et des couches de sable non déblayées à l'intérieur des structures ont permis à cette archéologue d'accorder plus de crédibilité quant à la véracité de cette théorie. »

Classes sociales à Caral :

« Organisation sociale

« L'aspect politique

« La religion était l'instrument de contrôle et de coercition de la société, exercé par le groupe qui la dirigeait. Le pouvoir dans la population de Caral était détenu par un groupe d'individus, sur la base de leurs connaissances directement liées à la reproduction de conditions matérielles pour la survie de la population. Ce groupe de dirigeants était chargé de faire des observations astronomiques pour préparer le calendrier et indiquer ainsi les périodes de temps les plus propices à la réalisation des diverses activités économiques. Ils ont fixé les dates de semis et de récolte ; ils ont dirigé la construction des terrasses de culture et l'ouverture des canaux d'irrigation ; ils dirigeaient les échanges entre pêcheurs et agriculteurs ; et ils ont fait arriver les produits sur de longues distances, sur la côte, les montagnes et la jungle.

Les constructions faites à Caral étaient liées à certaines orientations obtenues à partir d'observations astronomiques, et il est probable qu'elles ont été érigées pour certaines étoiles, qui représentaient les dieux, régulateurs de la vie sociale. Au soleil, à la lune et aux quatre cabrillas, à l'étoile, etc. (qu'ils représentaient en tant qu'êtres divins) ils construisirent des temples dans lesquels une série de rituels de reconnaissance des avantages reçus était célébrée. Lors de ces cérémonies et rituels, ils engageaient toute la société. En bref, le pouvoir atteint par ces seigneurs était basé sur la connaissance qu'ils possédaient et sur le fait d'être un intermédiaire avec les dieux, afin de garantir l'ordre social et la reproduction des conditions de vie matérielles de la société. Ils ont développé des connaissances en mathématiques, en géométrie et en médecine, qui ont été intégrées aux travaux que les archéologues effectuent actuellement. Nous avons découvert des temples de 18 mètres de haut qui sont restés stables pendant des milliers d'années, construits avec des pierres et de la boue, constitués de terrasses et de places. Nous avons également observé les traitements médicaux qu'ils avaient administrés, par exemple avec des feuilles de saule, qui contiennent de l'acide salicylique, l'ingrédient actif de l'aspirine, et qui sont utilisés pour soulager la douleur ; et d'autres préparations dont les preuves sont encore en train de se retrouver.

Les preuves matérielles indiquent l'existence de classes sociales différenciées par leur localisation dans le processus de production. La classe dirigeante jouissait du surplus social, vivait dans de grandes maisons et possédait des objets de luxe, tels que des haches de quartz, des sièges de vertèbres de baleine et des colliers de perles exotiques. Leurs maisons étaient spacieuses et très élaborées. En revanche, la classe la plus nombreuse était consacrée aux travaux agricoles et aux services rendus dans la ville. Leurs maisons étaient petites et simples.

À Caral, il n'y a aucun signe de violence militaire, bien qu'il y ait eu de la violence pour ceux qui ne se conformaient pas aux normes de la société. le contrôle se faisait par la religion.

Aspect économique

Dans la vallée, les paysans ont creusé et nettoyé les fossés et entretenu leurs cultures de courge, haricots, courges, coton, patates douces, chili, maté, tutumo, pacay et goyave. Leurs autorités ont reçu une partie de leurs récoltes et ont rendu des services quand elles ont été appelées à un travail collectif sur les terres et les bâtiments des dieux.

Dans la rivière, ils ont extrait des crevettes et du poisson. Ils chassaient le cerf et le vizcachas ou cueillaient des fruits, des racines et des escargots dans les collines. Dans les zones humides, ils coupent les joncs et les roseaux, nécessaires à la production de shicras et de nattes.

À travers les routes transversales de la côte, les marchands de sierra et de jungle valley transportaient des produits de l'agriculture et de la pêche échangés contre des grumes, des herbes, des graines, des pigments, des plantes médicinales et des escargots provenant d'installations lointaines ; qu'ils ont fait circuler en même temps dans les villes côtières.

Les pêcheurs de la côte ont extrait des anchois et des sardines, ainsi que des machas et des choros. Ils ont séché le poisson et séparé les mollusques pour échange. Comme les paysans, ils ont livré une partie des ressources extraites et étaient au service de leurs autorités.

Les agriculteurs fournissaient aux pêcheurs du coton, une fibre indispensable pour la constitution des vastes réseaux qu'ils utilisaient auparavant ; dans le même temps, les habitants de la vallée ont acquis des produits marins, nécessaires pour compléter leur régime alimentaire. C'est ainsi que s'est formée la première intégration socio-économique entre régions, donnant lieu à une dépendance mutuelle et à une spécialisation professionnelle.

Les seigneurs de Caral avaient également des relations commerciales avec des colons d'autres régions, principalement avec ceux de la côte, qui leur fournissaient du poisson et des mollusques. Ils ont également échangé des produits avec les costeños de Pativilca et de Fortaleza et ont même eu des liens avec des lieux lointains tels que Kotosh dans le Huallaga, La Galgada à Tablachaca, au Père Noël ; Piruro dans le Marañón et Huaricoto dans le Callejon de Huaylas.

Les échanges intenses ont généré un processus économique dynamique entre les régions et ont favorisé l'accumulation. Ces conditions ont permis à la société Supe de renforcer son processus d'intégration politique sous la forme d'un gouvernement d'État et ont favorisé la formation de classes sociales. L'efficacité de cette forme de gouvernement peut être quantifiée par la montée des constructions de grands complexes monumentaux, entreprises par l'État. »

Conclusions :

Peut-on conclure ? Certainement pas encore du fait de notre grande ignorance. Peut-on se contenter d'interprétations naturelles ? Surement pas non plus. La population, estimée à une dizaine de milliers de personnes, avait mis au point un vaste réseau d'irrigation et cultivait du coton ainsi que divers légumes et fruits, et vivait aussi du produit de la pêche : on n'abandonne pas définitivement un tel système social et économique sans que cela signifie un renversement du régime social et politique. Caral ne disposait pas d'un Etat pour imposer sa loi à une population affamée par les conditions naturelles exceptionnellement catastrophique. Des guerriers ou des chefs, ce n'est pas un Etat, au sens où ce n'est une force permanente suffisante pour faire face à une vague révolutionnaire ! Le seul fait que ceux qui travaillaient la terre et les autres travailleurs aient abandonné leur travail est déjà une révolution sociale...

Caral ou la civilisation sans la guerre

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The Lost Pyramids of Caral

Las Pirámides de Caral de 5000 años de Antigüedad

Caral - Supe : The oldest civilization in the Americas

L'effondrement de la civilisation Mochica (dite aussi Moche), en deux révolutions sociales, en 600 et en 850 de notre ère

Robert Paris — 2019-04-18T22:34:00Z

La classe dirigeante seigneuriale mochica, celle qui a été renversée quand le peuple travailleur a cessé de supporter ses exactions et son oppression

Grand prêtre mochica, celui auquel le peuple travailleur a cessé de croire du moment que le système n'était plus capable de nourrir la population...

Déesse Mochica

Où se situe la civilisation mochica dans l'histoire des civilisations indiennes...

L'effondrement de la civilisation Mochica (dite aussi Moche), en deux révolutions sociales, en 600 et en 850 de notre ère : produit de catastrophes naturelles ou de la guerre sociale ?

C'est la civilisation, d'abord guerrière puis agraire, qui s'est développée autour des villes de Moche (région de La Libertad) et Sipàn (région de Lambayeque) qui s'est considérablement développée et complexifiée, avec de très nombreux centres urbains, avant de chuter brutalement en deux épisodes dont on est certains qu'ils ne proviennent pas d'une guerre avec d'autres peuples mais d'une cause purement interne et violente. Mais quelle est cette cause : changement climatique (pluies diluviennes suivies de sécheresses catastrophiques liées ou pas au phénomène climatique El Niño) ou renversement social révolutionnaire (avec notamment perte de confiance dans la caste des prêtres, discrédit des classes dirigeantes et lutte pour la terre) ?

En tout cas, en 850 de notre ère, le peuple Mochica s'est brutalement dispersé, abandonnant les cultures, laissant les centres urbains, se dispersant dans le désert, sans qu'aucun centre ne maintienne un pouvoir Mochica. Cette culture qui a dominé la région n'a été redécouverte que très récemment par l'archéologie.

Agriculteurs passés maîtres dans les techniques d'irrigation et d'aménagement des terres, les Mochica étaient aussi des bâtisseurs, comme en témoignent les routes, les ouvrages fortifiés et les grands complexes cérémoniels édifiés à l'embouchure des vallées. La plupart de ces « temples » consistent en un ensemble de pyramides à degrés construites en adobe (brique crue) et souvent décorées de peintures murales polychromes. Alentour se dispersait l'habitat rural, édifié en matériaux périssables (torchis et joncs) et dont peu de vestiges subsistent. Cette société rurale était sans doute dirigée par une caste puissante de prêtres-guerriers.

La culture Moche ou Mochica apparaît et se développe aux Ier et VIIème siècles. Elle a pour théâtre la longue et étroite bande désertique de la côte nord du Pérou où se trouvent les vestiges de ses temples pyramidaux, ses palais, ses fortifications, ses ouvrages d'irrigation et ses cimetières. témoignent de son développement artistique, technologique et complexe complexe.

C'est la culture la plus connue et admirée du Pérou. L'un des plus représentatifs de l'ancien Pérou du point de vue de son expression artistique.

Leur fertile agriculture se composait de maïs, d'haricots, d'avocats, de piments et même des cacahouètes. Cette diète se diversifiait avec des produits de la mer (crabes, mollusques, crevettes, poissons) et de la viande (lamas, canards, cochons d'inde, etc.).

Cette civilisation maîtrisait la métallurgie, l'orfèvrerie et la céramique. En l'absence d'écriture, les vases portraits témoignent de la vie quotidienne mais surtout des cérémonies religieuses. En trois dimensions, ils donnent à voir de manière très réaliste les guerriers au combat, les prêtres officiant, les esclaves au travail, jusqu'à la torture de prisonniers ou à une sexualité débridée. Et les artisans les produisaient "à la chaîne" en recourant à des moules.

Les joyaux et les objets funéraires en métal précieux et pierreries témoignent d'une brillante maîtrise. Les Moche ont mis au point une technique électrochimique de plaquage de l'or sur différents métaux. Cette innovation, utilisant des minéraux corrosifs en solution, offre le même résultat que le système par électrolyse qui ne sera inventé, en Europe, qu'au 18e siècle.

La religion a joué un rôle central dans le pouvoir des classes dirigeantes, marqué par deux centres religions dominants Huaca de la Luna et Huaca del Sol, avec de grandes pyramides édifiées à mains d'hommes et nécessitant un travail considérable et un supplément énorme de main d'œuvre, c'est-à-dire une agriculture florissante dégageant un grand suproduit social.

Entre les années 400 et 600, ces deux huacas (édifice religieux ou sacré) formaient la capitale de la civilisation Moche. La Huaca del Sol constitue à elle seule le plus grand édifice préhispanique d'Amérique du Sud avec ses 40 mètres de haut sur 340 mètres de long. Et malgré une destruction partielle, elle dévoile encore sa massive structure d'adobe réalisée avec 100 millions de briques de terre séchées au soleil.

L'édification de pareils temples nécessitait une société hautement hiérarchisée ayant atteint un grand degré d'organisation. Comme en témoignent par ailleurs leurs célèbres céramiques, les Moche avaient atteint un grand développement architectural, artistique et technologique, n'ayant rien à envier aux Romains qui, au même moment, voyaient leur l'Empire s'effondrer en Europe.

La civilisation Mochica a développé une société hiérarchisée avec des dirigeants, des guerriers, des spécialistes du rituel, des artisans, des agriculteurs et des pêcheurs.

La société Mochica était établie avec des hiérarchies sociales très marquées qui, faute d'avoir développé un certain type d'écriture, se reflétaient dans une production très abondante de céramiques ou "huacos". La pyramide de cette société théocratique était dirigée par les seigneurs, dotés de pouvoirs terrestres et religieux. Les prêtres ont formé une deuxième couche qui pourrait être intégrée par les femmes prêtresses, comme la Chimus. La troisième couche était celle des personnes qui effectuaient des travaux sur le terrain et des métiers. Cette division de la société en castes, gouvernées par des caciques ou des prêtres des différentes vallées, ne fut réunie sous un seul commandement que plus tard.

Les Moche étaient évidemment des guerriers, comme le montrent les scènes de combats, les décorations des vases et les représentations sculpturales individuelles. Les guerriers jouissaient d'un statut spécial et formaient de petites armées professionnelles. Pour les Mochica, amoureux de la vie, la mort n'était pas la fin. Les hommes ont continué à vivre dans une autre sphère du monde avec leurs propres obligations ou privilèges, raison qui les a conduits à les enterrer avec des provisions et des biens. Les inhumations reflétaient ainsi la fonction et la place de chaque homme dans sa société. La décoration des tombes de Mochica est bien plus riche que celle des époques précédentes et les morts sont toujours sur le dos. Les grands personnages ont été enterrés à côté de dizaines de vases, bouteilles, cruches, plateaux et récipients avec des décorations en relief représentant des fruits, des animaux, des hommes et des dieux. Les cadavres portent de précieuses boucles d'oreilles, des mosaïques de turquoises incrustées d'or, des colliers de perles d'or creuses et des médaillons à visage humain.

La fin des mochicas : El Niño ou la révolution sociale et politique ?

Les Mochicas de la côte nord du Pérou semblent s'être effondrés non pas une fois, mais deux fois. La première fois, dont ils semblent avoir récupéré avec des changements importants dans leurs formes d'organisation, s'est produite vers 600 après J.-C. et la seconde, et définitive, vers 850 après J.-C. Les deux dates pourraient coïncider avec des événements climatiques, tels que les phénomènes El Niño, bien qu'il soit difficile d'établir une corrélation directe par la fréquence de ces phénomènes.

Cependant, une des hypothèses les plus répandues, à la mode parmi les scientifiques depuis les dégâts causés par les pluies de 1983 et 1998, est que les pluies et les débordements des rivières auraient été la cause de l'effondrement de Mochica. Mais, est ce que c'est bien sûr ?

Le premier effondrement de la civilisation Mochica a coïncidé avec l'abandon de la Huaca de la Luna, un changement radical dans les schémas d'occupation du complexe de Mocha huacas et le début de la construction de la Huaca del Sol. Les fouilles de Santiago Uceda et de Ricardo Morales indiquent que ce n'était pas seulement un changement géographique, de Huaca de la Luna à Huaca del Sol (et les noms ne viennent pas des Mochicas et n'ont rien à voir avec les étoiles), mais plutôt un affaiblissement des systèmes politiques et sociaux, c'est-à-dire de l'état de la civilisation Mochica. Les Mochicas semblent avoir récupéré de cette catastrophe en modifiant radicalement leurs formes d'organisation sociale et économique et de gestion économique, une sorte de modernisation administrative qui impliquait des formes de leadership plus laïques. La caste religieuse semblait avoir perdu son crédit politique et social au cours de la première révolution.

Deux cent cinquante ans plus tard, en 850 après J.-C., le deuxième et définitif effondrement des sociétés Mochicas a eu lieu. À l'époque, une douzaine d'entités politiques, petits États et royaumes différents de Mochica, dotés chacun de leur propre organisation, mais partageant un système culturel et religieux, coexistaient sur la côte nord. La preuve de son existence, ce sont les tombeaux royaux trouvés à Sipan, Ucupe, San José de Moro, El Brujo, Huaca de la Luna, etc. Certains semblent même avoir été gouvernés par des prêtresses. Chaque état Mochica a connu entre 750 et 850 de notre ère un processus d'effondrement qui n'a pas pu être arrêté.

Bien que le phénomène El Niño, ou d'autres calamités telles que des séismes ou des sécheresses prolongées, puissent être les catalyseurs de ces effondrements, c'est en réalité l'incapacité de leurs systèmes administratifs, des responsables de l'État et des classes possédantes, de réagir à ces événements, qui fait disparaître cette civilisation.

Qu'est-ce qui prouve que ce ne serait pas simplement une catastrophe naturelle, cotnrairement à ce que dit la mode actuelle environnementaliste, qui voit dans toutes les chutes civilisationnelles des problèmes de climat et de gestion productiviste de l'agriculture ? Eh bien, on n'a nullement constaté les effets sur les populations qu'aurait représentés une destruction massive et durable des cultures agricoles.

L'effondrement de Mochica n'impliquait pas la mort en masse des populations, ni l'abandon des champs de culture. Les squelettes des personnes qui vivaient à cette époque ne révèlent pas plus de stress alimentaire que lors des périodes précédentes ou ultérieures et, en tout état de cause, les effets des précipitations sont moins importants à la campagne que dans les villes et la reprise est plus rapide. Ni leurs langues ni une grande partie de leurs traits culturels n'ont disparu. Ce qui s'est effondré, c'est son système de gouvernement et les traditions liées à cette classe dirigeante, telles que la religion Mochica et de nombreux espaces, temples, centres cérémoniels, cimetières qui s'étaient développés autour de ces pratiques.

L'effondrement de Mochica, plus qu'un effet de catastrophe naturelle, semble donc avoir été un rejet des formes d'organisation par un peuple qui se sentait trompé par ses dirigeants. Les rituels qu'ils avaient créés pour légitimer leur pouvoir, les artefacts et les styles artistiques qui leur étaient associés disparurent pour laisser la place à des sociétés différentes, Lambayeque et Chimú, mais ils restèrent dans la tradition des sociétés Mochica.

Pour certains auteurs, la chute des Mochicas, il y a 1200 ans, devrait nous laisser avec des leçons de mœurs, une morale environnementaliste. En premier lieu, nous devrions apprendre des erreurs et ne pas les répéter, cesser de surproduire en détruisant l'environnement naturel sous peine de détruire la civilisation, car nous n'avons qu'une seule chance. On ne peut pas faire plusieurs fois les mêmes erreurs dramatiques contre la nature. Deuxième leçon morale : la nature n'est pas à blâmer quand les choses tournent mal. La nature est ce qu'elle est, le problème, c'est nous qui n'apprenons pas à y faire face, même si nous pensons la maîtriser. Et troisièmement, les sociétés qui s'effondrent sont généralement celles qui s'habituent à faire quelque chose sans pouvoir s'adapter aux changements naturels, qui sont figées. C'est la morale environnementaliste et climatique qui nous est diffusée massivement et elle ne tire pas seulement ses leçons de l'Amérique précolombienne, mais aussi de nombreuses civilisations disparues, brutalement effondrées.

Il y a de nombreux arguments, en réalité, qui vont à l'encontre de l'idée environnementaliste pour interpréter la chute de Mochicas. Notamment, il faut remarquer, y compris après la première chute du régime que les représentations des années suivantes n'indiquent aucune catastrophe climatique, ni inondations, ni pluies diluviennes, pas de mythe du déluge dans cette civilisation moche !

On sait qu'à cette époque, le Pérou a subi des précipitations exceptionnelles mais rien dans les recerches archéologiques n'a pu étayer le lien entre ces catastrophes naturelles et la chute, deux fois de suite, du régime social et politique.

D'autres auteurs y voient une simple perte de religion par les peuples du fait des catastrophes naturelles. Les dieux étaient chargés de permettre aux peuples d'assurer leur production de nourriture et, lorsque ce n'était pas le cas, les sorciers et chefs religieux devenaient impopulaires et pouvaient même chuter, ayant démontré qu'ils n'étaient pas les bons intercesseurs avec les dieux.

Mais la force des croyances ne peut être seule prise en considération. Le spécialiste en archéologie des Mochica, Walter Alva, pour sa part, souligne que le mode de production économique et social, pour efficace qu'il était, était fondamentalement instable. Si les Moche avaient développé un sysème agraire extrêmement efficace, celui-ci était bien plus défendant de l'existence de conditions météorologiques (ce qui est différent de conditions climatologiques puisque ce sont des accidents brutaux et massifs, mais pas nécessairement durables) que d'autres modes de production.

Quelle était la particularité de ce mode de production agraire des Mochicas ?

Il s'agissait de l'irrigation artificielle géante d'un désert, celui de toute la côte pacifique, une longue bande aride du nord du Pérou ! Ils ont converti ce désert en vaste zone de cultures très productives. Pour cela, les Mochicas avaient développé des techniques très efficaces.

Avec des briques de boue, ils ont détourné l'eau des rivières et créé un réseau d'aqueducs, dont beaucoup sont encore utilisés de nos jours. Ils ont ainsi produit plus de trente variétés de cultures, ce qui leur a permis d'avoir de gros excédents agricoles, de nourrir les populations mais aussi d'en tirer un important surproduit économique, base de la fondation de la division du travail et des classes possédantes.

Ce vaste édifice de systèmes sophistiqués d'irrigation a pu être détruit par trente ans de pluies diluviennes mais est-ce que cela suffit à expliquer le renversement de la religion puis celui des classes possédantes et la destruction du mode de production ?

Mais l'archéologue Alva, pourtant défenseur de l'idée que El Niño, producteur de pluies diluviennes suivies de sécheresses, serait le grand destructeur des civilisations du Pérou, comme Moche ou Lambayeque, ne se contente pas d'interprétation environnementaliste. Il explique :

« L'effondrement n'est pas seulement basé sur le système productif, mais sur toute la structure sociale. Déjà, la classe dirigeante n'a plus la capacité de contrôler ou d'exiger de la population des excédents de production. »

« Nous avons trouvé des signes d'événements catastrophiques qu'il serait encore impensable de gérer, même aujourd'hui. Un exemple d'une société qui a dû quitter son lieu de résidence pour s'installer dans une autre a été donné ici à Lambayeque, c'est le complexe Purulén, en 1200 av. J.-C. »

« À Purulén, un grand complexe semi-urbain s'est effondré. Nous parlons d'un ensemble avec 16 temples et des zones d'habitation, qui dépendaient de l'agriculture et de la pêche. Il fut un temps où la rivière Zaña changeait de cours et laissait les champs inutilisés. Les gens devaient partir car ils ne pouvaient pas planter. Mais la pêche a probablement aussi été touchée. Certains signes indiquent que les monuments, les temples et les villages environnants ont été abandonnés violemment, très rapidement. Et après l'avoir abandonnées, ils se sont dispersés dans des villages de la vallée », explique-t-il.

Cette situation climatique a provoqué un bouleversement considérable de la vie économique et sociale de Mochica, au point que ses dirigeants ont souvent dû abandonner leurs centres politiques, religieux et administratifs en raison des destructions causées par ces changements climatiques drastiques. Les archéologues, par exemple, ont découvert que les précipitations tombées dans la région de Sipán ont obligé leurs hiérarchies à s'installer dans la colonie voisine de Pampa Grande pour continuer à contrôler la vallée de la Lambayeque.

Les seigneurs de Cerro Blanco ont également dû quitter les lieux pour s'installer dans la colonie de Galindo, située dans la gorge stratégique de la rivière Moche. Depuis Galindo, qui est devenu le centre principal de la région, les caudillos Mochica pouvaient contrôler les systèmes d'irrigation et l'accès aux terres fertiles de la vallée de la rivière Moche. Les gens se sont installés à côté de leurs maîtres pour avoir le plus près possible les sources d'eau et éviter les dunes qui menaçaient les cultures et les villages en aval.

Cette série catastrophique de facteurs climatiques a sérieusement affaibli les institutions de la civilisation Mochica. La noblesse, retirée du quotidien de leurs sujets, vivait occupée par ses disputes dynastiques et ses cérémonies rituelles. Mais le peuple cultivateur a blâmé violemment ses dirigeants pour la situation chaotique et pour avoir perdu la faveur des dieux. En conséquence, les hiérarchies ont augmenté les sacrifices humains pour obtenir la faveur divine, sans succès.

Cependant, le riche trousseau funéraire retrouvé dans la tombe d'une prêtresse de San José de Moro, datée de 720 environ, montre que l'élite mochica a résisté à l'abandon de ses privilèges ancestraux, bien que ce type de sépulture lui ait coûté très cher pour une société attaquée par une météo très dure et affaiblie par la rareté de la nourriture et des ressources. À la Huaca de la Luna, des archéologues ont mis au jour les restes d'environ soixante-dix hommes sacrifiés et démembrés au cours d'au moins cinq cérémonies rituelles. Ils ont été victimes d'un rituel destiné à calmer les puissantes forces de la nature.

À la fin du VIIe siècle, les pluies provoquées par El Niño extrêmement intense ont dévasté de nombreux systèmes d'irrigation près de Pampa Grande et de Galindo. En conséquence, les deux centres ont été abandonnés vers l'an 750 et la population a été regroupée indépendamment, ce qui a entraîné l'effondrement du système politique de Mochica.

Une guerre civile a alors éclaté : l'archéologie montre que les Mochicas, après avoir abandonné leurs anciennes colonies, en ont créé de nouvelles, où les énormes huacas de jadis ont été remplacés par des forteresses pour se protéger des cultivateurs révoltés.

Ayant perdu l'autorité et le contrôle sur leur peuple, les dirigeants de la société Mochica se sont affrontés dans une lutte acharnée pour le contrôle des maigres ressources laissées dans la région. Les dernières colonies Mochica, gouvernées par une classe dirigeante usée, n'ont pas pu s'empêcher de tomber entre les mains du nouvel État Huari (ou Wari), une machine militaire écrasante qui a conquis la plupart des manoirs côtiers et montagneux de la zone centrale du Pacifique péruvien. Au cours des trois siècles suivants, les Huari concentrèrent leur pouvoir immense, construisirent d'immenses centres urbains et construisirent un empire authentique, un fait sans précédent dans l'histoire des cultures andines.

En fait, l'hypothèse El Niño a surtout trompé les archéologues, leur faisant trouver des dates erronées de la chute de la civilisation moche.

En 1980 un climatologue Lornie Thompson, va faire une découverte. En allant dans les Andes pour étudier les glaces, glaces qui sont la mémoire du climat. Il découvre que si le temps en montagne est sec, il est très pluvieux sur la cote avec une humidité très importante (el Nino) .Il remonte jusqu'à la période des Mochicas 560 avant J.C. et s'aperçois que la météo était devenue complètement folle (date de la disparition des Mochicas). Un régime pluvieux très important de 565 à 650 après J.C., inondations dévastatrices suivi d'une sécheresse de 30 ans sans une goutte de pluie. Pourtant, toutes les pyramides ont des marques de traces d'eau.

Steve Bourget va faire une autre découverte sur le site de Huancaco, les murs ont été coupés par des rivières de boue. En utilisant le carbone 14, il pourra prouver que cela date bien de la période des Mochicas. D'autres fouilles prouvent que 600 après J.C. il y eu bien 30 ans de sécheresses grâce au sable qui recouvrait les sites.

Quand on sait que cette civilisation se basait sur la culture du climat (sacrifices humains pour faire venir la pluie) tout s'effondre et les hommes doutent, les bases de cette société s'effondrent.

A la fin de 1990 Tom Dillehay fait voler en éclat la thèse de Steve Bourget en allant sur un site non exploré avec John Warner qui date le site par un procédé photographique et le date de 650 à 700 après J.C. Alors tout est remis en cause. Les Mochicas ont survécus. Ils disparaîtront définitivement au 8eme siècle. Alors que l'on ne connaissait aucune activité belliqueuse chez eux .IL semble que les Mochicas ont connu des guerres mais contre qui ? Une hypothèse le peuple affaibli a été envahie par des voisins ? Mais aucune preuve de guerre extérieure n'a été trouvée. Alors pourquoi se défendre en construisant des cités avec des murailles ? Dillehay a supposé alors qu'il s'agissait d'une guerre civile pour les terres. Après avoir survécu aux inondations et à la sécheresse les Mochicas se seraient donc entretués dans une guerre sociale.

Beaucoup d'historiens situaient en effet la fin des Moches aux alentours de l'an 600. Mais actuellement, grâce à des fouilles plus précises, on situe la fin des Moches aux alentours de l'an 700.

Cette première date, qui s'avéra ensuite fausse, est due au fait qu'on a d'abord supposé que la situation s'était peu à peu dégradée dans le royaume, celui-ci devant faire face à des crues catastrophiques des principaux fleuves et notamment du río Moche à cause du phénomène El Niño. Cependant, cette hypothèse fut réfutée par l'archéologue Santiago Uceda Castillo. Ce phénomène eut bien lieu, la preuve étant de grandes fissures sur la Huaca del sol. Mais, dans ses recherches, Uceda Castillo découvrit que ce n'était pas El Niño qui avait provoqué la fin des Mochicas, car des fouilles archéologiques ont permis de prouver qu'après celui-ci, datées de 600 après J-C, la vie a continué chez les Mochicas. On constata en effet qu'au-dessus de la couche de terre correspondant à l'époque de cette catastrophe naturelle, s'élevaient bien d'autres constructions encore, bâties de la main des Moches.

Les pluies diluviennes ou les sécheresses ne sont pas les seules à avoir encouragé le peuple moche à se révolter. Il y a eu aussi des tremblements de terre à répétition durant le VIIe siècle.

Finalement, le point essentiel est que les conditions nécessaires d'une révolution sociale (et même de deux !) ont été réunies…

La situation révolutionnaire est celle où le système n'est pas seulement contesté par les opprimés mais ne fonctionne plus, y compris pour les oppresseurs. Eux-mêmes se sentent menacés. Et toutes les classes sociales sont bouleversées, pas seulement les exploités du bas de l'échelle.

« Pour un marxiste, il est certain que nulle révolution n'est possible à défaut d'une situation révolutionnaire. Toute situation révolutionnaire, du reste, n'aboutit pas à une révolution. Quels sont en général les indices d'une situation révolutionnaire ? Nous ne nous tromperons pas en indiquant les trois indices suivants : 1°) L'impossibilité pour les classes dirigeantes de maintenir intégralement leur domination ; une crise des milieux dirigeants, crise politique de la classe exerçant le pouvoir, produisant une faille dans laquelle pénètrent les mécontentements et l'indignation des classes opprimées. Pour qu'une révolution ait lieu, il est en général insuffisant que l'on n'accepte plus en bas ; il faut aussi que l'on ne puisse plus, en haut, vivre comme par le passé. 2°) L'aggravation anormale des privations et des souffrances des classes opprimées. 3°) L'augmentation sensible, en raison de ce qui précède, de l'activité des masses qui, en temps de paix, se laissent paisiblement voler, mais, en temps d'orage, sont incitées par toute la crise et aussi par les dirigeants à prendre l'initiative d'une action historique. A défaut de ces modifications objectives, indépendantes de la volonté des groupes isolés et des partis, comme des classes, une révolution est – en règle générale – impossible. L'ensemble de ces modifications objectives constitue précisément la situation révolutionnaire… » écrit Lénine dans « Le krach de la deuxième internationale », en août 1915.

Cultura Mochica

Comment est morte l'ancienne civilisation ancêtre des Chimù, dite muchique ou mochica, du Pérou, en 500-600 de notre ère ?

La civilisation muchique a été caractérisée par un culte lunaire et maritime, des sacrifices humains... d'enfants, des constructions de pyramides, des céramiques noires et des poteries. C'est une civilisation qui débute dans la nuit des temps, même si elle va brutalement disparaitre...

Bien des auteurs ne datent la civilisation Chimù que de sa phase glorieuse, à partir de 900 ap. J.-C. alors qu'il est certain qu'une première phase s'est achevée en 500-600 ap. J.-C., civilisation qui avait débuté certainement avant notre ère, même si on ne sait encore pas bien déterminer quand. Il y a infiniment plus d'études et d'articles sur l'empire Chimù que sur la civilisation de départ qui est pourtant de même origine.

Une très ancienne civilisation, ancêtre des Chimù et des Mochicas

Née probablement dans la vallée de Chicama, à Huaca Prieta, elle s'est développée aussi dans celles de Virù et de Moche, suivant les époques.

Une civilisation qui peut dater de plus de 8000 à 15000 ans

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La plus ancienne civilisation de la côte nord du Pérou est l'ancienne civilisation Chimú ou Michù, également appelée civilisation muchique. La civilisation muchique commença à une époque indéterminée av. J.-C. et s'acheva vers l'an 500-600 apr. J.-C. Elle s'organisait autour des vallées Chicama, Moche et Viru. « De nombreuses grandes pyramides sont attribuées à l'ancienne civilisation chimú ». Ces pyramides sont construites en adobes rectangulaires moulées. « On trouve aussi des cimetières qui ne sont pas associés à des pyramides. Les morts étaient enterrés allongés dans des tombes aménagées. Les tombes sont rectangulaires et tapissées d'adobes sur les murs et le plafond. Des niches dans les murs contenaient des bols de poterie. » La poterie ancienne se caractérise par des formes figuratives réalistes et des scènes peintes.

Une autre civilisation, qui a été également appelée Chimu car elle s'appuyait sur le même peuple, s'est développée en 900 de notre ère dans la vallée de Moche, autour du site de Chan Chan, suite à la chute de la civilisation Mochica, mais elle n'est pas en continuité avec la précédente civilisation Chimù. Entre les deux, il y a eu une rupture brutale et quatre cent ans d'interruption !! Les anciens Chimù n'habitaient pas Chan Chan qui n'a été construite qu'en 850 après J.-C.

Nous ne parlerons donc ici que de l'ancien Chimu, avant 500-600, et pas de ses successeurs lointains, les Chimù d'après 900 qui ont été battus par l'empereur inca Tupac Inca Yupanqui qui conquit le territoire des Chimú vers l'an 1470, dans une guerre sanglante et y parvint en détruisant le réseau d'irrigation de la vallée de Moche, 50 ans avant l'arrivée des conquistadores dans la région. Comme on l'a fait remarquer, la plupart des commentaires que l'on peut lire ne concernent que les Chimù de 900 à 1470 et tout particulièrement ses sacrifices humains, notamment les 140 enfants à la poitrine ouverte et au cœur arraché.

Notons cependant que le nouveau Chimù est né grâce deux révolutions ! Les États de Tiahuanaco et Huari s'effondrent brusquement au XIIe siècle et c'est de là que va apparaître la société Chimù, dans sa deuxième version.

Quatre cents ans d'interruption pendant lesquelles ont ne voit aucune société qui fasse la transition, cela signifie que la première société Chimù a été balayée durablement et déracinée, éradiquée par un événement violent qui ne s'avère pourtant pas être le fait d'une armée étrangère…

Il est certain que tous les feux de la rampe étant fixés sur Chan Chan, la vieille civilisation muchique n'a pas trouvé un grand intérêt auprès du public. Elle est bien moins développée, n'a pas connu un tel essor, n'a pas fondé un empire, etc.

Par qui la civilisation muchique, ou Michù ancienne, aurait-elle pu être balayée en 500-600 a p. J.-C. ? Pas par les Huaris qui ne commencent qu'en 650 ! Pas par la civilisation Lambayeque (ou Sipan) qui commence au VIIIe siècle ! Restent les Nazca (de -200 à 700) mais ils ne semblent pas avoir atteint la zone des Chimù, dont ils étaient d'ailleurs séparés par les peuples Mochica qui enserraient les régions des Chimù…

Les Nazca ne sont pas du tout proche de Chimù, entre eux on trouve les zones des civilisations Norte Chico, Chavin, Huari et Paracas. En 500-600, l'occupation Nazca ne pouvait atteindre la zone Chimù et abattre cette société.

Restent encore les Mochicas, qui ont existé entre 100 et 700 ap. J.-C. et qui pourrait avoir battu les premier Michù. Mais, là encore, nous ne trouvons aucun signe que les Mochicas aient laissé d'une occupation de la zone des Michù (ni arme, ni objet, ni construction mochica en zone chimù). Ils ne semblent jamais l'avoir occupée ni même atteinte.

Restent aussi la civilisation Lambayeque, mais celle-ci n'est apparue qu'en 700 de notre ère, bien trop tardivement pour être cause d'une chute de civilisation en 500-600 !

Les Paracas, pour leur part, sont disparus bien avant, vers 300 de notre ère…

On pourrait se dire que s'ils n'ont pas été attaqués par des peuples de la côte, ils ont pu l'être par ceux de l'intérieur, c'est-à-dire les Incas, mais ceux-ci ne développent une grande civilisation qu'au XVe siècle, beaucoup trop récemment pour avoir pu battre la première civilisation Chimù en 500-600 de notre ère !

Les cités relevant de la culture Recuay – qui fleurit des débuts de notre ère aux alentours de 600, dans la région du Callejon de Huaylas et dans les hautes vallées des Andes – sont perchées sur des sommets pour des raisons défensives, les versants proches étant aménagés en terrasses permettant une activité agricole. Mais, autant qu'on le sache, jamais les Recuay ne descendent sur la côte…

Reste la civilisation Wari (ou Huari) qui est bien dans la même zone mais n'est apparue qu'au VIe siècle de notre ère, là encore beaucoup trop tard pour avoir provoqué la chute des premiers Chimù. Cette fois, on a bel et bien fait le tour des attaques extérieures possibles et il ne nous reste plus qu'un effondrement pour des causes internes, hypothèse que bien des auteurs rejettent par avance, à tort.

Bien entendu, la plus connue des civilisations de cette région, celle de Chavin était morte depuis longtemps : en 200 avant notre ère et n'est donc nullement candidate comme cause de la chute des premiers Chimù.

Les anciennes sociétés des Andes étaient aussi complexes que les anciennes sociétés d'Egypte, de Mésopotamie ou d'ailleurs. Elles étaient aussi politiques. Elles étaient fondées sur des classes sociales, sur l'exploitation de l'homme et ont suscité les mêmes révolutions sociales. Rappelons seulement que l'Egypte des Pharaons a chuté durablement du fait d'une révolution sociale qui est bien documentée celle-là, et qui a supprimé ce régime pendant très longtemps, même si bien des auteurs font comme si les Pharaons avaient gouverné en continu sur ce territoire.

Certains auteurs ont remarqué que la chute du premier Chimù ou civilisation muchique date de la même époque que la chute de la cilivisation Olmèque de La Venta. Ils essaient ainsi d'indiquer que les causes peuvent être plus générales : climatiques.

Mais on ne peut pas effacer les révolutions sociales de l'interprétation de la chute des civilisations des Amériques. Toutes sont loin d'avoir chuté dans la même période !!!

En effet, les chutes de civilisations sont datées de 800 de notre ère pour les Mayas, 1168 de notre ère pour les Toltèques, les Zapotèques et Téotihuacan en 700 de notre ère, ou encore 1500 avant notre ère pour Caral, El Tjin en 1100 de notre ère, Lambayeque en 1300 de note ère, Huari en 1100 de notre ère, Nazca en 700 de notre ère, ou 600 et 850 de notre ère pour les Mochicas.

On voit bien que ces diverses chutes ne pourraient pas dépendre d'un phénomène climatique global.

Quel événement climatique pourrait s'être produit en Amérique du sud vers 500-600 de notre ère ? On ne voit pas. Au point de vue du globe, en tout cas, 500-600 de notre ère n'est pas une date remarquable. Et pas plus en Amérique du sud ni spécifiquement au Pérou.

D'ailleurs la civilisation Olmèque qui a chuté en même temps n'est par morte du seul fait de changements climatiques : lire ici

Dans le monde, non plus, 500-600 de notre ère n'est nullement une date d'importantes chutes de civilisations ni de phénomènes climatiques remarquables…

Reste que les éléments dont on dispose ne nous donnent que peu d'indications sur cette vieille société et que les recherches dans cette région sont centrées sur l'empire Chimù et le mystère risque donc de perdurer…

Matière et Révolution

Les multiples révoltes, rébellions et révolutions des Indiens des Andes

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L'étonnante civilisation de Nazca et sa chute brutale suivie d'une complète disparition

Les deux chutes de la civilisation péruvienne Nazca, en 350 et 600 de notre ère

La disparition des civilisations précolombiennes est-elle un mystère ?

Les mythes de la mort du soleil représentent la chute brutale de la civilisation :

La disparition précolombienne des vieilles civilisations des Amériques (avant le massacre colonial occidental), un produit de la lutte des classes - La caída de las civilizaciones precolombinas producida por la lucha de las clases sociales

Les peuples préhispaniques en Méso-Amérique

Olmèques :

Teotihuacán :

Mayas :

Toltèques :

Incas :

Aztèques :

Les luttes de classes et révolutions ont renversé les civilisations indiennes des Amériques :

Appendice :

Pascual Izquierdo-Egea dans « Fluctuations économiques américaines préhispaniques dans le bassin de la rivière Balsas, Mexique » :

EL COLAPSO DEL CLÁSICO TARDÍO ENTRE LOS MAYAS DE UAXACTÚN (GUATEMALA) Y BARTON RAMIE (BELICE) SEGÚN EL REGISTRO FUNERARIO

La chute de la société Huarpa - La caída de la sociedad huarpa

La chute de la société Huarpa - La caída de la sociedad huarpa

L'image de l'empire : les études sur la cilisation de Wari dans l'archéologie péruvienne Patricia Chirinos Ogata

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Voltaire dans « Des conspirations contre les peuples » :

Diderot dans l'Histoire des deux Indes :

Montesquieu dans "Lettres persanes" :

Quelques déclarations de Las Casas sont restées fameuses :

Bartolomé de Las Casas, “Un bref récit de la destruction des Indiens” (1552) :

Howard Zinn, « Une histoire populaire des États-Unis de 1492 à nos jours » :

« La conquête du Mexique », Hugh Thomas :

L'empire incas, naissance et mort

La domination impériale de l'Inka, un feu d'artifice très court, produit de la chute et de la domination de plusieurs civilisations datant du communisme primitif

Rosa Luxemburg, Introduction à l'économie politique :

Wikipedia :

« Les Incas : naissance et mort d'un empire (1439-1533) », Benjamin Sachelli :

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Patricia Chirinos Ogata

La imagen del imperio : Los estudios sobre Wari en la arqueología peruana
Patricia Chirinos Ogata