Matière et Révolution

La révolution de 1917 en … Espagne

Robert Paris — 2026-02-21T23:15:00Z

La révolution de 1917 en … Espagne

Rapportée par Victor Serge :

https://www.marxists.org/francais/serge/works/1917/00/espagne.htm

La période 1917-1920 garde aujourd'hui le nom de « Trienio bolchevique », trois années de bolchevisme espagnol.

Les images

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La grève générale de 1917

Malgré la précipitation de l'appel, au début de la grève, les activités ont été paralysées dans presque toutes les grandes zones industrielles (Biscaye et Barcelone, et même dans certaines zones plus petites comme Yecla et Villena), les zones urbaines (Madrid, Valence, Saragosse, La Corogne) et les zones minières (Río Tinto, Jaén, Asturies et León), mais seulement pendant quelques jours, tout au plus une semaine. Dans les petites villes et les zones rurales, elle n'a quasiment pas eu de répercussions. Les communications ferroviaires, un secteur clé, n'ont pas été perturbées longtemps.

Le matin du 13 août, un train a déraillé à Bilbao, faisant 5 morts et 18 blessés. Pour le journal "El Nervión" et pour les autorités, les grévistes ont soulevé les rails à l'origine de l'accident. Selon les socialistes, comme l'a déclaré plus tard Prieto, l'événement était dû au mauvais état de la voie et à la vitesse excessive du train pour éviter d'être arrêté par les grévistes.

À Madrid, dans la nuit du mardi 14 août, le Comité de grève est arrêté par la police et l'émeute qui éclate dans la prison modèle est réprimée avec une grande dureté, entraînant la mort de plusieurs détenus, parmi lesquels sept militants socialistes de renom. C'est ainsi qu'en quelques jours, la grève a été maîtrisée. À Barcelone, en revanche, où la CNT a joué le rôle principal, ce n'est qu'après plusieurs jours de combats de rue et de fusillades que la normalité est revenue. À Sabadell, l'armée a dû recourir à l'artillerie, qui a réduit le quartier général des travailleurs en ruines, pour mettre fin au mouvement. Des affrontements violents ont également eu lieu, faisant des morts et des blessés à Alicante, Valence, Guipúzcoa et Saragosse. Le 18 août, le gouvernement a pu proclamer que l'ordre était rétabli, mais il a fallu encore plusieurs jours pour réduire le dernier bastion de la grève révolutionnaire, à savoir les bassins miniers des Asturies, où l'armée a appliqué une répression très dure au moyen de ce que l'on a appelé le Train de la mort, entre autres.

En Catalogne, certains anarchistes ont utilisé des grenades artisanales, qui n'ont pas fonctionné comme prévu, pour le plus grand bonheur des forces de l'ordre.

Le bilan officiel de la répression fu de 71 morts, 156 blessés et 2 000 arrestations.

Il y a également eu quelques morts parmi les forces de l'ordre, dont quatre gardes civils.

https://fr.wikipedia.org/wiki/Gr%C3%A8ve_g%C3%A9n%C3%A9rale_de_1917_en_Espagne

1917 : grève révolutionnaire pour renverser la monarchie

https://www-elnortedecastilla-es.translate.goog/valladolid/el-cronista/1917-huelga-revolucionaria-20200721185006-nt.html?_x_tr_sl=es&_x_tr_tl=fr&_x_tr_hl=fr&_x_tr_pto=sc

https://www-bilbaopedia-info.translate.goog/huelga-general-1917?_x_tr_sl=es&_x_tr_tl=fr&_x_tr_hl=fr&_x_tr_pto=sc

https://www-eldiario-es.translate.goog/madrid/somos/tetuan/historia/huelga-revolucionaria-1917-bailaban-verbena-paloma-extrarradio-peleaban-ejercito_1_8240502.html?_x_tr_sl=es&_x_tr_tl=fr&_x_tr_hl=fr&_x_tr_pto=sc

https://www-ideal-es.translate.goog/hemerotecadegranada/huelga-general-revolucionaria-20170824234254-ntvo.html?_x_tr_sl=es&_x_tr_tl=fr&_x_tr_hl=fr&_x_tr_pto=sc

L'Espagne n'a pas participé à la guerre, mais les capitalistes ont fait de bonnes affaires en vendant tout le nécessaire, sans tenir compte du côté de la tranchée. Au début, cela représentait une forte demande d'emplois, les salaires augmentaient mais bien moins que les prix et, à mesure que la guerre progressait, les conditions de vie de la classe ouvrière se détérioraient. Le prix des produits du quotidien comme les pommes de terre, le sucre, la morue, le charbon, le papier, etc. a augmenté de plus de 150 % de 1914 à 1917, tandis que les salaires ont augmenté entre 20 et 40 % au cours de la même période.

En 1916, la situation commença à atteindre ses limites. En juillet de la même année, des délégations de l'UGT et de la CNT se sont réunies à Saragosse et ont signé un accord pour agir conjointement. Le 18 décembre, une grève générale de 24 heures a été convoquée, « la plus unanime qui ait été menée dans notre pays », selon les mots d'Ángel Pestaña, leader de la CNT. Le gouvernement, présidé par le comte de Romanones, n'a pas tenu sa promesse de répondre aux demandes des travailleurs.

En janvier 1917, une grève des chemins de fer fut déclarée, qui paralysa également le bassin houiller du nord et la région du Levant. En mars, une nouvelle réunion de l'UGT et de la CNT s'est mise d'accord sur un manifeste annonçant que : « il est imposé au prolétariat espagnol d'utiliser la grève générale, sans délai de cessation défini, comme l'arme la plus puissante dont il dispose pour faire valoir ses droits ». Comme à son habitude, le gouvernement a poursuivi et arrêté certains des signataires, fermé la Casa del Pueblo à Madrid et suspendu les garanties constitutionnelles. Les protestations l'ont contraint à reculer et à libérer les détenus. En juin, un accord a été signé entre les partis républicains bourgeois et les socialistes pour générer un mouvement pacifique dans le but d'établir un gouvernement provisoire qui convoquerait les Cortes constituantes. La CNT était absente. Ce comité n'aurait pratiquement aucune activité.

Le 19 juillet, alors que se tenait l'Assemblée des parlementaires à Barcelone, une grève des cheminots a éclaté à Valence, à laquelle se sont joints les travailleurs du port et d'autres secteurs. Le 20, selon la presse, « même les cafés fermaient », « tout était fermé et aucun tramway, aucune voiture, aucune voiture ne circulait ». Le 21, le général Tovar déclare l'état de guerre et deux ouvriers meurent dans les affrontements. La répression a pris fin avec la grève du 23. Après les mobilisations, 43 travailleurs ont été licenciés, ce qui a été l'un des déclencheurs de la grève générale du mois d'août. Marx a écrit que les gouvernements sont comme le conseil d'administration de la classe capitaliste. Celle de cette époque en Espagne était un fidèle reflet de cette affirmation. Le président du gouvernement, Eduardo Dato, ainsi que le président du Trésor, Gabino Bugallal, faisaient partie du conseil d'administration des chemins de fer Madrid-Saragosse-Alicante (MZA). Le ministre du Développement, Vizconde de Eza, était le gendre du président du conseil d'administration de la Compagnie des chemins de fer du Nord. D'autres ministres étaient de grands propriétaires fonciers ayant des liens directs avec le secteur bancaire (d'ailleurs, pas aussi différents qu'aujourd'hui).

En juillet, le mouvement de grève s'est accéléré. À Vizcaya, les métallurgistes étaient en grève pour une journée de 9 heures et une augmentation de salaire d'une peseta. Également les métallurgistes de Saragosse et de Vitoria, les boulangers de Saint-Sébastien et les mines de Murcie, des Asturies et de Peñarroya (Cordoue). Le 29 juillet, le ministre Sánchez Guerra a admis que dans cette situation « de grands matériaux révolutionnaires s'étaient accumulés ».

Les cheminots ont fait pression pour la réintégration des licenciés de Valence, ce qui a accéléré l'appel à la grève générale du 13 août. À Madrid, un comité de grève a été formé avec les dirigeants du PSOE et de l'UGT Largo Caballero, Besteiro, Anguiano et Saborit et Virginia González, de l'Organisation des femmes socialistes. À Barcelone, un autre s'est formé avec les dirigeants de la CNT, Seguí ( El Noi del Sucre ) Vidiella, Pestaña et autres.

La grève a eu lieu dans la plupart des zones industrielles du pays. Il fut général dans pratiquement toutes les zones minières, ainsi qu'à Madrid, Barcelone - avec Terrassa et Sabadell -, Valence et Biscaye. Elle a duré cinq jours et a été prolongée de quelques jours supplémentaires dans le bassin minier des Asturies et de León ; Dans la ville de Cistierna (León) la République fut proclamée. Elle était également importante à Santander, Alicante, Gérone et La Corogne, mais faible en Andalousie et dans les deux Castilles.

À Madrid , la construction, les principales usines et les arts graphiques s'arrêtent. Le 13, seuls deux journaux paraissent, l'agitation se répand dans toute la ville et la fermeture des commerces se généralise. De nombreux affrontements ont eu lieu aux portes des usines et pour tenter d'arrêter la circulation des tramways. Le gouvernement a déclaré l'état de guerre et déployé la police et l'armée, déclenchant une énorme répression. La crainte que l'armée ne réponde pas s'est rapidement dissipée. Le 15, à Cuatro Caminos, les événements les plus violents ont eu lieu. Face à une concentration de grévistes, avec de nombreuses femmes et enfants, la cavalerie chargea la première, et ne parvenant pas à les disperser, les soldats commencèrent à tirer. Selon le témoignage du propriétaire d'un magasin de vin de la rue Bravo Murillo : « Il y a eu un incendie ici […] ils ont installé les deux mitrailleuses et ont tiré trois coups de semonce. Au début, ils ont tiré en l'air, mais comme les groupes ne se sont pas dissous, ils ont tiré sur la population. » ( El Liberal , 15 août 1917). Quelques jours plus tard, le politicien conservateur Miguel Maura écrivait : « Les troupes se portent extraordinairement bien, car elles ont frappé violemment et n'ont épargné aucun moyen pour semer le désordre. » La même nuit, la police a arrêté le comité de grève, rue Desengaño, 12. La répression et le manque d'orientation ont dégonflé le mouvement, qui s'est dissous le 18.

À Barcelone , des usines, des ateliers et des entreprises ont soutenu la grève et dès le premier jour il y a eu des affrontements. La paralysie des tramways était essentielle au succès du mouvement, car ils avaient été pris en charge par les militaires et il était impossible d'arrêter leur passage. Un métallurgiste du quartier de Poble Nou a résolu le problème. Il s'est présenté au syndicat avec une nouvelle « arme », une pièce de fer en forme de T adaptable aux rails, martelée et empêchant les tramways de bouger. La circulation était paralysée dans pratiquement toute la ville. A Sabadell, les locaux de la Fédération syndicale des travailleurs, où s'étaient établis les grévistes, ont été bombardés. La répression, dirigée par le colonel Márquez, chef des juntes militaires, a fait 32 morts.

La grève à Biscaye a été totale et a mobilisé quelque 100 000 travailleurs. Le caractère pacifique de la mobilisation – « aucune violence n'a été commise », a déclaré le leader socialiste Indalecio Prieto – a été interrompu par la mort d'un gréviste le 15 et par une répression plus forte les jours suivants. Dans les Asturies et dans le bassin minier de León , la grève a également été totale et la dure répression n'a pu y mettre fin que quelques jours plus tard. Le gouverneur militaire, le général Burguete, a proclamé que « la vermine, et non les hommes, s'est réfugiée dans les mines » et a menacé de les chasser « comme des animaux sauvages ». Un observateur conservateur, Salvador Canals, a reconnu qu'« en réalité, le mouvement a pris fin dans les Asturies lorsque l'organisation des mineurs l'a voulu ».

Selon les chiffres officiels, il y a eu 71 morts, un nombre indéterminé de blessés et environ 2 000 personnes arrêtées.

Presque toutes les opinions politiques et tous les historiens s'accordent sur les raisons de l'échec de la grève. « Pourquoi la grève a-t-elle échoué ? Au fond, parce qu'il n'était pas encore préparé, parce que l'armée l'a affronté et parce que la bourgeoisie et les partis républicains l'ont ignoré ; Parallèlement à cela, le prolétariat a agi de manière désunie et la paysannerie n'a pas participé au mouvement » (José Antonio Lacomba. La crise espagnole de 1917 ). La grève a été « vaincue, plus que par la répression de l'armée, même si elle a été très dure. , par le manque de leadership absolu, la défection des dirigeants politiques bourgeois... (et) l'absence de lutte des ouvriers agricoles" (Manuel Tuñón de Lara. Histoire de l'Espagne du XXe siècle ). Tuñón de Lara lui-même explique que « Dès le premier instant, la direction du mouvement était incohérente ; Très vite, comme nous le verrons, il disparaîtra complètement […] La désorientation fut totale, puisque les nouveaux slogans atteignirent certains endroits et pas d'autres. Les critères étaient loin de faire l'unanimité.

Il semblait que les conditions étaient préparées : un précédent mouvement de grève, une grave crise du régime politique, une division dans les rangs de la bourgeoisie (un secteur continuait à soutenir l'oligarchie au pouvoir tandis qu'un autre participait à l'Assemblée des parlementaires en juillet) et même une certaine crise dans l'Armée... mais tout cela n'a pas suffi. Il faut ajouter à cela que l'unité entre l'UGT et la CNT n'a pas été efficace, puisque chaque syndicat avait son propre projet et qu'il n'y avait pratiquement aucune coordination. Victor Serge, qui a vécu et participé à la grève générale de Barcelone, a écrit : « Nous sommes allés au combat dans une sorte d'obscurité. » Les objectifs de la grève elle-même étaient assez diffus : elle exigeait une réponse aux revendications de la population ouvrière et l'ouverture d'un processus constituant, c'est-à-dire la fin du régime de la Restauration. Cependant, le leader socialiste Largo Caballero dira des mois plus tard qu'« en nous mettant en grève, notre objectif était celui de l'Assemblée des parlementaires ». C'est-à-dire ce secteur de la bourgeoisie qui a tourné le dos à la grève générale et qui, quelques mois plus tard, conclurait un accord avec la monarchie et ferait partie de son gouvernement. Les organisations syndicales et de gauche n'avaient pas préparé leur propre alternative. Trotsky écrivait en 1915 : « Et la pire illusion du prolétariat a toujours été, tout au long de son histoire, l'espoir dans les autres. » A cette époque, il y avait encore une prise de conscience et une organisation dans notre pays. Enfin, et à la lumière de ce qui se passait en Russie, il n'a pas été possible de créer ses propres organisations représentant la majorité de la classe ouvrière, comme des soviets ou des comités, qui auraient permis une plus grande ampleur et une plus grande organisation.

Pour l'oligarchie dirigeante et la monarchie, l'échec de la grève représentait un soulagement, car ils avaient réussi à surmonter les trois crises : militaire, des secteurs bourgeois et de l'organisation territoriale, et la crise ouvrière, mais leur tranquillité fut de courte durée. . En septembre, un Conseil de guerre a condamné le comité de grève de Madrid « à la peine d'emprisonnement perpétuel, de peines accessoires et d'interdiction absolue perpétuelle ». De grandes manifestations eurent lieu dans toute l'Espagne pour exiger leur liberté et lors des élections de février 1918, les membres du comité de grève furent élus députés et quittèrent la prison pour entrer au Parlement. La grève générale a été un premier test d'action indépendante de la classe ouvrière. Cette proposition a été rejetée, mais elle a fait prendre conscience qu'il faudrait la tenter encore et encore. Cet esprit a été capturé par Víctor Serge dans son récit La Naissance de notre force lorsqu'il a mis ces mots dans la bouche de Darío, l'alter ego de El Noi del Sucre : « Nous, les travailleurs, avons construit cette ville, la bourgeoisie nous l'a prise, mais un jour nous le vaincrons et il sera à nous.

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Les événements de 1917 se nouent à Barcelone par la conjonction de trois mouvements : la révolte de Juntes militaires constituées d'officiers de l'armée fut relayée à la fin juillet par la convocation d'une assemblée de parlementaires espagnols par les députés et sénateurs catalans pour promouvoir une réforme de la constitution en faveur de la Catalogne, et par un soulèvement prolétarien (affrontement des ouvriers de la CNT contre le patronat).

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La « crise de 1917 » est le nom que les historiens espagnols ont donné à la série d'événements qui ont eu lieu au cours de l'été 1917 en Espagne . En particulier, trois défis simultanés menaçaient le gouvernement et le système de la Restauration : un mouvement militaire (les Juntas de Defensa ), un mouvement politique (l'Assemblée parlementaire, organisée par la Ligue régionaliste de Catalogne à Barcelone ) et un mouvement social (une grève générale ).

La neutralité de l'Espagne pendant la Première Guerre mondiale a augmenté un certain nombre de ses exportations, depuis les matières premières agricoles et minérales jusqu'aux produits manufacturés du secteur industriel émergent , en particulier les textiles catalans et les forges basques . La balance commerciale est passée d'un déficit de plus de cent millions de pesetas à un excédent de cinq cents millions de pesetas. Ce boom économique a favorisé la classe moyenne industrielle et commerciale et l'oligarchie financière et foncière, mais a également produit une hausse de l'inflation tandis que les salaires stagnaient. Alors que les profits connaissaient des taux de croissance extraordinaires, le niveau de vie de la population en général a diminué de manière significative, en particulier pour le prolétariat urbain et industriel, même s'il a réussi à maintenir la pression pour obtenir des salaires plus élevés. Dans les campagnes, la situation était différente : l'inflation avait un impact plus important, mais la disponibilité alimentaire plus directe atténuait ses effets sur les petits propriétaires fonciers et les fermiers, prédominants dans la structure agraire du nord de l'Espagne. C'était tout le contraire, cependant, pour les travailleurs sans terre, une partie fondamentale de la main-d'œuvre dans la moitié sud de l'Espagne, notamment en Andalousie et en Estrémadure . Le résultat de ce processus, déjà clairement visible en 1917, fut une redistribution radicale du revenu national, tant entre classes sociales qu'entre territoires. L'exode rural et le développement disproportionné entre les secteurs industriel et agricole ont progressivement aggravé les tensions entre zones rurales et urbaines et entre centre et périphérie.

Les Juntes de Défense ( Juntas de Defensa ) étaient un mouvement syndical militaire créé sans l'approbation du corps législatif espagnol et représentaient un défi évident au gouvernement libéral de Manuel García Prieto , qui, incapable de les contrôler, fut contraint de démissionner. Son remplaçant, le conservateur Eduardo Dato, a légalisé les Juntes.

Les Juntes ont choisi un nom commun parmi les institutions espagnoles et qui était crédible grâce à son utilisation lors du soulèvement populaire de la guerre d'indépendance . Ils prétendaient que leur objectif était de défendre les intérêts des responsables militaires de rang intermédiaire, mais leur objectif d'intervention politique était clair.

L'obsession de l'armée pour l'unité nationale était devenue l'un de ses principaux facteurs de mobilisation, comme en témoigne l' attaque de 1905 contre la publication satirique catalane ¡Cu-Cut ! . Après l'attaque, le gouverneur a tenté de les apaiser en adoptant la loi sur les juridictions , qui donnait à l'armée la compétence sur « les délits oraux et écrits contre l'unité nationale, le drapeau ou l'honneur militaire ». Les militaires se trouvaient dans une situation sociale particulière : les soldats de presque toutes les autres armées du monde connaissaient une grande mobilité sociale basée sur les mérites de la guerre et la nécessité de recruter un grand nombre de soldats, tandis que les soldats espagnols étaient réduits à l'inaction. Ils ne pouvaient même pas être compensés par des postes dans les colonies, puisque ceux-ci avaient été perdus lors de la guerre hispano-américaine de 1898. En fait, l'armée espagnole disposait d'une surabondance d'officiers, avec 16 000 officiers pour 80 000 soldats, contre 29 000 officiers en France pour 500 000 soldats. Les ressentiments au sein de l'armée se développaient entre les seules destinations coloniales du Maroc et le reste. L'inflation a continué à diminuer le pouvoir d'achat des salaires des militaires, qui étaient fixés par le budget rigide de l'État , contrairement aux contrats plus flexibles des travailleurs.

Les activités des Juntas ont commencé au premier trimestre de 1916, en raison d'une partie du programme de modernisation du gouverneur Conde de Ramanones , qui obligerait les soldats à passer des tests d'aptitude pour pouvoir prétendre à des promotions. Le gouverneur a d'abord accepté leurs protestations, mais après avoir vu le danger d'un mouvement quasi-syndical dans l'armée, il a ordonné aux Juntes de se dissoudre, mais sans grand effet.
Même agissant illégalement, ils étaient devenus plus francs depuis la fin de 1916. Surtout, la Junta de Defensa de l'infanterie de Barcelone, dirigée par le colonel Benito Márquez , était devenue le promoteur le plus actif du mouvement. Fin mai 1917, ils subirent une forte réaction disciplinaire de la part du nouveau gouvernement, alors dirigé par García Prieto. Le ministre de la Guerre, le général Aguilera, ordonna l'arrestation de divers membres de la junte au château de Montjuïc : deux lieutenants, trois capitaines, un commandant, un lieutenant-colonel et le colonel Benito Márquez, le leader le plus visible du mouvement. Néanmoins, la création immédiate d'une Junte par intérim, soutenue par les Juntes de l'artillerie et du génie, et même par la Garde civile dans sa demande « respectueuse » du 1er juin de libérer les personnes arrêtées, a entraîné une augmentation spectaculaire de la tension militaire, ce que García Prieto a fait, sans le soutien nécessaire pour y faire face. Prieto choisit de démissionner et le roi Alphonse XIII , qui entretenait des relations étroites avec l'armée, ordonna à Eduardo Dato de former un gouvernement. Le gouvernement de Dato a décidé de céder aux demandes des militaires, de libérer les personnes arrêtées et de légaliser les Juntes. Afin de maintenir un contrôle strict de la situation, le nouveau gouvernement a suspendu les garanties constitutionnelles et renforcé la censure de la presse.

Dirigée par Fransesc Cambó , la Ligue régionaliste de Catalogne représentait la bourgeoisie catalane. Ils avaient récemment acquis une base de pouvoir local grâce à la formation du Commonwealth de Catalogne , né en 1914 sous la forme d'une agrégation de conseils provinciaux . Prat de la Riba fut le premier dirigeant du Commonwealth et mourut en 1917. Face à la crise ouverte, Cambó demanda au gouvernement de convoquer le Parlement, mais il reçut un refus. Face à ce déni et à l'impossibilité d'utiliser la voie parlementaire ordinaire parce que les sessions du Congrès n'avaient pas été convoquées, une grande partie des députés élus par les circonscriptions catalanes (48, tous sauf ceux des partis dynastiques), se sont réunis dans ce que l'on appelle Assemblée des Parlements de Barcelone début juillet 1917. L'Assemblée exigea la convocation d'une assemblée constitutionnelle dans le but de restructurer le gouvernement pour reconnaître l'autonomie régionale. Ils ont également exigé des mesures dans les secteurs militaire et économique. Il était hautement improbable que l'Assemblée puisse relier son mouvement au mécontentement économique des officiers subalternes des Juntas de Defensa, mais elle a tenté de le faire explicitement dans une proclamation qui déclarait :

« L'acte commis par l'armée le 1er juin sera suivi d'une profonde rénovation de la vie publique espagnole, entreprise et réalisée par les éléments politiques. »

Même si l'Assemblée représentait moins de 10% du total des députés, persistait une atmosphère pré-révolutionnaire, qui remettait en question les fondamentaux du système politique de la Restauration : le tour des partis dynastiques fondés par Cánovas et Sagasta , la nette prédominance du le pouvoir exécutif sur le pouvoir législatif et le rôle d'arbitre du roi. Dato a répondu en déclarant l'Assemblée séditieuse, en suspendant les journaux et en envoyant l'armée occuper Barcelone. À la mi-juillet, l'Assemblée s'est à nouveau réunie au Salón de Juntas du palais du Parc de la Ciutadella . Au total, 68 députés étaient présents, auxquels s'ajoutaient d'autres régions comme le républicain Alejandro Lerroux , le réformateur Melquiades Álvarez et un seul député socialiste, Pablo Iglesias , qui préparait déjà le mouvement de grève prévu pour le mois suivant. Les députés réunis ont convenu que « la convocation du Parlement, qui, dans ses fonctions constituantes, peut délibérer sur ces problèmes [du pays] et les résoudre, est essentielle ». Mais, ont-ils ajouté, le Parlement ne peut pas être convoqué par un gouvernement divisé, mais seulement par « un gouvernement qui incarne et représente la volonté souveraine du pays ». Ils ont convenu de se réunir à nouveau le 16 août à Oviedo , mais la dissolution de l'Assemblée par les forces de sécurité le 19 juillet et les événements ultérieurs les ont empêchés. La participation recherchée d' Antonio Maura n'a jamais eu lieu.

Barcelone, la capitale économique de l'Espagne, était particulièrement en conflit, comme l'a démontré la Semaine tragique de 1909, et la crise sociale était confrontée à un mouvement ouvrier. Les socialistes et les anarchistes se sont battus contre les employeurs, ceux-ci utilisant toutes sortes de tactiques, des jaunes au pistolerisme . Les socialistes et les anarchistes ont eu recours à des tactiques pacifiques telles que des grèves, ainsi qu'à des actions directes qui ont parfois pris la forme d'attaques aveugles, comme l'attentat à la bombe contre le Liceu de Barcelone en 1893. Le mouvement ouvrier dans d'autres régions d'Espagne était moins développé, mais y voyait l'opportunité d'exploiter la faiblesse du conflit entre la bourgeoisie industrielle et le gouvernement. L' UGT , un syndicat socialiste établi à Madrid et au Pays basque, organisa une grève générale révolutionnaire en août 1917, qui reçut le soutien de la CNT , un syndicat anarchiste opérant principalement en Catalogne. Les deux syndicats étaient sur le point de s'unir, du moins dans leurs actions, depuis la grève de décembre 1916 et le soi-disant Pacte de Saragosse. L'accord de grève générale fut conclu à Madrid fin mars 1917 par les membres de l'UGT Julián Besteiro et Francisco Largo Caballero et les membres de la CNT Salvador Seguí et Ángel Pestaña , et comprenait un vaste manifeste :

Dans le but de contraindre les classes dirigeantes à ces changements fondamentaux du système qui garantissent au minimum au public des conditions de vie décentes et le développement de leur auto-émancipation, le prolétariat espagnol doit recourir à une grève générale, sans date de fin précise, comme l'arme la plus puissante dont elle dispose pour réclamer ses droits.

Malgré les objections des anarchistes, des négociations s'engagent avec les partis bourgeois, notamment les républicains d'Alejandro Lerroux. Ils ont discuté de la formation d'un gouvernement provisoire, avec le modéré Melquiades Álvarez comme président et Pablo Iglesias comme ministre du Travail.

Les appels à la grève étaient ambigus, les premiers messages décrivant une grève révolutionnaire et les communications ultérieures insistant sur son caractère pacifique. L'UGT a surtout essayé d'éviter consciemment les grèves partielles, sectaires ou locales. Néanmoins, les longs préparatifs de la grève ont joué contre elle. L'arrestation des signataires du manifeste, la fermeture du lieu de rassemblement des socialistes, la Casa del pueblo , et un certain nombre de manœuvres gouvernementales ont dispersé les efforts des grévistes, notamment lors de la grève des cheminots de l'UGT à Valence le 9 août en signe de protestation. des détentions, mais avec des motivations internes au travail qui ont précipité l'ajout d'autres sections du syndicat à travers le pays entre le 10 et le 13 août.

Malgré cela, la grève a d'abord réussi à arrêter l'activité dans presque toutes les grandes zones industrielles ( Biscaye et Barcelone , ainsi que certaines plus petites comme Yecla et Villena ), les centres urbains ( Madrid , Valence , Saragosse , La Corogne ) et les mines ( Río Tinto , Jaén , Asturies et León ), mais seulement pour une semaine au total. Les petites villes et les zones rurales ont été à peine touchées. Les communications ferroviaires, un secteur clé, n'ont été que brièvement perturbées.

Les trois défis lancés au gouvernement par l'armée, le catalan et le prolétariat ont fait craindre une révolution, comme cela s'était produit en Russie. Cependant, l'armée a rapidement exécuté les ordres du gouvernement et a réprimé la grève en trois jours, à l'exception de certaines zones comme les bassins miniers des Asturies, où le conflit a duré près d'un mois. Le colonel Márquez lui-même s'est distingué dans la répression de la révolte de Sabadell . L'intervention de l'armée, en plus de sa violence contre les grévistes, a eu recours à des mesures extrêmes, peu respectueuses des normes institutionnelles, comme la violation de l'immunité parlementaire d'un député républicain détenu par le capitaine général de Catalogne.

Pendant ce temps, la Ligue régionaliste de Catalogne, méfiante face aux troubles sociaux, a choisi de soutenir un gouvernement d'unité nationale avec le soutien actif du roi. García Prieto a de nouveau présidé le gouvernement, qui comprenait Cambó et s'est engagé à organiser des élections en février 1918, dont l'issue était incertaine, sans majorité claire pour aucun parti. Cette situation était sans précédent. Généralement, les gouvernements « unicolores » n'arrivent pas au pouvoir en remportant les élections, mais grâce à leur nomination par le roi. Ils prépareraient eux-mêmes les élections en mettant en place un parlement facilement contrôlé et en classant leurs candidats, qui étaient assurés d'être élus par le caciquismo , le pucherazo ou la fraude ouverte lorsque cela était nécessaire. Ce scénario typique a été empêché dans ce cas par une composition multipartite, obligeant ainsi à un nouveau gouvernement unifié au niveau national, dirigé cette fois par Maura. Cela se reproduisit lors des élections suivantes de juin 1919, et le retour au turnismo traditionnel ne se produisit qu'aux élections de décembre 1920, organisées à lui seul par Dato.

En août 1917, les membres du comité de grève, parmi lesquels se distinguent les futurs dirigeants socialistes Francisco Largo Caballero et Julián Besteiro ( Pablo Iglesias était dans les dernières années de sa vie) furent arrêtés, jugés et emprisonnés à perpétuité, bien qu'ils fussent tous condamnés à la prison à vie. toujours élus députés aux élections de février 1918 . Le scandale du maintien en prison de députés bénéficiant de l'immunité parlementaire a conduit à leur libération après une vaste campagne qui a compté parmi ses partisans des intellectuels tels que Manuel García Morente , Gumersindo de Azcárate et Gabriel Alomar . Indalecio Prieto s'était enfui en France et pouvait revenir récupérer son poste de député en avril 1918. Les membres du comité de grève Daniel Anguiano et Andrés Saborit avaient également été emprisonnés. Le républicain Marcelino Domingo a été gracié en novembre. La répression de la grève a fait au total 71 morts, 156 blessés et environ deux mille arrêtés.

Les répressions ont renforcé les relations étroites entre le roi et l'armée, ainsi que leur rôle dans la vie publique. Une grande partie de la population, y compris les intellectuels et les classes populaires et moyennes, est devenue de plus en plus mécontente du système politique, qui avait fait l'objet de nombreuses critiques régénératrices depuis la fin du XIXe siècle, comme les appels de Joaquín Costa à un chirurgien de fer . L'identité de cette figure rhétorique a été contestée, mais elle surgirait finalement lors de la prochaine crise grave, la Bataille d'Annual . En tant qu'institution dotée de la plus grande puissance, l'armée a produit le chirurgien de fer en la personne du capitaine général de Barcelone, Miguel Primo de Rivera. Avec l'accord du roi et habilité par la bourgeoisie catalane, il assume le pouvoir du dictateur en 1923.

https://en-m-wikipedia-org.translate.goog/wiki/Spanish_crisis_of_1917?_x_tr_sl=en&_x_tr_tl=fr&_x_tr_hl=fr&_x_tr_pto=sc

Le catalanisme tenta d'accélérer le processus autonomique par une sorte de coup d'Etat intérieur : on sait bien que ce nationalisme établissait un lien indissoluble entre la satisfaction de ses revendications nationales et la direction d'une réforme globale de l'Etat espagnol. L'échec de cette expérience fut causé par le désordre social qui enflamma l'Espagne : le conflit social fut particulièrement violent en Catalogne où les progrès du militantisme anarchiste portèrent les effectifs de la CNT de 14 000 affiliés en 1914 à plus de 700 000 en 1919. La Lliga se rangea du côté de la répression et encouragea même l'instauration d'une dictature qui nierait jusqu'à l'absurde la moindre manifestation de catalanité. La politique possibiliste était condamnée et Primo de Rivera arrive au pouvoir en plein déclin des mouvements nationalistes. Cependant, l'échec patent du nationalisme conservateur annonçait un double renouveau : celui d'un nationalisme socialisant radical qui additionnerait aux forces nationalistes petites-bourgeoises celles du monde ouvrier, et celui de nationalismes nouveaux en Aragon, en Andalousie, aux Canaries, à Valence, aux Baléares…

https://www.cairn.info/l-europe-des-nationalismes-aux-nations-1--9782718193526-page-423.htm

L'Espagne, qui l'était restée pendant la Grande Guerre, frôla la guerre civile déclarée lors de son Trienio Bolchevique (« trois années bolcheviques »), de 1918 à 1920, quand l'agitation ouvrière, déjà courante avant la guerre, gagna le Sud rural et embrasa les villes. Les combats entre les syndicalistes, les employeurs et les forces de police de l'État firent plus de 750 morts. En Catalogne, et surtout à Barcelone, la Confédération nationale du travail (CNT) désirait établir une République catalane des travailleurs qui romprait tout lien avec la capitale détestée, Madrid. La CNT s'était associée à l'Union générale des travailleurs (UGT) en août 1917 pour appeler à la grève générale à Barcelone, qui fut réprimée avec une grande violence : elle fit soixante-dix morts et envoya croupir en prison des milliers d'individus suspectés d'« activités révolutionnaires ». Au printemps 1919, encouragée par les révolutions en Russie et en Europe centrale, la CNT appela à une nouvelle grève générale : 100 000 ouvriers barcelonais descendirent dans la rue et cessèrent le travail pendant un mois entier. La grève échoua à apporter une solution qui aurait satisfait toutes les parties en présence. En quelques semaines, des grèves de solidarité furent organisées un peu partout en Espagne, surtout dans le sud du pays…

https://www.cairn.info/les-vaincus-violences-et-guerres-civiles-sur-les-d--9782021121704-page-195.htm

Depuis au moins la crise de 1917, l'aggravation de la situation précaire des travailleurs, tant dans les campagnes (journaliers sans terre) que dans les usines (prolétariat industriel) était intenable (baisse de la production, augmentation du chômage, baisse des salaires réels en face à la hausse des prix, etc.) La réponse des partis dynastiques (les seuls ayant de réelles possibilités d'atteindre le gouvernement dans le système turnista) à ce qu'on appelait encore une question sociale comprenait des mesures similaires à celles des pays les plus avancés (comme l'Allemagne) avait initié ce qu'on appelle l' État social , mais d'une portée très limitée. L'inefficacité de la Commission de Réforme Sociale avait cédé la place aux programmes les plus actifs mais insuffisants d'un ensemble d'institutions à l' esprit régénérateur : l' Institut des Réformes Sociales (1903), l'Institut National de la Sécurité Sociale (1908) et le Ministère du Travail. (1920). Le gouvernement du Comte de Romanones (décembre 1918 - avril 1919) s'est caractérisé par sa réaction au mécontentement social avec des mesures telles que le début du système public de retraite à travers la soi-disant retraite ouvrière et le travail de huit heures. jour (3 avril 1919, non appliqué avant le 23 septembre). La loi sur le repos dominical , du gouvernement d' Antonio Maura , était entrée en vigueur en 1907.

Dans les zones paysannes d'Andalousie, de La Manche et d'Estrémadure, où les mobilisations ouvrières étaient restées faibles depuis les grands mouvements de 1903-1904, on a assisté à un fort processus de politisation des journaliers, qui ont massivement adhéré aux syndicats (un total de 100 854 membres de la Confédération régionale andalouse de la CNT en décembre 1919, 23 900 affiliations d'ouvriers agricoles à l'UGT entre octobre 1918 et juillet 1919), qui obtient dans un premier temps certaines concessions (reconnaissance des syndicats et négociation salariale, suppression du travail aux pièces) . Entre l'automne 1918 et l'été 1919, le niveau maximum des mobilisations est atteint, avec de nombreuses grèves, comme la grève générale dans la province de Cordoue convoquée par le congrès de Castro del Río (octobre 1918) et la deuxième grève générale, mars 1919, qui se répandit dans toute l'Andalousie. A cette époque, les mobilisations se sont radicalisées à travers des mouvements d'occupation des terres avec l'intention de distribuer les propriétés (parmi les slogans diffusés étaient l' unité fait la force et la terre est pour ceux qui la travaillent), l'incendie des récoltes, l'occupation des mairies, etc. La peur qui s'est propagée parmi les propriétaires et les employeurs a provoqué leur retrait vers les grandes villes, alors que les augmentations de salaires étaient acceptées (Díaz del Moral a estimé une augmentation nominale de 150% entre 1917 et 1921, bien que basée sur des données de fauche des salaires qui ne peuvent pas être généralisées). À partir de mai 1919, les mobilisations des journaliers sont durement réprimées et l'état de guerre est déclaré. Les sociétés ouvrières furent interdites et leurs dirigeants emprisonnés. Le mouvement syndical andalou a entamé une phase de déclin et les effectifs syndicaux ont diminué.

Au cours de l'année 1920, d'autres luttes ouvrières eurent également lieu dans le sud de l'Espagne. Dans la province de Huelva, un important mouvement de grève paralysa le bassin minier de Riotinto-Nerva , et il finira rapidement par s'étendre à d'autres parties de la province, avec la généralisation des arrêts de travail et des conflits importants. La grève de Riotinto a atteint une intensité extraordinaire et a eu un fort impact médiatique dans le reste de l'Espagne. Cette année-là également, un autre grand mouvement de grève a eu lieu parmi les mineurs du bassin houiller de Peñarroya-Belmez-Espiel , au nord de la province de Cordoue . Dans la ville de Barcelone, il y a eu une véritable époque de violence extraordinaire, avec une escalade des attaques de groupes armés (gunslinging) liés aux employeurs et aux travailleurs, et la politique de répression sévère à leur encontre par le gouverneur Severiano Martínez Anido. Au problème dit militaire et aux difficultés croissantes de la colonisation du Maroc , qui culminèrent avec le désastre annuel (22 juillet 1921), correspondait, de la part du mouvement ouvrier, une opposition historique au militarisme (comme le celui qui avait joué dans La Semaine Tragique de 1909). La crise politique qui a commencé après Annual a conduit au coup d'État du général Primo de Rivera (13 septembre 1923) et à la période de dictature qui a suivi.

https://es-m-wikipedia-org.translate.goog/wiki/Trienio_Bolchevique?_x_tr_sl=es&_x_tr_tl=fr&_x_tr_hl=fr&_x_tr_pto=sc

La guerre la plus meurtrière tue plus de trois millions de personnes par an, et rien que des ouvriers ! Dans un silence de mort...

Karob, Robert Paris — 2025-08-12T22:36:00Z

La guerre la plus meurtrière tue, sans aucune catastrophe particulière, plus de trois millions de personnes par an dans le monde, et rien que des ouvriers ! Une seule solution : que le système capitaliste meure !

Les accidents du travail ne sont pas accidentels : c'est une véritable guerre du capital contre le monde du travail

Contrairement à ce que suggère l'expression « les accidents du travail », ces morts dites accidentelles ne sont pas liées à une cause inattendue, imprévisible, purement fortuite, due à un malheureux hasard, à un concours de circonstances complètement imprédictible, ponctuelle, qui ne se reproduiraient que de manière rarisssime et qui seraient aussi inattendues qu'impossible à combattre (malchance, fatalité, problèmes techniques, fautes individuelles, manque de rigueur, d'attention dans le travail et de respect des normes de sécurité, causes véritablement accidentelles). Pas du tout ! Ces « accidents » ont lieu de manière régulière, tous les ans, tous les mois, tous les jours, dans toutes les régions du monde et dans tous les pays, dans toutes les professions industrielles, avec une statistique relativement stable et touchant toujours la même population de prolétaires. Ces morts (plus de trois millions par an) et ces blessés (des centaines de millions par an avec beaucoup de handicapés à vie) ne sont pas le produit d'une fatalité du travail industriel mais une nécessité pour la recherche permanente du profit maximum pour le capital !

Même si les médias ne s'en saisissent que rarement et manière ponctuelle dans la rubrique des « faits divers », ne le combattent et dénoncent jamais, même si les organisations dites ouvrières ne mènent pas de combat sérieux sur ce thème, même si les gouvernants et la justice se refusent à mener une lutte contre ces assassinats d'ouvriers, et refusent de les qualifier ainsi, il s'agit bel et bien de crimes de masse et même du plus grand assassinat permanent de la société capitaliste…

Crime de masse, n'est-ce pas une exagération ? Pas du tout ! Plus de trois millions de morts par an, c'est la principale cause d'assassinat dans le monde tous les ans, bien plus que les guerres et les accidents de la route dans le monde !!!

Les « accidents » du travail dans le monde font 6.000 morts par jour ! Soit 2.190.000 par an ! Plus de deux millions d'ouvriers assassinés par le grand capital tous les ans…

https://globometer.com/travail-accidents.php

En fait, il faut compter plus de trois millions de morts par accident du travail dans le monde…

https://www.ilo.org/fr/resource/news/pr%C3%A8s-de-3-millions-de-personnes-meurent-daccidents-et-de-maladies-li%C3%A9s-au

Les guerres dans le monde font 84.000 morts par an

https://fr.statista.com/infographie/28298/evolution-du-nombre-de-morts-causes-par-des-conflits-armes-et-guerres-dans-le-monde-par-region/

Les accidents du travail c'est trois fois plus que les accidents de la route dans le monde…

https://www.who.int/fr/news-room/fact-sheets/detail/road-traffic-injuries

C'est cent fois plus que le nombre de morts liés à la répression d'Etat dans le monde…

https://fr.statista.com/statistiques/1398163/nombre-morts-actions-policieres/

Les révolutionnaires ne sont pas les premiers à le constater : ce crime n'a rien d'accidentel !

https://institutlaboetie.fr/note-accidents-du-travail/

https://www.miroirsocial.com/le-travail-tue-plus-que-les-guerres-et-ces-morts-sont-evitables

https://www.monde-diplomatique.fr/2003/06/RAMONET/10125

https://www.info-socialrh.fr/bibliotheque-numerique/entreprise-et-carrieres/715/sans/le-travail-tue-plus-que-les-guerres-458997.php

https://www.liberation.fr/economie/social/avec-plus-de-8-000-morts-au-travail-depuis-2009-la-france-ne-brille-pas-en-europe-20250501_AY6RJ4VL7NFKRBRAG3YL4KPRQA/

https://www.lemonde.fr/economie/article/2024/02/06/cadences-sous-traitance-pression-quand-le-travail-tue_6214988_3234.html

Il n'y a pas que les morts directes dans l'entreprise… On peut mourir à plus long terme (chez soi et même après la retraite, sans déclaration d'accident) par divers produits industriels comme amiante, cuivre, produits radioactifs, métaux lourds (cadmium, chrome, nickel, arsenic…), huiles minérales, poussières de bois, silice cristalline, benzène ou encore goudrons, etc…

https://www.matierevolution.org/spip.php?article8575

https://www.fondation-arc.org/cancer/cancers-professionnels/risques-au-travail

https://www.matierevolution.org/spip.php?article4099

https://www.matierevolution.fr/spip.php?breve489

Ou par accident industriel…

https://bluedocker.com/les-10-accidents-industriels-les-plus-graves-de-lhistoire/

Ou par la consommation…

https://www.bfmtv.com/economie/economie-social/quatre-industries-sont-responsables-de-2-7-millions-de-deces-annuels-en-europe_AD-202406120080.html

Les ouvriers ont encore d'autres moyens de mourir plus vite comme la fatigue, l'usure au travail, les maux causés discrétement par les produits inhalés, etc… Les statistiques indiquent que les ouvriers vivent en moyenne cinq ans de moins chez les ouvriers…

https://www.insee.fr/fr/statistiques/8220688

Quelques exemples…

Un ouvrier de 19 ans coulé dans le bitume

https://www.sudouest.fr/faits-divers/un-ouvrier-de-19-ans-meurt-enseveli-sous-du-bitume-a-200-0c-25264308.php

https://www.sudinfo.be/id1018064/article/2025-07-15/terrible-accident-de-travail-un-ouvrier-en-urgence-absolue-apres-avoir-ete

Eymoutiers (87) : un homme de 58 ans a été happé par une vis sans fin dans une scierie

https://www.lepopulaire.fr/eymoutiers-87120/faits-divers/une-enquete-pour-homicide-involontaire-ouverte-apres-la-mort-de-l-ouvrier-d-une-scierie-a-eymoutiers_14723201/

Un travailleur décédé dans une usine de conditionnement de la viande Tyson

https://www.wsws.org/fr/articles/2025/07/19/gjmd-j19.html

Même pas besoin de la guerre, du fascisme et de la dictature pour tuer tous les jours des ouvriers et en masse !

Les patrons français tuent tous les jours deux ouvriers en moyenne et cela se fait à petit bruit…. Pas de gros scandale et juste un petit titre dans les actualités par ci par là.

https://www.radiofrance.fr/franceinfo/podcasts/les-documents-franceinfo/en-france-deux-personnes-meurent-au-travail-chaque-jour-en-moyenne-mais-ces-chiffres-manquent-de-precision-5817523

La mort horrible de ce jeune ouvrier est bien significative de ce qui n'a rien d'un accident, le fait que les travailleurs n'ont aucune sécurité en France

https://www.bfmtv.com/police-justice/vendee-un-ouvrier-de-19-ans-meurt-enseveli-sous-du-goudron-brulant-une-enquete-ouverte_AN-202507160144.html

Le patronat français est en tête des tueurs mondiaux !

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article7506

Il faut mettre un terme à la dissimulation du massacre qui a lieu sur les lieux de travail

https://www.wsws.org/fr/articles/2025/08/01/ayps-a01.html

La vie des travailleurs compte !

https://www.wsws.org/fr/articles/2025/07/29/bnqv-j29.html

Le carnage en milieu de travail se poursuit aux États-Unis

https://www.wsws.org/fr/articles/2025/08/01/pers-a01.html

https://www.wsws.org/fr/articles/2025/07/25/pujn-j25.html

C'est une guerre qui est menée contre la classe ouvrière

https://www.wsws.org/fr/articles/2025/08/01/yygg-a01.html

La vie de travailleurs est sacrifiée pour le profit

https://www.wsws.org/fr/articles/2025/07/26/rjmo-j26.html

Les syndicats s'avouent complètement incapables d'intervenir directement et en appellent aux patrons et à… l'Etat capitaliste ! Comme si c'étaient les responsables du crime qui allaient le combattre !

https://www.unsa.org/Securite-et-sante-au-travail-huit-syndicats-dont-l-UNSA-interpellent-le.html

Aux travailleurs de prendre le contrôle de l'industrie pour surveiller les risques

https://www.wsws.org/fr/articles/2025/07/19/yvjd-j19.html

C'est le système capitaliste qui est mortifère. Il est vital pour l'humanité de s'en débarrasser…

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article7314

Organisons-nous en comités aussi pour défendre nos vies !

10 septembre ! Quel objectif numéro un pour le mouvement des Gilets jaunes ?

Karob, Robert Paris — 2025-08-03T22:17:00Z

Quel objectif numéro un pour le mouvement des Gilets Jaunes du 10 septembre ?

Le 10 septembre, laissons éclater notre révolte mais commençons aussi LA REVOLUTION SOCIALE ET POLITIQUE !

Bien sûr, on appelle tous les travailleurs, tous les chômeurs, tous les retraités, tous les jeunes, toutes les femmes, tous ceux que le pouvoir vole et opprime, à la lutte, aux ronds-points, aux assemblées, à la grève, aux manifestations mais il faut dès maintenant expliquer ce que sont les objectifs et les perspectives, c'est-à-dire s'en prendre au pouvoir des milliardaires.

Le mouvement des Gilets jaunes peut redémarrer en prenant en compte les leçons de son premier mouvement : à savoir l'inutilité de se contenter de faire pression sur le pouvoir des milliardaires, de chercher à se faire entendre de lui, de le contraindre à effectuer des transformations nécessaires au peuple travailleur. Car on ne peut pas compter sur les responsables de la catastrophe pour corriger la situation.

Au lieu de s'adresser à nos ennemis au pouvoir, il nous faut les renverser et les remplacer par le pouvoir du peuple travailleur.

C'est surtout pour cela qu'il est indispensable de nous organiser de manière autonome par rapport à toutes les organisations et institutions qui ont des liens avec ce pouvoir.

C'est pour cela qu'il est indispensable que notre organisation mène à l'élection de conseils qui se fédèrent dans tout le pays, qui prennent des décisions sur la lutte mais aussi sur l'avenir de la société et qui les mènent à devenir un pouvoir parallèle au pouvoir actuel et finalement qui deviennent le nouveau pouvoir des travailleurs.

Faire reculer le pouvoir des milliardaires, le faire réfléchir, le faire changer, ce ne sont que des illusions, il faut le renverser et le remplacer.

Ce n'est pas des individus qu'il faut renverser, c'est un système social et politique.

Bien des Gilets jaunes et bien des travailleurs sont d"accord avec le slogan tant repris "A bas le pouvoir des milliardaires ! Démocratie directe !" mais ils supposent un nouveau pouvoir du peuple travailleur auto-organisé...

Le premier rôle de l'organisation autonome et indépendante des Gilets jaunes est de proclamer que nous visons le pouvoir des conseils de Gilets jaunes, premier acte de la révolution sociale indispensable.

On ne s'adresse pas aux ennemis du peuple, on les démet et on défait leur mode de domination, on le remplace par notre propre pouvoir, celui du peuple travailleur.

Il ne sert à rien de cacher que cet objectif n'est pas encore dans toutes les têtes. Mais la minorité qui pense ainsi doit défendre partout son point de vue, doit faire la démonstration de sa nécessité.

Ce sont les faits, l'effondrement économique et social de la société dominante qui démontrera la validité de notre perspective.

En nous donnant cet objectif, nous nous armons contre nos ennemis car nous donnons à tous nos amis et nos alliés présents et futurs des raisons de nous soutenir puisque nous visons à être le nouveau pouvoir.

En restant un simple pôle de contestation, nous annonçons par avance que nous sommes aussi désarmés et sans perspective, sans alternative au monde capitaliste s'effondrant, que les syndicats, que les partis et associations de gauche, de la gauche de la gauche et de l'extrême gauche opportuniste.

Bien sûr, ceux que ces derniers influencent parmi nous crieront à l'hérésie, au mensonge, à la division, à l'isolement, à l'affaiblissement du mouvement, à la perte de signification du message des Gilets jaunes.

Il n'en reste pas moins que la force des Gilets jaunes n'est pas seulement dans leur nombre mais dans leur capacité à offrir une perspective complètement en dehors du système social et politique, contre le système, pour en finir définitivement avec le système.

Cependant, discutons un peu la question : faire reculer momentanément les classes dirigeantes sur leur attaque (face à une crise aigüe de la domination de la bourgeoisie, la menace de la guerre, du fascisme, des sacrifices multiples pour faire payer par une austérité accrue les dettes au peuple travailleur) est-il possible ?

En réalité, oui, c'est possible. C'est arrivé quand ces classes dirigeantes se sont trouvées en face d'une montée populaire de masse, avec des manifestations monstres, la grève générale avec occupation des usines, avec des comités de grève, le peuple partout mobilisé aux côtés des grévistes…

Que s'est-il passé alors ? Eh bien, les travailleurs n'ont pas été vers ce que nous proposons aujourd'hui. Ils n'ont pas été vers la prise de pouvoir par les comités ouvriers, vers la chute de l'Etat capitaliste et son remplacement par le pouvoir aux travailleurs auto-organisés. Les faux amis des travailleurs, gauche, gauche de la gauche, fausse extrême gauche, syndicats et associations de gauche les ont convaincus de faire confiance à la démocratie capitaliste, à un nouveau gouvernement capitaliste de gauche, au « front populaire » qui était en fait encore un adversaire du front des comités ouvriers.

Eh bien, le résultat, c'est que l'attaque a été retardée mais non annulée et elle en a été encore plus forte trois ans plus tard, en 1939-1940 : à nouveau face à une crise aigüe de la domination de la bourgeoisie, la menace de la guerre, du fascisme, des sacrifices multiples pour faire payer par une austérité accrue les dettes au peuple travailleur.

Et le front populaire n'a pas levé le petit doigt pour l'empêcher. Ce n'était que des faux amis.

Bien peu sont ceux qui, aujourd'hui, se souviennent d'une telle leçon. On leur raconte, au contraire, que le front populaire a été un gouvernement bourgeois de gauche qui aurait été du côté du peuple travailleur.

En fait toute la tâche de ce gouvernement de gauche a consisté à désarmer la révolution ouvrière montante. Une fois que cela a été fait, ce même font populaire a fait tirer sur une manifestation ouvrière à Clichy, puis a remis ses pouvoirs à l'extrême droite, la majorité des élus front populaire votant pour Pétain qui allait gouverner avec Laval (ex front populaire devenu fasciste).

Si nous avons besoin de nous organiser, de constituer nos comités, de les fédérer, c'est pour préparer un nouveau pouvoir diamétralement opposé à celui des capitalistes. Mais c'est aussi pour que les plus éclairés des éléments du peuple travailleur puissent être choisis pour diriger cette lutte menant à une insurrection et une prise du pouvoir et amenant la destruction du pouvoir des milliardaires.

Cet objectif peut paraître trop avancés à certains participants aujourd'hui. Mais quand la lutte avec nos ennemis se sera radicalisée, quand ils fermeront les banques, quand ils ne paieront plus les salaires, quand ils ne paieront plus les retraites, qui ils nous tirerons dessus dans les rues, le penseront-ils encore ?

Et, dès aujourd'hui, croient-ils que c'est avec des démonstrations pacifiques, juste en marchant nombreux dans la rue et en bloquant, qu'on va empêcher une classe possédante d'aller jusqu'au bout de projets qui lui semblent indispensables pour garder le pouvoir et l'argent ?

Non ! La constitution du peuple travailleur en future classe dominante est dès maintenant indispensable et l'affirmation de cet objectif doit devenir le but numéro un du mouvement qui doit être discuté dans toutes les assemblées des Gilets jaunes et dans tous les ronds-points.

Dire non à l'austérité, non aux sacrifices, non au fascisme, non à la guerre, c'est dire oui aux comités de Gilets jaunes, élisant des comités de lutte et de grève se fédérant dans tout le pays et même au-delà, contestant puis renversant le pouvoir des milliardaires…

Pour se défendre, le monde du travail doit gouverner lui-même !

Les divergences tactiques au sein du mouvement ouvrier

Robert Paris — 2025-06-24T22:25:00Z

Les divergences tactiques au sein du mouvement ouvrier

Anton Pannekoek

1909

I - LE BUT DE LA LUTTE DE CLASSE

La tactique de la lutte de classe prolétarienne est une application de la science, de la théorie, qui nous permet d'apprendre à connaître les causes et les tendances de l'évolution sociale.

Le mode de production capitaliste transforme la production de valeurs d'usage socialement nécessaires en un moyen d'élargir le capital. Le propriétaire de capitaux achète la force de travail des ouvriers qui ne possèdent pas de moyens de production, il l'emploie à mettre en mouvement les moyens de production qui lui appartiennent, et il s'approprie ainsi le produit du travail, la valeur engendrée par ce travail. La force de travail crée une valeur plus grande que la valeur nécessaire à sa reproduction ; l'exploitation de cette force de travail constitue un moyen d'accroître les richesses ; ce que les ouvriers produisent en excédent de la valeur de leur force de travail, la plus-value, revient aux capitalistes et sert pour la plus grande partie à l'augmentation du capital.

La propriété la plus importante du capital ne réside pourtant pas dans cette structure, dans ce caractère général d'exploitation, mais dans son développement rapide vers des formes de plus en plus nouvelles. La force motrice de ce développement est la concurrence.

Les lois de la concurrence ne font que la totalité de la plus-value, que toutes les entreprises capitalistes produisent, n'est pas répartie de manière proportionnelle entre tous les capitaux. Les entreprises qui ont les machines et les méthodes les plus productives, et qui peuvent donc produire aux prix les plus bas, obtiennent un surprofit, tandis que les entreprises moins productives n'obtiennent qu'un profit moindre ou pas de profit du tout, et parfois subissent des pertes.

La première conséquence de cette situation est une croissance constante de la productivité du travail social. Les résultats d'une science de la nature en développement rapide servent à l'amélioration des méthodes de travail et au perfectionnement des machines. Une course s'engage en vue d'utiliser la meilleure technique ; les moyens techniques les moins perfectionnés sont mis au rebut ; la capacité de production des machines et le rendement du travail augmentent sans cesse.

En règle générale, ce sont les instruments les plus grands et les plus chers qui sont aussi capables du meilleur rendement. Et grâce à ces instruments, les grandes usines, où sont mises en œuvre une plus grande division du travail et une plus grande économie de dépenses, travaillent à meilleur marché que les petites. La grande entreprise est en règle générale l'entreprise la plus productive. C'est pourquoi la grande entreprise a l'avantage dans la lutte concurrentielle et elle repousse la petite entreprise toujours plus loin. De grands capitaux sont nécessaires à la grande entreprise, afin d'acquérir des machines grosses et chères. Il en découle la nécessité pour les capitalistes de faire grossir de plus en plus leurs capitaux. Réciproquement, la plus grande partie, et de loin, de la plus-value globale afflue vers les plus grands capitaux, de sorte qu'ils grossissent proportionnellement beaucoup plus vite que les petits capitaux.

Les conséquences de cette évolution se manifestent par un changement continu de la structure de la société. Le déclin de la classe moyenne autonome s'est accompli presque entièrement dans le domaine de la production ; on ne trouve plus la petite entreprise que dans des branches particulières, avant tout dans le travail de réparation. Dans le domaine du commerce de détail, le changement est actuellement en cours. Ce déclin va de pair avec une augmentation du prolétariat qui ne possède rien, lequel se recrute pour partie dans cette ancienne petite bourgeoisie, pour partie chez des paysans qui émigrent de la campagne, et qui est absorbé par la grande industrie. La concentration du capital, qui ne va pas assez vite par la voie naturelle de la croissance des grands capitaux particuliers, est accélérée par le fait que les petits capitaux sont rassemblés dans des sociétés par actions et par l'intermédiaire des banques et sont ainsi regroupés en de plus gros capitaux. L'organisation des entreprises se modifie ; le capitaliste, qui auparavant dirigeait en même temps la production, s'efface de plus en plus ; la gestion des grandes entreprises revient à des employés salariés, les directeurs, qui ont sous eux tout un état-major de chefs de service, de surveillants et de contremaîtres, de techniciens, d'ingénieurs, de chimistes, etc. Ceux-ci constituent une nouvelle classe moyenne qui se différencie de l'ancienne classe moyenne par sa position de dépendance. Les propriétaires de capitaux perdent ainsi tout rôle actif dans le processus de production et se voient réduits toujours davantage à la fonction de purs parasites. La production se poursuit tout à fait sans eux, mais leur intérêt demeure pourtant maître de la production.

Cette évolution du capitalisme conduit à des contradictions de plus en plus grandes. Les énormes forces productives permettent une multiplication presque illimitée des produits, qui pourraient servir à la satisfaction des besoins humains ; mais, dès qu'ils sont écoulés sans frein sur le marché, ils se heurtent au pouvoir d'achat limité des masses, et une crise économique ruine d'innombrables petites entreprises et transforme une grande quantité d'ouvriers en chômeurs. Les rapports sociaux nouvellement créés, qui condamnent la masse des producteurs à une pauvreté constante et à une existence de plus en plus incertaine, et attribuent tous les fruits de la productivité accrue du travail à une minorité de parasites, sont en contradiction avec les fondements juridiques de l'économie privée ; la propriété privée des moyens de production qui était, dans la petite entreprise, le moyen pour chacun, grâce à son travail, de se procurer les éléments de sa subsistance devient dans le capitalisme un moyen de spolier les producteurs des fruits de leur travail. La production est devenue une production collective, sociale, et elle est en contradiction avec la forme traditionnelle de propriété de l'appropriation privée.

Ces contradictions deviennent encore plus aiguës parce que le résultat de la libre concurrence, la concentration des entreprises, conduit à l'abolition partielle de la libre concurrence. Une fois que la masse des petits entrepreneurs a disparu, il est plus avantageux pour les grands entrepreneurs qui subsistent de s'allier que de se détruire par la concurrence jusqu'à l'épuisement. La coalition prend la place de la concurrence. Ces coalitions vont dans la direction d'une solidité de plus en plus grande, en commençant par de simples accords sur les prix et des luttes intermittentes, pour en arriver aux syndicats et à la forme d'organisation stable des trusts, qui réunissent toutes les entreprises individuelles dans une entreprise géante unique. L'anarchie illimitée de la production privée est ici supprimée ; une régulation partielle de la production apparaît. Mais les avantages de cette régulation ne profitent qu'aux très grands capitalistes qui règnent sur les trusts et qui utilisent leur contrôle de la production pour saigner à blanc tous les consommateurs. Syndicats et trusts constituent une forme supérieure d'organisation, car le gaspillage d'énergie occasionné par les petites entreprises peu productives et par la concurrence mutuelle est aboli. Mais en même temps disparaît également le produit de la concurrence, c'est-à-dire l'aiguillon de l'accroissement continu de la productivité du travail.

Ces contradictions, qui s'accroissent de plus en plus sous le capitalisme, sont finalement supprimées par le fait que le mode de production lui-même est bouleversé. En abolissant le titre des capitalistes vivant en parasites, la production cesse de servir à la passion du profit ; les entreprises individuelles ne s'opposent plus comme des concurrentes, mais elles deviennent des membres d'une production sociale consciemment régulée. La masse du peuple, les producteurs, redeviennent les maîtres des moyens de production dont ils se servent maintenant pour la satisfaction de leurs besoins. Non pas individuellement, mais collectivement : c'est en tant que collectivité qu'ils travaillent en vue des besoins collectifs. Les forces productives pourront alors être libérées ; plus elles se développeront puissamment, et plus elles fourniront à profusion une foule de produits, plus faible sera le travail que les membres de la communauté devront accomplir pour leur subsistance. La socialisation des moyens de production, la production socialiste, résout les contradictions du capitalisme.

L'évolution du capitalisme révèle donc d'elle-même le but auquel elle conduit ; elle accroît les contradictions du capitalisme jusqu'à un degré où elles deviennent insupportables et où elles provoquent un bouleversement, une révolution sociale, qui entraîne le remplacement du capitalisme par un nouveau mode de production, le mode de production socialiste.

Mais ces contradictions ne produisent pas mécaniquement une telle révolution. Elles ne le font que dans la mesure où elles sont ressenties par les hommes comme des inconvénients. Tous les rapports de production sont des rapports humains ; tout ce qui se passe dans la société est dû à l'intervention des hommes. L'invention et l'introduction de nouvelles machines, la concurrence, la concentration des capitaux, la création d'usines de plus en plus grandes, la formation de syndicats et de trusts, tout cela est l'œuvre de l'homme. Certes, il ne s'agit pas d'actions humaines obéissant à un dessein global, à une volonté claire ; tout homme ne voit que sa propre situation, n'est mû que par la nécessité ou le besoin immédiat ; chacun cherche à servir ses propres intérêts, à se dresser contre les autres, à devancer les autres dans la compétition. Le développement social est le produit de toutes ces actions isolées, de cette volonté dispersée ; il n'est provoqué intentionnellement par personne. C'est pourquoi la résultante de l'ensemble de ces actions apparaît, comparée à chaque action individuelle, comme une puissance surhumaine ; elle agit comme une force surnaturelle, de manière inexorable, inéluctable, comme une nécessité naturelle. La société est comme un organisme sans tête, privé de pensée d'ensemble, où rien ne se passe après une réflexion consciente, où tout se produit selon des lois aveugles ; et pourtant cet organisme est composé d'hommes qui, individuellement, réfléchissent de façon consciente.

Toutes les opérations sociales découlent donc uniquement du fait que les hommes agissent. Les contradictions du développement social sont des contradictions ressenties par les hommes, et, par conséquent, le renversement d'un mode de production ne peut être que l'œuvre des hommes. Mais ce n'est en aucune façon l'œuvre d'hommes qui s'estiment placés au-dessus de la société, d'hommes lucides qui seraient capables de transformer l'organisation sociale selon un dessein conscient, car chaque individu ne fait jamais que ce à quoi son intérêt immédiat le pousse ; au contraire, ce sont les actions que les hommes entreprennent nécessairement, d'une manière en quelque sorte instinctive, pour satisfaire leurs intérêts, qui ont pour résultat global le renversement du mode de production.

Les intérêts des membres d'une même classe concordent, alors que ceux de classes différentes divergent ou bien s'opposent. La poursuite de ces intérêts entraîne donc la lutte des classes. L'intérêt de l'ouvrier exploité s'oppose à celui du capitaliste exploiteur ; le capitaliste veut accroître le plus possible l'exploitation afin que la plus-value, grâce à laquelle son capital augmente, soit la plus grande possible ; il cherche à cet effet à baisser les salaires, à allonger la durée du travail et à amplifier l'intensité de celui-ci. L'ouvrier, dont la force vitale et la santé périclitent à cause de cela, lui résiste ; il aspire au contraire à un salaire plus élevé, à une durée de travail plus courte, afin que son existence devienne quelque chose d'un peu humain. Les conditions de travail font donc l'objet d'une lutte au cours de laquelle les ouvriers et les capitalistes s'opposent les uns aux autres, tout d'abord de manière isolée, mais, progressivement, au fur et à mesure qu'ils comprennent le caractère de classe de leurs intérêts, ils s'unissent avec leurs compagnons de classe en créant des organisations.

La lutte de classe du prolétariat se développe peu à peu. Elle débute avec les révoltes isolées des ouvriers de certaines usines contre des conditions de travail par trop insupportables. Petit à petit, ces ouvriers constituent des associations permanentes, et ils commencent à voir clairement que leurs intérêts n'entrent pas fortuitement en conflit avec ceux des entrepreneurs, mais qu'ils sont en contradiction durable. Ils prennent alors conscience du fait qu'ils constituent une classe particulière ; leur vision s'étend à toute la classe. Mais de ce fait, en même temps, la lutte passe sur le terrain politique où se déroule l'affrontement général entre les classes.

Tant que l'État leur apparaît comme une puissance suprême, planant au-dessus des classes, les travailleurs se tournent vers lui, par la prière ou par la revendication, afin que, par des lois, il mette fin à leur misère et qu'il les protège d'une oppression trop forte. Mais inversement, ils font dans leur lutte avec les capitalistes l'expérience que ceux-ci utilisent leur hégémonie sur l'État pour défendre leurs intérêts de classe contre les travailleurs. Les ouvriers se voient donc contraints de participer au combat politique. Plus ils s'aperçoivent de la dépendance de l'État des classes exploiteuses et de l'importance du pouvoir de l'État pour les intérêts économiques, plus ils doivent se fixer clairement comme but de conquérir le pouvoir politique. Mais si la classe ouvrière se pose cet objectif, elle doit en même temps y voir clair sur la façon dont elle veut utiliser son pouvoir politique ; elle a besoin d'un programme pour l'avenir. La compréhension de la nature du capitalisme, qu'elle acquiert par l'expérience de la lutte de classe, lui apprend que l'amélioration de quelques défauts du capitalisme ne suffit pas. Sa misère se fonde sur la nature la plus profonde du capitalisme. Elle est la classe qui réussit à percevoir toutes les contradictions du capitalisme comme de graves maux. C'est elle qui souffre le plus lors des crises ; elle constitue la masse des véritables producteurs qui sont de plus en plus dépouillés par une minorité de parasites inutiles de la plus grande part de leurs produits. Son intérêt réclame l'abolition des fondements du capitalisme, la transformation de ce mode de production en socialisme. Ses intérêts convergent avec les tendances évolutives du capitalisme. Elle doit se poser la révolution de l'ordre dominant, le mode de production socialiste, comme objectif final de son combat, comme le programme politique qu'elle doit réaliser par la conquête du pouvoir politique.

Le socialisme ne viendra donc pas de la compréhension par tous les hommes raisonnables du fait qu'il est meilleur que le capitalisme et qu'il supprime ses défauts. Les hommes ne se laissent conduire que par leurs intérêts de classe immédiats ; on peut donc les désigner, considérés du point de vue d'une régulation consciente de leurs rapports sociaux, comme une masse inconsciente. La bourgeoisie sent que son intérêt immédiat est lié à la conservation du système, dans lequel elle vit de l'exploitation de la classe ouvrière ; elle ne veut rien savoir du socialisme. Mais le socialisme est la conséquence nécessaire d'une victoire de la classe ouvrière dans la lutte de classe ; il ne peut que naître de la lutte de classe. C'est ainsi que le socialisme, l'objectif social de la classe ouvrière, se transforme lui-même en objet, ou encore mieux, en mot d'ordre, de la lutte de classe entre la bourgeoisie et le prolétariat.

Le but immédiat de toute action isolée dans la lutte de classe quotidienne ne peut pas être le socialisme ; il ne peut être que le résultat final d'une longue période de lutte. Le socialisme est justement le but final de la lutte de classe, et il faut donc distinguer entre le but final et le but immédiat. En tant que but final, le socialisme aide la classe en lutte à prendre conscience de la direction du développement ; en tant que réalité future à atteindre, il lui offre un élément de comparaison pour tous les rapports capitalistes, il incite, du fait de la splendeur de cet idéal, aux plus grands efforts et il exprime sous une forme critique notre compréhension scientifique de la nature du capitalisme. Mais le but immédiat de toutes les actions isolées de la pratique quotidienne ne peut être qu'un résultat immédiat.

Ce résultat immédiat de la lutte est l'accroissement de notre pouvoir. Chaque classe dispose d'un pouvoir plus ou moins grand dans la société ; pour une classe ascendante, il augmente, et pour une classe déclinante, il diminue. La classe la plus puissante dispose du pouvoir ; une classe qui veut conquérir le pouvoir doit accroître ses forces de telle sorte qu'elle puisse vaincre la classe ennemie. L'accroissement de la puissance sociale est donc le but immédiat de la lutte de classe.

Les facteurs sur lesquels se construit le pouvoir d'une classe sont en effet très différents pour des classes différentes, et ils dépendent des rapports sociaux généraux, des rapports de production, et de la fonction de ces derniers au sein des premiers. Le pouvoir de la noblesse féodale au Moyen Âge reposait avant tout sur l'aptitude à faire la guerre de la suite qu'elle pouvait mettre sur pied à partir de la population qui dépendait d'elle. Le pouvoir de la bourgeoisie dans sa lutte contre l'absolutisme reposait principalement sur son argent ; la bourgeoisie était la classe qui disposait d'une source d'argent abondante et régulière, et les princes devaient obtenir d'elle l'argent dont ils avaient besoin pour l'État.

La puissance de la bourgeoisie dans les États modernes repose en premier lieu sur son caractère irremplaçable du point de vue économique. Ses membres sont à la tête des branches de production importantes, de l'industrie et du commerce, dont dépendent de larges couches populaires. C'est pourquoi elle possède une supériorité morale sur ces couches qui lui reconnaissent un rôle dirigeant, du moins tant qu'elles n'ont pas pris conscience de l'antagonisme de classe qui les opposent à elle. [1]

Grâce à ses ressources monétaires, elle devient la classe déterminante dans l'État, et elle peut contraindre la bureaucratie qui gouverne directement à défendre ses intérêts ; ses ressources monétaires font aussi qu'elle est forte dans le combat qui l'oppose au prolétariat. Le facteur important qui s'ajoute également à cela, c'est la conscience populaire qui règne dans de vastes milieux que sa domination est bonne et nécessaire. Cela repose partiellement sur le fait qu'une très grande classe moyenne se compose encore d'entrepreneurs indépendants qui, même s'ils sont opprimés par le grand capital, ressentent pourtant le même intérêt à la domination du système capitaliste que les grands capitalistes eux-mêmes. Mais ce facteur de la conscience populaire est partiellement un facteur négatif, c'est-à-dire qu'il consiste en une absence de conscience de classe chez une partie de la classe ouvrière. Ce dernier facteur de puissance se réduit constamment pour deux raisons ; d'une part, le nombre de ceux qui ont un intérêt direct à l'exploitation diminue continuellement, d'autre part, de plus en plus de travailleurs s'éveillent à la conscience de classe et, de partisans de la bourgeoise, ils se transforment en ses ennemis. Pour une classe en déclin, plus les facteurs qui lui restent de son pouvoir perdent de leur importance, et plus un certain facteur devient le facteur le plus important de pouvoir : le fait qu'elle dispose réellement du pouvoir d'État. Grâce à son pouvoir politique, une classe dominante peut encore conserver sa position vis-à-vis d'une classe montante, même si elle a perdu toutes les racines du pouvoir avec lesquelles elle adhérait à la terre ferme. L'État moderne met à la disposition de la classe qui le domine de grands moyens de pouvoir, moraux ut physiques. Il constitue une organisation finement articulée qui, grâce à une armée de fonctionnaires, fait appliquer une volonté centrale déterminée, partout, jusque dans le coin le plus reculé, agit partout selon les mêmes principes et possède ainsi une énorme supériorité sur la masse du peuple inorganisée. Il dispose d'une autorité morale qu'artificiellement il maintient et augmente encore du fait de son influence sur l'école, l'Église et la science. Il dispose du moyen physique de force de l'armée laquelle, soudée par une discipline ferme, peut facilement, grâce à ses armes supérieures, mater une population insubordonnée, dans les cas les plus extrêmes où la justice et la police n'y suffiraient pas. Même si deux classes en lutte faisaient jeu égal, la classe dominante est, parce qu'elle est classe dominante, largement supérieure à son adversaire, étant donné qu'elle dispose du pouvoir d'État.

La classe ouvrière ne peut donc pas se contenter d'accroître son pouvoir sur la bourgeoisie et les classes qui sont alliées avec cette dernière, mais elle doit augmenter son pouvoir de telle sorte qu'elle puisse vaincre le pouvoir d'État et s'en emparer.
II - LE POUVOIR DU PROLETARIAT

En quoi consiste donc le pouvoir social de la classe ouvrière ?

En tout premier lieu dans son nombre ; le prolétariat forme de plus en plus la grande masse du peuple ; dans les pays développés, les salariés forment déjà une importante majorité de la population. Mais une majorité qui est dépendante de la minorité, comme un nombreux lumpenprolétariat par exemple, ne peut pas développer de pouvoir autonome. Il faut donc ajouter au nombre l'importance économique de la classe ouvrière. La classe ouvrière devient de plus en plus la classe économiquement la plus importante dans la société. Les ouvriers qui travaillent dans la grande industrie sont beaucoup plus importants pour la production sociale que la classe encore nombreuse des petits bourgeois et des petits paysans prolétarisés. Ils vivent entassés dans les grands centres, dans les capitales, là où se concentre la vie politique, tandis que le paysan, du fait de son isolement, a beaucoup moins d'influence. Les entreprises qui dominent pour la plupart toute la vie sociale : l'industrie lourde, les chemins de fer, les mines, sont toutes des grandes entreprises, et les ouvriers qui y sont employés peuvent exercer, par exemple par une grève, une influence sur la société qui dépasse largement leur nombre. Du fait de l'importance de sa fonction économique, du fait de son caractère irremplaçable dans la production sociale, le pouvoir de la classe ouvrière est donc beaucoup plus grand que cela n'apparaît d'après son simple effectif.

Cependant, le simple nombre et l'importance économique seule ne peuvent pas donner du pouvoir à une classe si elle n'est consciente ni de l'un ni de l'autre. Quand une classe est incapable de discerner sa situation particulière, ses intérêts particuliers, quand elle supporte machinalement et sans réagir la domination de ses oppresseurs et qu'elle croit qu'il s'agit de l'ordre des choses éternel, alors son nombre et son importance ne lui servent à rien. C'est pourquoi il doit y avoir en plus connaissance et conscience. C'est seulement grâce à la conscience de classe que le grand nombre devient un nombre pour la classe elle-même, ce n'est qu'ainsi qu'elle devient consciente du pouvoir qui réside dans son caractère économique irremplaçable et qu'elle peut s'en servir dans son propre intérêt, pour ses propres objectifs. Seule la conscience de classe redonnera vie à ce corps monstrueux, musculeux et mort et le rendra capable d'agir.

Le savoir, qui donne du pouvoir à la classe ouvrière, ne se borne pas à cette simple conscience d'appartenir à une classe particulière avec ses intérêts propres. Elle mènera la lutte contre son adversaire d'autant mieux et avec d'autant plus de succès que sera profonde sa compréhension des rapports sociaux qui constituent les conditions de son combat. Et sur ce point, la classe ouvrière possède une grande avance sur ses ennemis. Elle dispose d'une science de la société qui la rend capable de percer à jour les causes de sa misère et le but du développement social. Étant donné qu'elle est familière avec les forces qui déterminent les événements, et qu'elle prévoit ce qui va se passer, elle acquiert une fermeté tranquille, une assurance intérieure, qui la soutient dans toutes les vicissitudes de la lutte. La maturité politique qu'elle manifeste dans la lutte politique repose sur cette même base. Sa science lui permet de prévoir les conséquences les plus lointaines de ses actes et la préserve de se laisser tromper par une apparence temporaire immédiate. La certitude que cette science lui donne de sa victoire finale future, lui confère une force morale solide, alors que les classes, qui, par manque de science, tâtonnent comme dans l'obscurité et sentent, emplies d'angoisse, approcher leur déclin, oscillent sans consistance de ci, de là. Ainsi la compréhension de la société et le savoir, depuis leur forme la plus simple de la conscience de classe s'éveillant jusqu'à sa forme la plus élevée des doctrines provenant de Marx, que nous nommons le socialisme scientifique, la théorie socialiste ou le marxisme, constituent l'un des plus importants facteurs de pouvoir du prolétariat.

Mais la compréhension, de quelque façon qu'on la traite, ne suffit pas à elle seule quand la force pour l'action fait défaut. Le bras vigoureux, qui accomplit ce qui est pensé, doit s'associer à la tête pensante. Le grand nombre à lui seul ne suffit pas pour une action énergique. Toute l'histoire de l'humanité civilisée nous montre des masses populaires qui se sont laissées dominer par de petites minorités et qui se sont révoltées en vain contre ce fait, parce que ces minorités étaient fortes en raison de leur organisation. L'organisation est nécessaire pour rendre la masse forte. Tant qu'une classe se compose d'unités dispersées, qui veulent chacune une chose différente, elle ne peut pas exercer de pouvoir. L'organisation l'unifie, réunit ses volontés différemment orientées en une volonté unique, derrière laquelle se tient ensuite toute la force de la masse. La puissance énorme d'une armée, le pouvoir de l'État lui-même dans son ensemble, reposent sur leur organisation solide et compacte qui, comme un seul corps, est dirigée par une volonté unique.

Mais qu'est-ce qui transforme un grand nombre d'hommes en une organisation ? La subordination de l'individu, la soumission de sa volonté personnelle à la volonté qui régit l'ensemble, la discipline. Dans l'armée, il s'agit de la soumission à une volonté étrangère : la discipline militaire est obtenue par la peur de punitions sévères qui menacent l'insoumis. Chez les travailleurs, la volonté à laquelle l'individu se soumet est la volonté de l'ensemble de l'organisation elle-même, qui se manifeste par des décisions prises à la majorité. La discipline est ici une discipline volontaire, une soumission pleinement consentie à la volonté de l'ensemble. Cela ne signifie pas que l'individu renonce à son opinion, abdique sa personnalité, mais qu'il reconnaît consciemment que ce n'est que lorsque la masse est dirigée par une volonté unique qu'elle peut développer sa force, et que la minorité n'a pas le droit d'exiger que la majorité se conforme à ses vues. Ce n'est qu'en unissant ses forces avec celles de ses compagnons de classe que l'individu peut atteindre son but ; seul, il ne peut rien ; et c'est pourquoi la réflexion rationnelle, si ce n'est le simple instinct, lui dit qu'il doit se joindre aux autres dans une organisation. Mais pour cela il est nécessaire que l'organisation puisse toujours compter sur les forces de tous ses membres, même s'ils sont personnellement d'un avis différent et si leur volonté diverge de celle de l'organisation. La discipline, qui est le mortier de l'organisation, consiste dans ce lien moral qui cimente les unités autrefois dispersées en une masse lourde et imposante.

Le pouvoir de la classe ouvrière se compose donc de ces trois facteurs principaux : le nombre et l'importance économique, la conscience de classe et la compréhension, l'organisation et la discipline. Ce pouvoir augmente en fonction de la croissance de ces facteurs. Le premier de ces facteurs croît indépendamment de notre volonté ou de notre influence, il est le résultat du développement économique lui-même. Ce développement transforme le prolétariat salarié en une partie de plus en plus grande de la population ; il le rassemble également de plus en plus dans de grandes entreprises, fait de plus en plus de la production sociale l'affaire des grandes entreprises et transforme de plus en plus profondément la dépendance réciproque et la liaison de toutes les branches de production en une économie mondiale. Cette croissance de l'importance économique du prolétariat est indépendante de notre intervention ; nous ne pouvons ni l'accélérer ni la ralentir ; elle est l'effet des lois économiques.

En revanche, les deux autres facteurs sont une conséquence de notre action. Certes, ils sont aussi provoqués par le développement économique, lequel nous permet de mieux comprendre la société et nous pousse à nous organiser. Mais les causes économiques agissent ici par l'intermédiaire des hommes, du fait qu'elles nous forcent à œuvrer à la croissance de ces deux facteurs avec un projet conscient. De les faire croître, c'est-à-dire d'élever toujours plus le savoir et la conscience de classe de tous les prolétaires, et de renforcer leur organisation, de consolider leur discipline, c'est le but de toute notre agitation, de toutes nos luttes. C'est en cela que consiste la croissance du pouvoir de la classe ouvrière, dans la mesure où cela dépend de notre volonté ; c'est en cela que consiste donc le but de la lutte de classe. Nous avons ici en même temps le critère permettant d'évaluer notre tactique et toutes nos actions : tout ce qui accroît notre pouvoir est bon et nous rapproche du but, et inversement pour tout ce qui le diminue.

On a ici aussi l'unique sens rationnel de ce "mouvement" que Bernstein opposait en son temps au but final. Pour nous, le mouvement tout court n'est non seulement pas tout, mais il n'est rien, un mot vide sans signification. Vaciller de ci, de là, sans progresser, c'est aussi du mouvement ; reculer, c'est aussi du mouvement. Cette expression repose néanmoins sur un sentiment juste, à savoir le sentiment qu'il existe à l'heure actuelle une transformation au jour le jour qui épuise toute notre action et est son unique but. Il s'agit de l'accroissement de notre pouvoir. Mais celui-ci ne s'oppose pas au but final, il est même absolument identique à lui ; le but final est déjà inclus dans le but de l'accroissement incessant de notre pouvoir.

On défend parfois l'opinion selon laquelle le but immédiat de toute notre action consiste dans l'obtention de réformes. Mais comme cela a été exposé ici, cette conception est incorrecte. Certaines réformes, qui améliorent à tout point de vue les conditions de vie des travailleurs, peuvent accroître le pouvoir du prolétariat ; mais ce n'est pas toujours le cas. Une loi sur la réduction du temps de travail peut relever une couche d'ouvriers complètement éreintée, dégénérée, spirituellement rabougrie, restaurer sa santé, sa force physique et spirituelle, elle peut lui permettre de consacrer son temps au repos, aux activités intellectuelles, au travail d'organisation, et entraîner ainsi une augmentation de son pouvoir. Cela est encore plus valable pour des lois qui donnent aux travailleurs des droits politiques, par exemple le suffrage universel. Mais il peut aussi arriver que, grâce à des lois favorables aux ouvriers, la bourgeoisie endorme leur conscience de classe qui venait à peine de s'éveiller et qu'elle suscite chez les travailleurs l'idée que c'est grâce à la bienveillance des gouvernants qu'ils obtiendront le plus facilement des améliorations et non pas par la force de leur organisation ; le pouvoir du prolétariat n'est donc pas accru, mais affaibli, par la réforme.

Mais, à vrai dire, cela n'arrive plus que rarement ; depuis que le prolétariat est partout éveillé à la conscience de classe, chaque loi constitue un objet de lutte des classes. Et cette lutte, qu'elle soit totalement, partiellement ou pas du tout, couronnée de succès pour les travailleurs, a toujours pour effet d'accroître son pouvoir. Car la résistance de la bourgeoisie, les faux-fuyants des politiciens, les discussions dans la presse et dans les réunions, secouent les masses apathiques, leur infusent les premiers brins de conscience de classe, donnent aux travailleurs plus évolués une leçon de choses, augmentent leur discernement politique et mettent devant leurs yeux de manière évidente le caractère productif de l'action organisée. Une réforme acquise de haute lutte, une loi importante pour la classe ouvrière, n'est pas un facteur de pouvoir du prolétariat, au sens indiqué plus haut ; on pourrait la désigner de manière plus juste comme une position de pouvoir. La différence entre ces deux expressions se manifeste immédiatement si l'on pense à la guerre. Les facteurs de pouvoir déterminent la force des armées, les positions de pouvoir sont les objets de la lutte qui peuvent être aussi bien en possession d'une partie que de l'autre. À cet égard, la possession de positions importantes donne naturellement un grand avantage par rapport à l'adversaire, et toute la lutte est une lutte pour de telles positions. Elles sont le but immédiat pour lequel on combat, qu'elles puissent être insignifiantes en soi et que leur possession durable puisse ne pas être même envisagée. L'armée allemande lutta en 1870 avec de grands sacrifices pour des collines et des villages qui lui étaient complètement indifférents et elle conquit des places fortes qui n'étaient pas l'objet de la guerre et qu'elle rétrocéda tranquillement ensuite.

Il en est pareillement dans la lutte de classe. Les positions de pouvoir, que nous possédons et dont nous nous servons, ne sont pas notre but ; elles ne sont pas les fondements de notre pouvoir, mais elles en sont des positions importantes. Chaque droit politique, le droit de coalition, la liberté de la presse, et avant tout le droit de vote, sont de telles positions. Elles peuvent nous être reprises temporairement ; nous devons alors lutter dans des conditions défavorables, mais les sources les plus profondes de notre pouvoir n'en sont pas pour autant atteintes ; nous nous sentons simplement sur la défensive, provisoirement. La force de notre groupe parlementaire est une telle position de pouvoir ; nous poussons ici toujours plus loin, notre règle est de conquérir toujours plus de mandats ; mais si nous sommes contraints à la retraite dans ce domaine par des circonstances politiques ou une altération du droit de vote, nous avons alors perdu assurément des positions de pouvoir, des marques extérieures de notre pouvoir, mais en même temps notre véritable pouvoir peut en réalité avoir grandi du fait d'une compréhension plus claire dans de larges cercles et de l'union des organisations. Des organisations peuvent même être anéanties par le despotisme des gouvernants ; mais cela ne touche que la forme extérieure, car ce qui constitue la nature et la force de l'organisation, la ferme discipline et l'esprit d'organisation, ne peut pas être anéanti par la violence. La destruction des associations ouvrières signifie la perte d'une position de pouvoir extérieurement importante, mais elle ne touche pas le facteur de pouvoir lui-même tant que le cœur à lutter demeure.

Avec les exemples, que nous avons pris, de la différence entre les facteurs de pouvoir caractéristiques et les positions de pouvoir, il faut remarquer que les dernières peuvent être gagnées ou perdues comme des choses extérieures palpables, tandis que les premiers sont localisés dans l'esprit des travailleurs et sont indestructibles. Cela veut dire : la violence extérieure ne peut pas les détruire ; mais, comme le dur granit, ils peuvent parfaitement être lentement corrompus de l'intérieur. Quand une classe ouvrière laisse obscurcir sa science claire et sa conscience de classe par des conceptions bourgeoises, ou bien troubler ses organisations, sa solide cohésion, par une tactique incorrecte, elle amoindrit son pouvoir social et elle devient plus faible vis-à-vis de son ennemi. Une telle tactique renversée ne peut évidemment se maintenir que provisoirement, dans des conditions particulières.

Les réformes sociales ne constituent donc pas, comme on l'affirme souvent, des étapes sur la voie qui mène à notre but final, dans le sens où le but final ne serait que la somme d'une série continue de telles réformes. Nous luttons à l'heure actuelle pour des mesures qui ne représentent en aucune façon un accomplissement partiel de ce que nous voulons réaliser en totalité dans la société socialiste. Ainsi, les décisions légales concernant la durée du travail, la prévention des accidents du travail, etc., font partie des réformes sociales actuelles les plus importantes ; mais s'il n'y a plus de capitalisme, de telles lois deviennent parfaitement superflues, comme toutes les lois qui protègent les travailleurs contre l'arbitraire des capitalistes. Cependant des réformes sociales obtenues de haute lutte constituent des étapes sur la voie qui mène au but final, mais seulement dans le sens où elles entraînent un accroissement de notre pouvoir. Ce n'est qu'en tant que telles, en tant que surcroît de pouvoir, qu'elles ont une valeur pour le socialisme.

L'on doit faire encore une remarque sur le deuxième des facteurs de pouvoir cités plus haut. La science et les connaissances constituent pour toute classe qui les possède un facteur de pouvoir important. En particulier les minorités dominantes ont toujours affirmé leur pouvoir sur la classe opprimée grâce à leur supériorité intellectuelle ; leur compréhension supérieure et générale leur a mis entre les mains le moyen leur permettant de réprimer sans cesse les soulèvements des esclaves poussés aux dernières extrémités. Une classe opprimée ne pouvait donc s'élever progressivement jusqu'à une position dominante et vaincre ses oppresseurs que si l'évolution sociale lui plaçait de nouvelles armes intellectuelles entre les mains et lui donnait une force nouvelle grâce à un savoir nouveau.

Il en est ainsi également dans la lutte de classe actuelle. Apparemment, la bourgeoisie dispose de toute la science, de toute la formation intellectuelle ; savants, professeurs, curés, instituteurs, tout ce qui signifie "formation" se tient aux côtés de la "propriété", ou plus exactement, est au service rémunéré de la propriété. C'est ainsi que la bourgeoisie maintient encore une grande partie du prolétariat dans une dépendance spirituelle. Mais l'évolution sociale met de nouvelles armes intellectuelles entre les mains du prolétariat, parce qu'il est la classe ascendante. Bien que la bourgeoisie dispose de toute l'autre formation intellectuelle, le prolétariat possède la science de la société. Cette science, dont nous sommes redevables au travail de toute une vie de Karl Marx, nous apprend à connaître les causes, les forces et le dénouement, de l'évolution sociale. Démontrant le déclin de la bourgeoisie, elle est nécessairement le monopole du prolétariat, étant donné que la bourgeoisie la considère avec haine et dégoût ; reconnaître sa vérité signifierait pour la bourgeoisie mettre bas, sans espoir, les armes devant son adversaire qu'elle surpasse encore en pouvoir. Mais chacun de ses membres qui parvient malgré tout à s'élever jusqu'à la compréhension de la justesse de cette doctrine, combat aux côtés de la classe ascendante à laquelle l'avenir appartient, et il devient un compagnon de lutte du prolétariat. C'est pourquoi toute la force qui découle de cette science est à l'avantage du prolétariat.

Mais de ce fait, le prolétariat est dans une tout autre situation que toutes les classes antérieures. Nous avons exposé dans le premier chapitre que les forces sociales dominent les hommes comme des forces naturelles aveugles, parce que tout homme ne voit que ses intérêts les plus immédiats, suit nécessairement de façon instinctive ses impulsions et ne connaît ni ne maîtrise les conséquences de ses actes. Plus grande est sa science, plus il peut adapter ses actes à des buts lointains et soumettre ses pulsions à la raison clairvoyante. La science de la société du prolétariat signifie donc un pas en avant décisif. Elle nous apprend à connaître ces puissantes forces mystérieuses ; nous savons comment elles se sont constituées à partir des instincts particuliers des hommes et des classes. Nous sommes en mesure de déterminer à l'avance, jusqu'à un certain point, les conséquences de nos actes et de ceux de nos adversaires. Ainsi, le caractère inconscient des actions sociales disparaît ; il naît pour la première fois au sein du prolétariat quelque chose que nous pouvons nommer une conscience de soi de la société. La société devient, au sein de cette classe, consciente de sa nature et elle commence à réguler consciemment sa propre vie, la production. La science de la société remplace les actions sociales aveugles et instinctives par des actions sociales conscientes de leur but et rationnelles. Ce phénomène atteindra son plein développement quand le prolétariat, devenu la classe dominante, soumettra la production sociale à sa volonté ; alors, une économie consciente succèdera à une économie irréfléchie, dans laquelle des forces surhumaines, inconnues, ne régneront plus, et l'homme deviendra pleinement maître de son destin. Mais pour le moment, cela reste imparfait, même si cela s'applique déjà dans une mesure croissante au prolétariat en lutte. En tant qu'organisation de masse, qui baigne dans la science de la société, il constitue déjà un corps qui peut régler ses actes en ayant conscience du résultat. Il est vrai qu'il ne peut pas encore être le maître de la production ; il lui manque le pouvoir pour cela. Ses actes ne peuvent être en attendant que des actes de lutte. Mais, en tant que classe en lutte, il n'a pas besoin, comme les autres classes, de suivre de manière irréfléchie les pulsions de classe directes de l'intérêt immédiat, mais il peut maîtriser cette pulsion provenant de l'intérêt de classe par la raison clairvoyante.
III - LES DIVERGENCES TACTIQUES

Les origines des divergences

Après ces discussions, il peut sembler que la classe ouvrière marche d'un pas assuré et de façon unanime sur le chemin de l'accroissement continu de son pouvoir, vers le but du socialisme, que des divergences sur la voie qu'il faut à chaque fois choisir ne peuvent se produire qu'occasionnellement et temporairement, et concernant des détails subalternes. Mais l'histoire du mouvement ouvrier nous montre précisément au contraire une lutte interne continuelle à propos de la tactique, des méthodes de lutte qui doivent être mises en œuvre contre le capitalisme. Le mouvement socialiste en Allemagne fut divisé au cours de la première décennie de son existence en deux fractions qui se combattirent souvent de manière acharnée. À la même époque, l'Internationale offrit l'image de luttes incessantes entre les conceptions marxistes et proudhoniennes ; même après la dissolution de l'Internationale, la division continua dans presque tous les pays avec la lutte de la tendance anarchiste contre la tendance social-démocrate.

On a souvent dit que ces luttes représentaient une sorte de maladie infantile que le mouvement avait dû surmonter à ses débuts, quand les travailleurs manquaient encore de l'expérience et de la compréhension nécessaires. En un certain sens, c'est exact. La science de la société, la compréhension du but et de la méthode de la lutte, ne peuvent pas s'acquérir comme des connaissances livresques, avant que les travailleurs n'entrent en lutte munis de ces armes-là ; elles sont précisément, au contraire, les fruits de cette lutte elle-même. Les travailleurs sont poussés instinctivement à la résistance à cause de l'oppression et de l'exploitation qu'ils vivent. Cependant, ils sont encore pleins des illusions et des préjugés qu'ils rapportent de l'école, de l'église et de la vie qu'ils ont vécue jusqu'à présent ; ils n'ont perdu qu'une seule de ces illusions quand ils se mettent en position de se défendre : l'illusion que les capitalistes sont leurs bienfaiteurs bienveillants, de l'humanité desquels ils sont en droit d'attendre l'amélioration de leur misère. Les expériences de la lutte dissiperont ensuite progressivement les autres illusions et préjugés, la confiance dans le gouvernement et dans les partis d'opposition bourgeois ; leur science de la société, leur discernement tactique et politique, leur organisation, augmenteront alors continuellement. Les théories marxistes trouvent de plus en plus de compréhension parce qu'elles correspondent de mieux en mieux à leurs propres expériences. Ainsi, le champ de bataille est en même temps l'école d'apprentissage et le terrain d'exercice. L'histoire du mouvement ouvrier n'est pas l'histoire d'une lutte que mène une armée équipée de pied en cap, mais l'histoire d'une armée qui, petit à petit, se rassemble, s'exerce et apprend la science de la guerre. Et il ne peut pas en être autrement. En effet, dès que la classe ouvrière tout entière sera équipée, avec le savoir le plus mûr et une organisation vigoureuse, ce sera la fin de la lutte, car ce sera la victoire.

Les ouvriers doivent donc, au cours de la lutte, chercher leur voie, améliorer leur discernement ; pour ce faire, la science contenue dans les écrits théoriques est en effet un moyen puissant pour aller plus vite, mais elle ne remplace pas l'expérience. C'est pourquoi les divergences ainsi que les luttes tactiques, les égarements temporaires et les déceptions après coup, constituent un élément inévitable du mouvement ouvrier ascendant.

Or nous voyons maintenant que l'acuité et la profondeur des divergences tactiques ont plutôt augmenté que diminué avec la croissance du mouvement. Tandis que l'anarchisme était en déclin dans les années 90, de nouvelles divergences firent alors leur apparition. À partir du Congrès d'Erfurt, il n'y eut aucun congrès sans luttes à propos de la tactique : au cours de ces luttes, ressortaient presque toujours dans les questions les plus diverses les mêmes conceptions qui s'opposaient à la tactique suivie jusqu'alors, et qui reçurent par la suite le nom de révisionnisme, étant donné que Bernstein réclamait une révision du programme du parti. Cette lutte ne se limita pas à l'Allemagne ; dans tous les pays, le même contraste se présenta entre les deux tendances qui sont désignées comme marxisme et révisionnisme en fonction de leur conception théorique, comme radicalisme et réformisme en fonction de leur tactique politique. Les camarades de parti de tous les pays prirent part aux débats qui, de temps à autre, à l'occasion de résolutions de congrès, nationaux aussi bien qu'internationaux - comme Hanovre en 1899, Dresde en 1903 et Amsterdam en 1905 -, se terminaient par une décision provisoire, s'embrasaient sans cesse pour d'autres motifs. En même temps, dans quelques pays comme la France et l'Italie, apparut, comme remplaçant du vieil anarchisme, le syndicalisme révolutionnaire, que l'on a appelé anarcho-socialisme ici en Allemagne, et qui aggrava encore les divisions.

Ce fait, que le mouvement ouvrier a en réalité connu des conflits internes partout et de tout temps, doit nous convaincre que ces luttes ne sont pas des anomalies, de simples maladies infantiles, mais des réactions normales, inévitables, face à des situations naturelles. C'est pourquoi il n'est pas convenable de les attribuer simplement à des querelleurs et à des grincheux dont ce serait la faute. Ce serait aussi judicieux que la conception de la bourgeoisie selon laquelle le mouvement ouvrier tout entier ne serait que l'œuvre de quelques meneurs. Au lieu de s'indigner des "éternelles chicaneries" - l'indignation sert il est vrai d'arme, de temps à autre, dans les controverses -, il est nécessaire d'en chercher et d'en comprendre les causes. Si l'on découvre l'origine des différentes tendances à l'intérieur du mouvement socialiste, les querelles entre frères n'en seront pas pour autant rendues impossibles à l'avenir ; car leurs causes sont de nature générale et elles ne dépendent pas de la bonne volonté de l'individu intelligent. Mais le préjudice, qui résulte sans aucun doute de ces conflits pour le mouvement, serait plus faible si le plus possible de camarades ne participaient plus à la lutte de manière inconsciente, en suivant un sentiment instinctif, mais avec une compréhension nette et clairvoyante de leurs causes et de leurs effets. L'on pourra alors comprendre et apprécier à leur juste valeur les idées de l'adversaire dans le parti, tout en les combattant en même temps sans ménagements dans l'intérêt du mouvement.

L'expression crise de croissance, car la lutte interne ne serait rien d'autre, provient de l'époque des controverses au sujet de Bernstein. On découvre dans cette expression une cause générale des conflits tactiques qui énonce que l'on n'a pas besoin de s'inquiéter à leur sujet. Celui qui ne s'attend pas à ce que le mouvement ouvrier soit une image idéale romanesque, mais qui cherche à le comprendre comme un mouvement pratique d'hommes ordinaires, reconnaîtra que, précisément, toutes ces difficultés et divergences, qui s'expriment dans les luttes internes de parti, proviennent nécessairement de cette croissance incessante. La force croissante du mouvement socialiste crée des déplacements dans les rapports sociaux et politiques des classes entre elles qui mettent le mouvement ouvrier devant des tâches toujours nouvelles. Il attire à lui des cercles de plus en plus vastes de la population laborieuse et cela implique que, sans cesse à nouveau, de grandes masses de ses membres sont encore des recrues inexpérimentées, sans expérience et sans connaissances profondes, qui trouvent d'abord leur chemin peu à peu grâce à la pratique, c'est-à-dire souvent grâce à une pratique erronée et à des bévues, dans les tâches difficiles que leur assigne la lutte de libération socialiste.

Chez ces nouveaux membres se répètent donc, jusqu'à un certain point, les conditions du début du mouvement, quand le parti tout entier devait encore chercher péniblement sa voie. Cependant des tendances différentes ne peuvent pas encore naître de ce seul fait, car les nouveaux membres inexpérimentés se laissent diriger en général par l'expérience plus mûre, par la compréhension plus profonde, par les connaissances scientifiques et par la marche en avant plus assurée, des camarades plus anciens. En outre, la comparaison avec les débuts du mouvement n'est que partiellement admissible ; en effet, il n'est pas du tout nécessaire que chaque individu passe toujours à nouveau par tous les faux pas et par toutes les illusions des étapes antérieures du mouvement. Le résultat de ces expériences et connaissances péniblement acquises se trouve à sa disposition dans la théorie socialiste sous une forme abrégée, condensée. Un demi-siècle de mouvement ouvrier ascendant et de lutte de classe entre la bourgeoisie et le prolétariat a produit une grande quantité d'expériences, auxquelles le mouvement socialiste actuel est redevable de sa tactique de lutte décidée, plus sûre, et son histoire offre aux nouveaux membres et aux jeunes générations une source intarissable d'enseignements précieux. C'est grâce à ces derniers que la doctrine du développement social et de la lutte de classe, que Marx et Engels ont exposée déjà en 1847 dans le Manifeste communiste, est devenue un savoir solide, fondé, des couches laborieuses les plus larges. Ce savoir donne au mouvement ouvrier cette certitude de la marche en avant dont nous nous faisons gloire. On pourrait donc espérer de ceci une unanimité croissante des camarades de lutte et une diminution des divergences tactiques.

Si ce que nous venons de dire ne se réalise pas, cela tient à la nature particulière de l'évolution du capitalisme et du mouvement ouvrier. L'on peut indiquer, comme causes les plus directes des divergences tactiques qui demeurent, les situations suivantes : le rythme de développement inégal dans les différentes régions ; le caractère dialectique de l'évolution sociale ; l'existence d'autres classes à côté des capitalistes et des travailleurs salariés.

Les régions arriérées

Les conceptions et les objectifs socialistes sont un produit de l'observation des bouleversements sociaux, du développement du capitalisme. Mais ce développement n'est pas partout identique. Le capitalisme ne se développe pas partout selon le même rythme. Dans un pays, il y a des régions où il s'incruste en premier, où il se développe de manière gigantesque, où il crée ex nihilo de grandes entreprises et de grandes villes et où il rassemble sous son commandement des armées prolétariennes immenses. À côté de cela, il y a d'autres régions qui ne sont pratiquement pas touchées par ces bouleversements et où les petits bourgeois et les petites entreprises travaillent sous les mêmes formes extérieures que lors des siècles passés.

Le socialisme, en tant que but de classe et en tant qu'organisation de classe, est en totalité, de par sa nature, un produit des conditions de la grande industrie développée. Ces conditions montrent aux ouvriers la possibilité et la nécessité d'un ordre socialiste, leur dévoilent aussi la force de masse qui est la leur, et qui est nécessaire pour la réalisation de cet ordre. Elles leur donnent confiance dans leur propre force et dans leur propre capacité pour s'emparer du pouvoir dans la société.

Mais un mouvement qui veut conquérir la totalité de l'État, bouleverser la totalité de la société, ne peut se limiter à ces grands centres. Il doit s'étendre aux petites villes, aux villages et à la campagne. Et partout, ses agitateurs y trouvent des mécontents et des opprimés qui prêtent l'oreille à la bonne nouvelle. Le capital a pénétré partout, et il a plus ou moins détruit les anciens rapports partout, il s'est fait des grandes masses populaires un ennemi, partout vivent des travailleurs salariés, et c'est pourquoi le socialisme trouve partout des partisans qui veulent participer au combat contre le capital.

Mais ces partisans vivent dans des conditions qui leur donnent un tout autre regard sur la société et sur nos buts. Et, étant donné que c'est la réalité qu'ils éprouvent qui détermine toujours le plus fortement leurs vues, ils en viennent nécessairement d'eux-mêmes à douter de la justesse de notre théorie et de la tactique qui repose sur elle, puisque celles-ci découlent des conditions du grand capitalisme. C'est en cela que réside une première raison des divergences tant fondamentales que tactiques.

Le capitalisme hautement développé ouvre un abîme sans fond entre la classe des propriétaires des moyens de production et la classe des ouvriers, tandis que les classes moyennes indépendantes disparaissent ou perdent leur autonomie. Au contraire, dans des conditions non développées, on trouve encore une classe moyenne nombreuse et aisée qui sert de tampon entre les classes les plus extrêmes. Ces classes moyennes se composent, pour partie d'artisans et de petits patrons indépendants, qui n'ont besoin qu'exceptionnellement de commis, et pour partie d'une petite bourgeoisie qui en règle générale n'emploie qu'un petit nombre de travailleurs. La frontière entre les ouvriers et les artisans n'est pas tranchée ; socialement, ils se fréquentent, et de plus, les formes de relations des ouvriers avec leurs patrons ont un caractère familier, cordial, ou bien, avec les grands entrepreneurs, patriarcal. Souvent le capitaliste vient tout juste de sortir de la classe des petits patrons ; les ouvriers les plus âgés se souviennent de l'époque où ils travaillaient avec lui et où ils le tutoyaient. Il faudrait une grande force d'abstraction pour discerner derrière ces formes bon enfant, où la condition salariale semble déterminée par des relations et des circonstances personnelles, l'exploitation par le capital envahissant et les débuts de la lutte de classe. Les conditions, que notre théorie dépeint pour la grande industrie, concordent encore moins pour la campagne où il existe toujours des relations tout à fait primitives entre le paysan, sa famille, ses valets et ses servantes. Il est vrai que l'on n'a pas du tout de mal à constater que les normes générales du capitalisme, l'exploitation, la recherche du profit et les oppositions d'intérêts, y ont également cours ; mais, si l'on reconnaît leur forme claire et nette dans la grande industrie, il faut ici aller les chercher sous des apparences primitives.

Dans ces régions la classe ouvrière constitue une minorité de la population qui est disséminée et qui est souvent traitée par-dessus l'épaule par les petits bourgeois ayant une situation un peu meilleure. Le socialisme éveille en eux l'idée qu'ils ont eux aussi des droits et des revendications. Mais l'idée de vouloir être tout, de conquérir le pouvoir sur toutes les autres classes, leur semble une utopie impossible, lointaine. Le but de la lutte, c'est-à-dire d'augmenter sans cesse le pouvoir de sa classe, peut paraître impossible à l'ouvrier.

C'est un autre but qu'il voit devant lui. En général, dans ces régions, les salaires sont misérables et les conditions de vie des ouvriers basses. Un but qu'il peut au moins atteindre, c'est d'améliorer sa situation immédiate. Les chefs d'entreprise n'ont pas encore l'arrogance des nouveaux riches ; ils sont aussi en contact personnel avec les ouvriers qu'ils connaissent individuellement. L'organisation et les premières luttes unies de la masse des ouvriers, qu'ils prenaient à peine en considération auparavant, les font sursauter et sortir de leur tranquillité. L'opinion publique d'une nombreuse petite bourgeoisie s'irrite devant la découverte de ces abus. Ce que ces travailleurs s'efforcent d'atteindre : ne plus être foulés aux pieds, mais être traités comme des égaux en droit, trouve de la compréhension auprès de vastes couches de cette classe. Dans ces conditions, on peut obtenir beaucoup par la négociation, la transaction, la compréhension.

De plus, une partie significative des petits bourgeois se sent menacée par le capital et a toutes les raisons de le haïr. Elle a d'autant plus de motifs de s'irriter des mauvaises conditions qui prévalent dans une usine quand le fabricant en question leur rend la vie dure du fait de sa supériorité concurrentielle. La petite bourgeoisie a souvent l'occasion de combattre, sur le terrain politique, la progression du grand capital, et donc de s'allier avec les travailleurs. Ces classes peuvent souvent faire cause commune en particulier dans la revendication d'un élargissement du droit de vote. Aux époques antérieures, la petite bourgeoisie et la classe ouvrière se sont retrouvées régulièrement dans la défense de la démocratie. Ceci peut se répéter à une échelle plus petite dans les régions non encore développées. Dans ces conditions, la théorie des contradictions profondes de classe apparaît comme injustifiée et unilatérale, et la tactique de la vive lutte de classe qui repose sur elle erronée.

Le marxisme, en tant que théorie du prolétariat révolutionnaire, provoque un changement complet de mentalité. C'est pourquoi il ne peut être accueilli en totalité et avec sympathie que par ceux dont la mentalité a été fondamentalement transformée par les violents changements qu'ils ont observés et dont ils ont souffert. Le développement moderne de la grande industrie détruit les vieilles traditions, bouleverse tout ce qui a été légué, nettoie les cerveaux comme avec un balai et les rend capables ainsi d'accepter une conception du monde complètement nouvelle. Mais, dans les coins de la campagne à peine touchés par ce développement, les idéologies coutumières règnent encore puissamment, les vieilles idées reçues ne sont pas renversées, parce que les anciens rapports traditionnels s'y maintiennent encore. La conception du monde petite bourgeoise y reste dominante ; on ne trouve pas dans le socialisme une vision du monde prolétarienne, tout à fait nouvelle, qui bouleverse tout, mais simplement une série d'objectifs pratiques et limités qui laissent subsister tranquillement à côté de lui les manières de voir bourgeoises classiques.

Aussi est-il compréhensible que la progression de notre parti dans les régions arriérées conduise nécessairement à mettre en doute la théorie socialiste, et à prendre en compte d'autres conceptions de la tactique socialiste que celles qui se sont formées dans les centres de la grande industrie. Ceci ne veut pas dire qu'elles ont le même droit à prévaloir que ces dernières. L'apparence sociale des régions arriérées, face au capitalisme de la grande industrie, n'est qu'une illusion, dans ce sens que le capitalisme laisse clairement apparaître des tendances et des effets, qui sont contenus en germe dans ces régions, mais qui ne paraissent pas clairement au grand jour lors d'une observation superficielle. Les lois du capitalisme sont valables partout, même si elles sont partiellement dissimulées dans les rapports non développés par des influences traditionnelles. La concentration du capital reste une vérité très importante, même si elle ne se manifeste pas dans chaque village isolé. Le village demeure une partie de la société dans son ensemble, il subit le sort commun et il est dominé par lui. Et cette société n'est pas gouvernée par la classe moyenne des petites villes mais par le grand capital international. L'histoire se fait non pas dans ces régions éloignées, mais dans les grandes villes, dans les centres du monde. Un ouvrier dans une grande entreprise d'une grande ville pèse, dans les décisions politiques, plus qu'un ouvrier ou un paysan d'un village isolé, parce que mille ouvriers dans la ville exercent par leur masse compacte une plus grande influence que mille personnes disséminées dans la campagne. C'est pourquoi, la situation des grandes villes industrielles, et les conceptions qui y grandissent, prévalent pour ce qui concerne les bouleversements sociaux.

La situation dans les régions arriérées n'est donc pas sans influence, mais elle ne peut jouer de rôle que comme entrave au développement. Son effet doit donc être le plus possible amoindri et combattu. Car les conceptions "modérées" ou "opportunistes" qui en sont issues agissent comme un obstacle et un affaiblissement de la marche impétueuse en avant de la classe ouvrière révolutionnaire. Même s'il est inévitable que ces conceptions naissent de cette situation, elles sont, considérées du point de vue social général, fausses et l'on ne doit pas les ménager. C'est dans l'intérêt même des ouvriers des régions arriérées que les conceptions qui sont pour eux naturelles ne soient pas reconnues comme valables. Malgré la différence des conceptions, leurs intérêts sont les mêmes que ceux du prolétariat de la grande industrie. Il n'est pas nécessaire et, pour eux, pas souhaitable qu'ils traversent tous le long et torturant processus qui mène de la petite entreprise à la grande entreprise ; il leur faut plutôt espérer que le prolétariat des grandes villes puisse, le plus tôt possible, déployer une force assez grande pour abolir la domination du capital.

Mais existe-t-il un moyen pour combattre ces conceptions qui naissent inévitablement de la situation ? Nous possédons ce moyen avec l'explication théorique. Celle-ci transfère les idées de leur petit milieu immédiat dans le vaste mouvement mondial, elle fait apparaître les rapports du grand capitalisme, du capital et du prolétariat sous leur forme la plus développée et elle fait aussi comprendre de la sorte la raison la plus profonde de la situation. C'est pourquoi il est avant tout erroné de vouloir gagner simplement des membres dans les régions arriérées en ménageant leurs préjugés ; un travail intensif d'explication théorique y est d'autant plus nécessaire qu'il est plus difficile.
IV - RÉVISIONNISME ET ANARCHISME

Les contradictions du développement

Le caractère dialectique du développement social constitue une deuxième cause de l'apparition de tendances différentes au sein du mouvement ouvrier. L'importance du philosophe Hegel réside dans le fait qu'il a été le premier à reconnaître clairement que l'évolution du monde s'effectue au travers des contraires et que les contradictions internes constituent les forces motrices de tout développement. Il faut comprendre la nature du monde uniquement comme l'unité des contraires, lesquels s'excluent si l'on s'en tient au concept, et se présentent donc à la pensée naïve comme des contradictions inconciliables ; c'est pourquoi ils n'existent pas non plus tranquillement l'un à côté de l'autre, mais ils poussent à l'annulation de la contradiction par le développement de nouvelles situations. Cette contradiction ne constitue donc qu'une étape transitoire du développement ; mais l'histoire tout entière n'est formée de rien d'autre que de telles étapes qui se suivent et se succèdent. Grâce à cette manière de penser dialectique, il a été possible à Marx d'expliquer complètement la nature du capitalisme comme un développement contradictoire, produisant sans cesse de nouvelles contradictions et entraîné par elles.

Le capitalisme ne peut exister que s'il déploie de plus en plus énergiquement ses forces productives et s'il s'étend de manière de plus en plus gigantesque ; mais, en même temps, il devient ainsi de plus en plus fragile. Sa loi vitale est en même temps la cause de sa mort. Chaque fois qu'il se développe puissamment grâce à une conjoncture favorable, il s'effondre peu après dans une crise, en raison de la contradiction suivante : la production ne s'effectue pas pour la consommation, mais pour le profit, mais elle est cependant dépendante de la consommation. Il ne peut surmonter cette crise que par une extension de son domaine, par un nouvel essor vers un stade supérieur, et donc par le moyen qui prépare une nouvelle crise plus vaste encore. Chaque augmentation de ses forces le rapproche de son déclin. Chaque manifestation d'une vie énergique et bourgeonnante est en même temps une manifestation de son agonie ; chaque effort pour écarter ou retarder son déclin scelle d'autant plus sûrement son destin. Toutes ces contradictions proviennent du fait que le capitalisme n'est pas un ordre éternel, restant identique à lui-même, mais simplement une phase dans une série de stades d'évolution. Il n'est pas une chose déterminée, un état déterminé, mais un processus. Il est non seulement, mais il est aussi, en voie de se transformer, en train de mourir. Le capitalisme produit de lui-même la force qui l'abattra, le mouvement ouvrier révolutionnaire ; plus il se développe vigoureusement, plus il fortifie cet ennemi mortel ; il lui met lui-même les armes de lutte entre ses mains, il lui enseigne à les utiliser jusqu'à ce qu'il soit finalement vaincu par lui.

La nature dialectique du capitalisme détermine à son tour le caractère contradictoire du mouvement ouvrier moderne, qui reste toujours aussi complètement incompréhensible aux observateurs qui raisonnent de manière bourgeoise. Tantôt, ils conçoivent le mouvement socialiste comme une tentative artificielle d'inciter des hommes paisibles à remplacer un ordre social absurde par un autre ordre, imaginé par la sagacité humaine ; tantôt, ils cherchent à se rassurer : la social-démocratie n'est bien sûr qu'un parti de réformes qui, comme représentant des intérêts des travailleurs, fait partie de l'existence normale du capitalisme, qui aspire à supprimer quelques abus, mais qui, après la suppression de ceux-ci, disparaîtra de lui-même, bref "un phénomène passager". Dans la première conception, on néglige le fait que le nouvel ordre naît de façon organique de l'ancien ; dans la seconde, on oublie que cette lutte pour les intérêts des ouvriers et les réformes conduira à une révolution complète de la société. Ces deux conceptions sont fausses parce qu'elles ne prennent en considération qu'un côté du mouvement ouvrier, et donc qu'elles excluent l'autre côté comme son contraire. La réalité du mouvement ouvrier rassemble en une unité les deux côtés, qui, si l'on s'en tient à une apparence superficielle, s'excluent mutuellement.

Le socialisme naît comme un fruit naturel de la réalité du capitalisme et il est pourtant en même temps son ennemi mortel qui le sape et l'anéantit. Il n'est pas une puissance extérieure qui attaquera et renversera un jour l'ennemi, mais il vit dans son sein et reçoit toute sa force de lui. Sa lutte n'est nullement artificielle, elle durera au contraire aussi longtemps que le capitalisme lui-même. Sa pratique est un travail au présent, un travail de fourmi, qui n'a cependant de sens qu'en tant que partie d'un tout. En raison de la misère intolérable qu'il engendre, le capitalisme incite la classe ouvrière à lutter contre cette misère et il ne peut empêcher qu'elle obtienne ainsi des améliorations de ses conditions de vie. Mais en même temps, le capitalisme cherche toujours à la faire replonger dans la misère, et la conservation des avantages acquis réclame souvent des luttes encore plus dures que celles qui ont été à l'origine de l'obtention même de ces avantages. Même s'il peut paraître à première vue s'agir tout bonnement d'éliminer des difformités, et de transformer ainsi le capitalisme en un état supportable et par conséquent durable - comme le croient les réformateurs bourgeois -, le cours de la lutte ne tarde pas à démontrer que ces "difformités" constituent l'essence du capitalisme et que, pour les combattre, il faut mener la lutte contre l'ensemble du système.

Ces deux côtés, qui sont soudés de cette manière dans le socialisme en une unité harmonieuse, peuvent être désignés comme le côté réformiste et le côté révolutionnaire. Le socialisme cherche à obtenir tous les avantages momentanés possibles et il ne trouve pourtant son but que dans la révolution future, le bouleversement du mode de production. Aussi ne néglige-t-il pas le moindre travail de fourmi ; le travail quotidien est tout pour lui ; mais en même temps son but final révolutionnaire est aussi tout pour lui. Il utilise pour son combat toutes les institutions de la société capitaliste qui lui offrent une possibilité d'accroître sa puissance, et cependant il s'oppose durement à elles pour des raisons de principe. Il se place tout à fait sur le terrain de ce qui existe, et en même temps il se tient pourtant sur un terrain complètement nouveau, à partir duquel il rejette et critique tout ce qui existe. Il vit dans l'exaltation enthousiaste pour son magnifique idéal d'avenir, exaltation qui fait que ses partisans sont capables des actes les plus pleins d'abnégation, les plus désintéressés, les plus héroïques ; et, en même temps, il est d'un réalisme le plus froid qui n'agit que sur le terrain solide de la science, des faits, et pour lequel la pratique est tout. Que le socialisme réunisse dans un tout unitaire ces traits qui, d'après la représentation habituelle, se contredisent et s'excluent, réside dans le fait qu'il est un mouvement naturel qui naît de la réalité, qui est un maillon, une étape dans un processus incessant du devenir.

Mais c'est dans la nature de l'esprit humain, en raison d'une expérience limitée, de ne bien voir constamment qu'un des différents aspects d'une affaire, de l'accentuer, et de lui attribuer une validité générale et exclusive, sans reconnaître comme il se doit à leur juste valeur les autres aspects opposés. C'est pourquoi, les deux aspects allant de pair du mouvement ouvrier sont vus comme deux contraires qui s'excluent mutuellement et qui apparaissent comme les caractères généraux de deux orientations opposées. En fonction de la situation économique, des circonstances personnelles et sociales, c'est l'une ou l'autre qui ressort. Là où la situation des ouvriers est favorable - que ce soit en raison de circonstances locales, comme dans l'Angleterre de la seconde moitié du XIX° siècle, ou que ce soit à cause de conditions momentanées, comme lors d'une bonne conjoncture -, et où les tentatives pour améliorer cette situation sont couronnées de succès, la conscience du caractère révolutionnaire du mouvement se perd, car on croit facilement qu'on peut provoquer une transformation graduelle de la société au moyen d'améliorations progressives, avec l'aide, ou du moins sans la résistance sérieuse, des classes possédantes, et sans une révolution violente. C'est le contraire en temps de crise, quand de grandes catastrophes politiques entraînent de l'agitation et du mécontentement dans de larges cercles ; alors on croit facilement pouvoir renverser le capitalisme d'un coup vigoureux, par une unique action révolutionnaire, sans que soit nécessaire le patient travail préparatoire de fourmi.

L'une des deux tendances, dans lesquelles ces dispositions d'esprit et ces conceptions ont pris corps, constitue le révisionnisme. Il ne met l'accent que sur le travail pratique de réformes et il tient toutes les considérations sur la révolution et le caractère révolutionnaire de notre mouvement pour des phrases creuses, qui ne font que détourner le regard de la pratique. Pour lui, le but final n'est rien, le mouvement est tout. Il néglige l'antagonisme aigu entre le socialisme et le capitalisme et il ne constate que leur relation organique. Il voit la société évoluer insensiblement vers le socialisme, sans changements brusques ; il promet une lente évolution et désigne la doctrine de la révolution politique et sociale comme la théorie des catastrophes. Il considère déjà les réformes obtenues à présent comme un élément de socialisme. C'est pourquoi il ne peut pas tracer de trait net entre nous et les réformateurs sociaux bourgeois, lesquels souhaitent également des réformes (avec toutefois un autre objectif que nous, à savoir le renforcement du capitalisme à notre encontre), mais il n'y voit qu'une différence de degré, comme entre des réformes sociales timorées et des réformes sociales conséquentes. La conversion au socialisme n'est pas pour lui un revirement complet dans la façon de penser, une rupture avec le passé, mais une prise de position nouvelle sur de simples questions pratiques ; c'est pourquoi il ne veut rien savoir d'un travail d'explication qui s'efforce d'extirper les vieux préjugés bourgeois, car il craint ce faisant de choquer ces opinions préconçues et de repousser la masse ignorante.

La conception unilatérale du socialisme qui lui est opposée est exactement son contraire. Celle-ci ne veut rien savoir du travail de fourmi, mais elle ne regarde en revanche que vers le but final, vers la révolution. La révolution doit d'un seul coup réaliser un bouleversement complet, créer un nouvel ordre, et il n'y a rien d'autre à faire maintenant que de sans cesse attirer l'attention sur ce point. Elle ne voit dans le capitalisme rien d'autre qu'une tyrannie et qu'une exploitation injustes ; mais elle ne voit rien d'un rapport organique par lequel le socialisme naît, selon des lois naturelles, du capitalisme. Elle considère les réformes sociales non pas comme un progrès mais comme un danger, car elles pourraient satisfaire les ouvriers et les rendre hostiles à une révolution. Elle ne veut rien savoir du lent travail qui permet de progresser, mais elle veut renverser le capitalisme le plus tôt possible et d'un seul coup. On trouvait naguère cette conception défendue dans l'anarchisme. A l'heure actuelle, l'anarchisme comprend les choses les plus différentes, depuis le tolstoïsme le plus pacifique et le plus retiré du monde jusqu'à la rage meurtrière morbide de malheureux naufragés de la société. Nous ne le prenons ici en considération que dans la mesure où il a joué un rôle dans le mouvement ouvrier et qu'il s'est différencié de la social-démocratie par les caractéristiques mentionnées ci-dessus. Depuis qu'il a été expulsé du mouvement international lors du Congrès de Londres en 1896, nous retrouvons la plupart de ses traits dans le syndicalisme révolutionnaire, ou anarcho-socialisme, qui a connu entre-temps un certain essor.

Étant donné que son sentiment de classe naïf et instinctif, qui déteste profondément le capitalisme, ne comprend pas comment il est possible de se placer en même temps sur le terrain de ce qui existe et sur le terrain de la lutte, il ne veut rien savoir de l'utilisation des institutions bourgeoises, quelles qu'elles soient. Elles lui apparaissent, en particulier le parlement, comme autant de pièges qui sont posés pour dévoyer sa rébellion. Il flaire dans le parlementarisme, qui donne l'occasion aux représentants des ouvriers, en tant que collègues, de discuter et de négocier avec les représentants des bourgeois, une source de corruption. C'est pourquoi il se replie sur l'organisation syndicale, dans laquelle il trouve de purs prolétaires, qui n'ont rien d'autre que des intérêts qui s'opposent directement à ceux de la bourgeoisie. Ces syndicats doivent devenir les organes révolutionnaires pour le renversement du capitalisme. Mais là aussi, c'est un travail de fourmi qui l'attend, souvent un travail au présent encore plus limité qu'au parlement. Là, il apparaît que ce n'est que par le patient travail de fourmi que l'on peut gagner et éclairer les masses. L'anarchisme, qui déteste ce travail de fourmi, est incapable de mettre en œuvre l'esprit révolutionnaire, l'envie de lutter, qu'il suscite, dans le travail quotidien pratique. Mais ce qui ne peut pas se manifester pratiquement dans un travail énergique et fructueux se dissipe ; avec les ratés de quelques tentatives de grandes actions, c'est la déception et le découragement qui remplacent l'enthousiasme. Les organisations rassemblées se dispersent, si elles ne mettent pas en œuvre en temps opportun l'autre tactique, celle du travail quotidien ; elles périclitent au rang de petits clubs de discussion, lesquels attendent et espèrent le "grand soir" à venir, sans pouvoir faire naître les forces qui devront le provoquer.

Le révisionnisme n'est pas plus en mesure d'aider la classe ouvrière à accroître sa puissance. Pour obtenir des réformes, il recherche le plus possible à se rapprocher des partis bourgeois qui défendent la démocratie et les réformes. L'éveil d'une claire conscience de classe chez les ouvriers, en faisant ressortir nettement le contraste entre la bourgeoisie et le prolétariat, ne lui est pas utile ; il craint d'effrayer de la sorte cette partie de la bourgeoisie, de la pousser dans les bras de la réaction et de la rendre défavorable aux réformes. C'est la raison pour laquelle il n'attribue aucune valeur à la clarification des principes, laquelle souligne la contradiction entre les ouvriers et la bourgeoisie tout entière, la bourgeoisie progressiste aussi bien que la bourgeoisie réactionnaire ; il abandonne cette clarification, et à sa place, il fait porter la lutte contre la partie réactionnaire, opposée aux réformes, de la bourgeoisie. Son mot d'ordre n'est pas : la bourgeoisie d'un côté, le prolétariat de l'autre, mais : les réformes d'un côté, la réaction de l'autre. Afin d'aider la bourgeoisie libérale progressiste contre la réaction, il s'allie avec elle dans une politique de bloc, ou bien il place des ministres socialistes dans un gouvernement bourgeois. Malheureusement, ceci ne peut lui apporter que des déceptions. En effet, des réformes attendues, il n'y aura rien ou pas grand-chose, puisqu'il faut mobiliser toutes les forces pour repousser les attaques de la réaction. Si l'on y parvient, et si le temps est venu pour un tel gouvernement de tenir ses promesses et de faire des concessions substantielles au prolétariat, il arrive la même chose que pour l'homme qui voulait habituer son cheval à se passer de nourriture. Au moment même où l'animal avait appris à le faire, il mourut accidentellement. Au moment même où le gouvernement de bloc veut mettre en œuvre de grandes réformes, il perd comme par hasard ses partisans dans la bourgeoisie et il est renversé.

Si, de ce côté, le gain est mince, de l'autre, la perte est grande. En essayant d'inspirer aux ouvriers confiance dans la bienveillance de la bourgeoisie à l'égard des travailleurs, le révisionnisme anéantit la conscience claire de classe péniblement acquise, et il fait ainsi les affaires de la bourgeoisie. En apprenant à attendre plus de la bonne volonté ou de la compréhension de la bourgeoisie que de leurs propres forces, les travailleurs ne sont pas incités à former des organisations énergiques et puissantes. Ainsi, la force externe, organisationnelle, et la force interne, spirituelle, du prolétariat sont toutes deux affaiblies. En même temps, le mouvement perd de la sorte sa force d'attraction dans le prolétariat. La partie de la classe ouvrière qui, sans comprendre les fondements du socialisme, est dotée d'une conscience de classe forte et instinctive, se détourne du parti qui lui apparaît comme un parti bourgeois et qui est responsable des mesures d'oppression du pouvoir dominant. En France et en Italie, la tactique réformiste, la politique de bloc et le ministérialisme, ont renforcé grandement chez une partie de la classe ouvrière le syndicalisme révolutionnaire, l'hostilité envers toute action politique, tandis que l'organisation et la conscience de classe, ces bases de la puissance des ouvriers, ne se sont pas accrues.

La conception théorique ne constitue pas naturellement ici la seule cause fondamentale ; le faible développement économique et certains rapports politiques forment au contraire la raison pour laquelle ces conceptions limitées du socialisme ont pu s'implanter. Là où un grand capitalisme vigoureux se développe de manière gigantesque, où il impose une intense lutte de classe aux ouvriers, où il les force à constituer de grandes organisations, où un pouvoir d'État fort au service du capitalisme réprime de manière policière les ouvriers, ils doivent mener un combat de principe, s'efforcer d'aller de l'avant de manière tenace, lutter pour des réformes et cependant regarder en même temps comme but unique la conquête de tout le pouvoir ; ils doivent mener la lutte politique et la lutte syndicale de la manière la plus étroitement liée entre elles. Là, il n'y a pas de place pour la doctrine anarchiste qui veut s'écarter de l'activité politique et du travail de fourmi, considérés comme l'acceptation du "marais", et il n'y a pas plus de place pour la politique de Millerand, la politique de solidarité des classes. Là, les ouvriers sont conduits toujours davantage d'eux-mêmes à l'unification des deux côtés du mouvement ouvrier qui s'incarnent dans la théorie marxiste. Mais là où le développement stagne, où vit une nombreuse classe moyenne de petits bourgeois et paysans, avec un mélange de sentiments démocratiques et réactionnaires, et où les travailleurs n'ont aucune confiance dans leurs forces, où un grand degré de liberté bourgeoise rend difficile pour les ouvriers de bien discerner leur situation de classe, où les classes dominantes essayent de les acheter avec de petites concessions, et où le pouvoir politique constitue un objet de lutte pour des cliques ambitieuses de politiciens, là les deux côtés du socialisme se séparent en deux doctrines et tendances unilatérales qui se font la guerre, qui, en tant que déformations opposées du marxisme, se favorisent et se renforcent mutuellement.

La tactique de la bourgeoisie

L'attitude de la classe possédante constitue elle-même une des causes directes qui font osciller le mouvement ouvrier entre différentes tendances. Si cette attitude était toujours la même, si elle était constante, orientée selon une ligne déterminée, le mouvement ouvrier lui aussi serait contraint d'adopter une disposition de combat et une méthode de lutte constantes, qui restent toujours les mêmes. Mais cela est impossible pour la classe possédante ; elle hésite entre différentes méthodes. Mais elle vise assurément toujours le même but : maintenir sa domination sociale ; car c'est sur elle que repose l'exploitation, et donc toute son existence. Elle veut cela de toutes ses forces, avec toute son énergie. Mais la nature dialectique, contradictoire, de l'ensemble de la société capitaliste fait que l'attitude de la bourgeoisie est nécessairement contradictoire et incertaine dans la poursuite de ce but. Ce n'est pas surprenant ; car son but est inaccessible, son déclin est dicté par l'évolution sociale elle-même. Elle a beau faire, cela ne l'aide en rien ; chaque moyen qu'elle emploie se révèle impropre dans la pratique, et c'est pourquoi elle passe d'un moyen à l'autre sans qu'elle ne soit satisfaite par aucun.

Le capital a créé la société bourgeoise dont le fondement juridique est la liberté et l'égalité de droit de tous les hommes. Il a apporté la liberté bourgeoise, la liberté et l'égalité juridiques ; il a émancipé les masses populaires de la dépendance personnelle et de la servitude attachées au féodalisme, et il les a transformées en citoyens libres, dotés de droits politiques. Ce haut fait historique ne fut pas le produit d'une quelconque humanité, d'une prise de conscience de ce qui est juste ou d'une impulsion éthique, mais il fut une nécessité pour le mode de production capitaliste ; les besoins de ce mode de production créèrent donc cette conscience de justice, qui constitua pour la bourgeoisie révolutionnaire la raison immédiate de la "libération du travail". Le mode de production capitaliste suppose comme fondement que l'ouvrier se confronte au capitaliste et conclut avec lui un troc en tant que propriétaire de marchandise libre et égal. Pour pouvoir vendre sa force de travail au capitaliste, il doit pouvoir en disposer de manière absolue, et ne pas être obligé par exemple à des prestations de services personnelles à l'égard d'un seigneur féodal. Personne d'autre que lui-même ne doit disposer de lui, c'est-à-dire que c'est sa faim qui le force à se mettre au service du capitaliste. Sa liberté juridique est la condition nécessaire de son esclavage économique. Le capitalisme est un mode de production très hautement développé qui n'a pas besoin pour fonctionner d'esclaves qui n'obéissent qu'au fouet ou de coolies privés de tout droit. Sa technique très évoluée et ses impératifs commerciaux exigent des ouvriers qui soient animés d'un sentiment développé de responsabilité et dotés - par comparaison avec les esclaves et les serfs - d'un niveau élevé de formation.

Cette contradiction dans la situation du prolétariat, à savoir qu'il est en même temps libre et asservi, constitue la contradiction la plus importante du capitalisme ; c'est avant tout à cause de cette contradiction que le capitalisme va à sa perte. Cette contradiction rend impossible le fait qu'il puisse être un état durable ; la liberté, qu'il a donnée et qu'il devait donner à la classe ouvrière, représente l'arme qu'elle a entre ses mains pour abolir sa servitude. Et en effet, les travailleurs s'appuient dans leur lutte de classe sur les droits et les libertés politiques que la société bourgeoise doit leur accorder (droit de réunion, liberté de coalition, liberté de la presse, droit de grève, droit de vote), et s'ils ne les possèdent pas encore, ils s'appuient sur leur position dans le processus de production pour les conquérir.

La classe ouvrière lutte donc contre le capitalisme avec les armes que celui-ci lui a lui-même fournies. Mais c'est ce qui est insupportable à la bourgeoisie ; car il lui semble qu'elle les lui a données de plein gré et donc qu'elle peut les reprendre. Elle ne peut pas par conséquent tolérer que les ouvriers utilisent ces droits et ces libertés contre elle. Le droit de coalition, le droit à la libre expression de la pensée, la liberté de la presse, le droit de réunion, sont employés pour critiquer la classe dominante, pour attaquer l'ordre existant, pour constituer des organisations aptes à combattre qui extorquent des avantages aux capitalistes. Grâce au droit de vote, des représentants ouvriers sont envoyés dans les parlements où ils pratiquent une critique de principe vis-à-vis du capitalisme, forcent les partis bourgeois à promulguer des réformes et apportent des éclaircissements aux masses. La croissance de la puissance du prolétariat n'apparaît pas comme un produit de l'évolution économique, mais comme le fruit de l'utilisation des droits et des libertés civiques, un fruit de la liberté d'agitation. Qu'y a-t-il de plus facile pour la classe dominante que de restreindre ces droits et de briser ainsi cette puissance qui la menace ? Elle dispose toujours du pouvoir politique, et du levier de la législation.

Mais elle ne peut pas violer impunément les lois fondamentales de l'ordre bourgeois. Elle a essayé autrefois d'interdire la diffusion des idées subversives et d'infliger de lourdes peines à ceux qui les propageaient ; mais les travailleurs se sont moqués de la loi. Les ouvriers constituent le véritable contenu de la société, ils sont les producteurs, les exécuteurs de tous les actes nécessaires à la société, qui se déploient sur le pays en un réseau dense, étroitement entrelacé, qui sont, comme les dents d'un mécanisme, constamment en contact entre eux. Que peuvent y faire quelques policiers ? La loi contre les socialistes a agi exactement à l'inverse de ce qu'elle voulait faire ; non seulement la diffusion des idées socialistes ne fut pas arrêtée mais la répression et les actes de violence assurèrent aux personnes poursuivies la sympathie de cercles de plus en plus vastes, attirèrent l'attention de ceux qui étaient jusqu'alors indifférents et soudèrent les ouvriers encore plus fortement entre eux.

Ou bien la classe dominante fait autrement et elle reprend le droit de vote aux ouvriers. Ceux-ci se lancent alors avec d'autant plus de vigueur dans l'utilisation de l'agitation par voie de presse et de réunion, ou dans les manifestations de rue. Dans ce cas-là, la classe dominante est forcée soit de reculer soit d'aller encore plus loin sur la voie de la réaction. Plus elle porte atteinte aux droits, plus son gouvernement prend la forme d'un pouvoir brutal illégitime, plus la rébellion s'accroît, plus elle soulève contre elle les milieux de la population qui étaient jusqu'à présent satisfaits et qui lui étaient dévoués, parce qu'ils sont eux aussi privés de droits. Si elle allait jusqu'à prendre aux travailleurs tous les droits et toutes les libertés politiques et en fin de compte le droit de grève et la liberté personnelle, et à en faire des coolies, elle détruirait de la sorte les fondements de la production et elle ruinerait la production elle-même. L'industrie polonaise a durement souffert, à l'époque de la révolution russe, du fait qu'aient été détruites, pour des motifs politiques, les organisations ouvrières que de nombreux capitalistes eux-mêmes considéraient comme nécessaires afin d'ôter à la lutte d'intérêts entre eux et les ouvriers son caractère imprévu, aigri, dévastateur. Généralement, cela ne va pas aussi loin ; tant que la classe ouvrière est faible, la classe dominante n'a pas de raisons de la bâillonner, et quand elle est devenue forte, le prolétariat trouve dans la nature insupportable de sa condition économique et dans sa masse la force d'empêcher de telles privations de droits. Par des manifestations de rue et, dans les cas les plus extrêmes, des grèves de masses, elle peut exercer une pression assez forte pour savoir non seulement éviter ces privations de droits mais même obtenir de nouveaux droits.

Ce sera donc nécessairement une mauvaise chose pour la bourgeoisie si elle prend le chemin réactionnaire de la privation de droits. Au lieu d'affaiblir son ennemi, elle le renforcera. Le mouvement ouvrier croît puissamment en partisans et en unité. Et cet accroissement de puissance apparaît derechef non pas comme un produit de l'évolution économique mais comme le résultat d'un gouvernement brutal. La résistance contre ces stupides méthodes de lutte augmente chez les éléments instruits et clairvoyants de la bourgeoisie ; ils veulent ôter aux travailleurs matière à agitation en leur accordant la totalité des droits civiques.

C'est ainsi que la classe dominante oscille entre deux méthodes de gouvernement qui s'incarnent dans deux tendances politiques opposées. En premier lieu, les contradictions politiques au sein de la classe possédante sont incontestablement des contradictions d'intérêts entre les différents groupes qui composent cette classe. Historiquement, la contradiction entre les deux grands partis bourgeois, que l'on retrouve dans tous les pays, trouve son origine dans l'antagonisme entre l'industrie et la grande propriété terrienne, avec laquelle s'unit ensuite la petite bourgeoisie cléricale. L'opposition entre ces partis disparaît de plus en plus dans la mesure où, avec le développement du capitalisme, le prolétariat devient un danger pour tous les exploiteurs, et où, du fait de la pénétration du capital dans l'agriculture et la participation de la noblesse riche aux entreprises industrielles, cet ancien antagonisme entre les deux classes s'efface peu à peu. Mais c'est alors qu'apparaissent d'habitude, comme nouvel antagonisme entre partis, lequel se mélange avec le reste de l'ancien antagonisme, les conceptions divergentes au sujet de la meilleure méthode pour réprimer le prolétariat. Le parti "conservateur" ou "clérical" des agrariens et des petits-bourgeois se fait le champion de la méthode forte, le parti progressiste et libéral, le champion de la liberté de mouvement la plus complète ; mais, dans le même temps, les anciennes limites de classe ont tendance à s'effacer et l'on trouve en fin de compte des propriétaires terriens, des fabricants, des paysans et des petits-bourgeois, aussi bien dans un parti que dans l'autre. Dès lors, les termes "conservateur" et "libéral" recouvrent un contenu nouveau. La fraction progressiste de la bourgeoisie ne peut pas se borner à donner simplement la liberté de mouvement et des droits aux travailleurs ; elle doit aussi chercher à éliminer les causes de son mécontentement, les "difformités" du capitalisme, et donc, à l'inverse du vieux libéralisme dogmatique de type manchestérien, elle doit être réformatrice et prendre fait et cause pour l'intervention de l'État dans les relations économiques. Ce "nouveau libéralisme" doit donc être tout à la fois réformiste et démocratique.

On ne trouve cette transformation des partis politiques complètement achevée que dans les pays réellement constitutionnels de l'Europe occidentale. En Allemagne, elle ne s'est jamais tout à fait accomplie parce que, ici, il n'y a pas de régime constitutionnel, et que le gouvernement représente au contraire une puissance autonome sur laquelle chaque classe cherche à exercer une influence. Ici, le libéralisme est toujours resté une étroite représentation des intérêts de classe de la bourgeoisie industrielle vis-à-vis des junkers et des ouvriers. Le "nouveau libéralisme", le cours démocratique et la bienveillance envers les ouvriers, ne sont jamais sortis ici du stade du verbiage et des débuts imperceptibles qui cessent aussitôt.

C'est en fonction d'événements économiques et politiques particuliers que l'une ou l'autre de ces deux tendances prend alternativement le dessus, et que la masse des électeurs bourgeois oscille entre l'une ou l'autre de ces deux méthodes. Le mouvement ouvrier est lui aussi ballotté de ci de là si, lors du changement d'orientation du vent, il ne possède pas dans son intelligence théorique une boussole sûre, grâce à laquelle il se dirige activement vers son but. Quand la classe dirigeante applique une politique de force réactionnaire qui réprime toutes les organisations, l'idée qu'il n'y a plus rien à faire par les moyens légaux, que la seule chose valable est d'opposer la violence à la violence, se propage obligatoirement. Le sentiment d'impuissance qui s'empare des travailleurs les pousse vers une négation obstinée ; la pratique, qui exclut le travail de fourmi réel et ne laisse place qu'à l'agitation clandestine, conduit à la théorie selon laquelle le travail de fourmi est réprouvé et tout le salut est transféré sur un "jour de colère" futur. Se placer sur le terrain de ce qui existe, négocier au parlement avec les oppresseurs, apparaît presque comme une trahison de la cause ouvrière.

Le sentiment est exactement l'inverse lorsque se présente un changement brusque et que la classe dominante veut essayer cette fois-ci la politique de la carotte. Quand la forte pression s'éloigne, la classe ouvrière peut respirer à nouveau, se déployer et s'organiser librement, et il lui semble alors qu'un nouveau printemps a commencé. La nouvelle attitude de la classe dominante est considérée comme une loi de développement permanente des institutions politiques, comme un adoucissement persistant de la lutte des classes, une démocratisation croissante de la société, et une activité réformatrice qui s'élargit constamment et qui, en fin de compte, aboutira nécessairement au socialisme.

Les idées libérales dont l'apogée, pendant laquelle elles étaient l'expression des intérêts capitalistes en phase ascendante, appartient totalement au passé, apparaissent à la génération actuelle comme quelque chose de tout nouveau, qui serait un parent proche du socialisme du fait de son caractère progressiste, alors qu'elles ne sont en réalité que l'expression d'un capitalisme raisonnable qui prend la place du capitalisme brutal. L'égalité politique semble, après la forte pression de la privation des droits, si belle qu'elle fait presque oublier l'esclavage économique - ce qui arrive toutefois plus facilement aux porte-parole qu'aux ouvriers eux-mêmes. La doctrine d'un antagonisme aigu entre les classes et de la nécessité d'une lutte de classe sans ménagements paraît erronée et inutile, bien que ce qui se soit tout au plus passé c'est que le terrain de lutte véritable a été rétabli. "A la bonne volonté, la main ouverte ; à la mauvaise, le poing" - dans ce mot d'ordre de Vollmar apparaît l'idée que notre poing serré ne vaut pas pour ce qui concerne l'exploitation capitaliste et à la domination de classe, mais leur aggravation réactionnaire.

De cette manière, on peut comprendre pourquoi, après la promulgation de la loi contre les socialistes, les idées anarchistes de la propagande de Most purent acquérir une certaine influence ; seule la solide conscience théorique que la social-démocratie est le fruit naturel du capitalisme, et qu'il est impossible d'appliquer durablement des moyens brutaux contre elle, a maintenu la masse des camarades dans la voie de la tactique juste. Le cas inverse se présenta après la suppression de la loi contre les socialistes. Dans ses discours de l'Eldorado : Sur les prochaines tâches de la social-démocratie allemande, Vollmar expliqua qu'une nouvelle tactique de bienveillance était maintenant en place. Mais, dans ce cas également, le parti se détermina pour la conservation de l'ancienne tactique : lutte pour toutes les réformes en restant fermement attaché au point de vue de la lutte de classe acharnée. La décision ne fut pas difficile car le caractère mensonger de ce "nouveau cours", qui était tout sauf un cours libéral et progressiste, était facile à percer à jour.

Et c'est justement dans les débats sur la tactique au Congrès de Halle qu'il apparut clairement que les déformations unilatérales du socialisme dans différentes directions se favorisent et se renforcent mutuellement. Les Jeunes berlinois alléguèrent les exposés de Vollmar pour défendre leur théorie selon laquelle l'activité parlementaire et le travail de fourmi conduisent à l'abandon du point de vue de classe, et Vollmar attaqua le point de vue politique stérile des Jeunes, qui méprisaient le travail de fourmi, comme si celui-ci était le point de vue révolutionnaire, ferment attaché aux principes.

La question de la tactique interne à propos de laquelle la tactique marxiste et la tactique révisionniste se combattirent en Allemagne, où l'anarchisme n'acquit jamais une influence significative, est au fond la question de savoir comment l'on doit considérer la démocratie et le caractère progressiste des partis bourgeois. Le souhait joue un rôle de plus en plus important dans la confiance en la bonne volonté de la bourgeoisie dont les révisionnistes font preuve. Tous les socialistes sont unanimes pour souhaiter une politique de réformes sérieuse et l'égalité politique. Une politique de réformes vraiment radicale rendrait la révolution sociale le plus possible indolore et continue. "Plus cette évolution se poursuit d'une manière pacifique, ordonnée et organique, mieux c'est pour nous et pour la collectivité" - tout social-démocrate est d'accord avec ces paroles de Vollmar. L'utilisation sans entraves de tous les droits politiques donne à la lutte des classes actuelle les formes civilisées que nous souhaitons dans notre intérêt et dans l'intérêt de toute la société, tandis que la réaction lui impose les méthodes barbares des époques passées. Si nous luttions sur le terrain d'une complète égalité de droits, et si nous rencontrions chez l'adversaire la volonté sérieuse d'améliorer les défauts patents de la société, il serait possible à la classe ouvrière, grâce à une série de mesures cohérentes qui se retrouvent dans notre programme de revendications immédiates, d'accomplir le passage du capitalisme au socialisme sans révolutions violentes. Ce serait mieux pour nous, ce serait mieux pour notre adversaire, ce serait mieux pour toute la société, si le capitalisme se préparait, selon notre souhait, à mourir tranquillement sans se cramponner convulsivement à la vie, sans un dernier combat inutile, quand son heure a sonné.

Mais ce ne sont pas nos désirs qui déterminent l'évolution sociale. Aucune classe en déclin ne s'est encore résignée à mourir dans l'honneur et la dignité ; aucun ordre social n'a encore sombré sans tentatives convulsives pour se maintenir. Et aujourd'hui aussi la classe capitaliste n'éprouve pas la moindre envie d'aplanir les difficultés sur le chemin qui mène au socialisme, grâce à des réformes sociales importantes et à un régime démocratique et progressiste. Le cours de l'histoire n'est pas déterminé par une prétendue "logique des choses", qui pousserait à une marche en avant continuelle sur le chemin des réformes sociales, une fois que celui-ci a été emprunté, mais par la lutte des intérêts sociaux, laquelle dissuadera la classe dominante de prendre cette voie dès qu'elle craindra que son adversaire en soit renforcé et non pas induit en erreur.

Car le but positif de la politique libérale et progressiste est d'induire les travailleurs en erreur. Le pouvoir d'une minorité dominante repose sur le fait que les masses populaires ne perçoivent pas leurs propres intérêts, ainsi que la contradiction de ceux-ci avec les intérêts des dominants. La bourgeoisie doit donc essayer d'éviter qu'une claire conscience de classe ne fasse son apparition dans le prolétariat, ou bien, si elle est déjà apparue, de la corrompre ou de la troubler. Et c'est d'autant plus nécessaire que la conscience de classe s'est déjà développée de manière vigoureuse ; et la nécessité est ressentie d'autant plus fortement que le prolétariat est plus puissant et le danger plus menaçant. La terrible exploitation et la misère poussent les masses à la résistance ; elles réclament la suppression des difformités les plus graves du capitalisme. Si la bourgeoisie veut les réconcilier avec le capitalisme, elle doit montrer sa volonté d'abolir ces difformités par des réformes sociales.

La peur du prolétariat est la force motrice de toutes les réformes sociales bourgeoises. Non pas la peur qu'une révolution n'éclate si ces réformes ne sont pas faites, mais la peur de l'augmentation de la puissance du prolétariat. Plus la puissance du prolétariat est grande, plus la bourgeoise a peur qu'elle ne continue à augmenter, et plus la tendance à apaiser les masses par des réformes sociales est forte. Cette réaction se change en son contraire à un certain degré, quand la puissance de la classe ouvrière est si grande que toute tentative de l'affaiblir de cette manière apparaît sans espoir et que la bourgeoisie ne compte plus que sur les fusillades comme moyen de défense.

Face à de telles tentatives de la classe dominante, le prolétariat doit avoir l'attitude suivante : soutenir le plus possible les tentatives de réforme de la tendance libérale, mais ne se laisser en aucun cas embobiner par elles. Il ne peut y avoir à aucun moment de doute sur les véritables intentions de ce cours ; les réformateurs et les progressistes bourgeois ne sont pas des amis bienveillants qui nous sont proches, mais des ennemis, et même des ennemis plus dangereux que les réactionnaires, car ils cherchent à détruire notre force intérieure, notre discernement et notre conscience de classe. Et donc, c'est précisément dans de telles situations, où le travail pratique manifeste les plus grands succès apparents, que la propagande théorique, qui explique la nature et la signification du progrès bourgeois, doit être menée de manière d'autant plus méthodique.

C'est l'inverse que l'on trouve en règle générale. Habituellement, la bourgeoisie atteint son but. Une partie plus ou moins importante des ouvriers et une partie de ses porte-parole se laissent aveugler par les réformes, croient à la bienveillance de cette fraction de la bourgeoisie envers les ouvriers et à la capacité d'amélioration du capitalisme, et jettent par-dessus bord les anciennes idées sur la contradiction aiguë des classes comme des "dogmes dépassés". C'est en cela que consiste la doctrine du révisionnisme. Ils se laissent induire en erreur par l'expérience limitée du moment, dont ils ne perçoivent pas la brièveté et le caractère passager, et cette politique des classes dominantes a pour effet que le mouvement ouvrier s'affaiblit et se divise, et que des luttes internes entravent de manière importante son progrès.

Si donc la politique libérale et progressiste, quand elle est mise en œuvre de manière conséquente, est pour les classes dominantes la plus astucieuse, elle a pourtant un gros défaut : elle n'est pas poursuivie de manière conséquente, et elle s'effondre bientôt du fait de sa propre contradiction. Elle signifie le désarmement de l'ennemi ; mais en lui donnant tout ce pour quoi il a tiré l'épée. La bourgeoisie ne trouvera aucun salut en détournant les travailleurs de la dure lutte de classe révolutionnaire par des réformes sociales réellement profondes, par l'octroi de tous les droits politiques, par la mise en place d'une véritable démocratie et par une limitation légale du pouvoir du capital. Et en effet, elle défendrait ainsi elle-même les intérêts des ouvriers et frayerait la voie au socialisme, au lieu de laisser cela aux travailleurs. La démocratie signifie l'augmentation du pouvoir politique des masses populaires ; et toute réforme sociale qui agit en faveur des ouvriers porte atteinte aux intérêts immédiats des groupes capitalistes. C'est la raison pour laquelle la réforme sociale bourgeoise ne pourra jamais revêtir un caractère magnanime, généreux, altruiste ; la bourgeoisie essaie toujours de donner aussi peu que possible et de faire paraître ce peu le plus gros possible. Là où elle sent qu'elle doit faire quelque chose, parce que, sinon, elle ne peut pas résister aux attaques des porte-parole social-démocrates et à la pression des ouvriers encore bourgeois, la réforme devient toujours mesquine, chiche, insignifiante ; l'intérêt immédiat fraye chaque fois sa voie et tente de reprendre par des résolutions d'exception et l'insertion de clauses compliquées ce qui avait dû être donné dans les décisions importantes. Tape-à-l'œil et boniment sont les caractéristiques de la réforme sociale bourgeoise, et seule la critique des représentants des ouvriers, qui font entendre continuellement les exigences des travailleurs, a pour effet qu'on puisse retirer quelque chose de cela. Les belles phrases qui figurent dans les programmes des partis bourgeois pour gagner les travailleurs à eux sont régulièrement mises au rebut dès que ces partis sont en situation de les mettre en œuvre. Quand un parti bourgeois démocratique prend le gouvernail, il ne montre que trop souvent l'image hybride de la réaction démocratique, la réaction qui se drape dans des phrases démocratiques ; le gouvernement radical de Clemenceau en France nous en a offert l'exemple classique il y a peu.

Les conceptions bourgeoise et prolétarienne du monde

À première vue, les deux tendances, que nous désignons sous les noms génériques d'anarchisme et de révisionnisme, apparaissent seulement comme des contraires. Mais elles sont en même temps très étroitement apparentées, étant donné précisément qu'elles s'opposent entre elles comme des déformations unilatérales antinomiques de la tactique social-démocrate. Elles sont toutes les deux des produits de la même conception bourgeoise du monde qui est radicalement différente de la conception prolétarienne du monde.

Aucune méthode de lutte n'est spécifiquement prolétarienne ou bien social-démocrate, ni le bouleversement violent et rapide ni le travail de fourmi patient et progressant pas à pas, ni la révolution ni l'évolution, ni le dévouement à un idéal futur éloigné ni la pratique limitée et orientée sur l'instant. La classe bourgeoise a, elle aussi, connu et utilisé toutes ces manières de voir et ces méthodes. Elle s'est également enthousiasmée, elle a rêvé de révolutions et elle les a faites ; elle s'est aussi prêtée à une lente évolution et à de petites réformes. Il n'y a donc rien dans l'une ou l'autre manière de voir qui puisse être spécifiquement propre au prolétariat.

Ce qui est spécifiquement propre au prolétariat c'est la conception d'un développement social nécessaire ayant un caractère dialectique. Cela signifie que les moments de ce développement ne peuvent être saisis par l'esprit que comme des contraires, qui en tant que concepts sont antagoniques ; comme par exemple la révolution et l'évolution, la théorie et la pratique, le but final et le mouvement. Spécifiquement prolétarienne est la conception selon laquelle toutes les déterminations isolées, qui s'opposent apparemment les unes aux autres, ne forment que les moments d'un grand processus de développement. Le prolétariat ne se voue ni à la révolution ni à l'évolution, mais il reconnaît au contraire qu'elles ne sont toutes les deux que deux aspects du même développement ; cette compréhension dialectique de l'unité de ce qui est en apparence contradictoire - d'une unité qui ne se réalise que par un développement en progression - constitue le point important qui différencie la nouvelle pensée prolétarienne, social-démocrate, de la pensée bourgeoise.

La pensée bourgeoise, non dialectique, n'a aucune idée du cours imperturbable et du caractère véritable du développement historique. Elle ne voit que ce qui est accidentel et qui ne s'impose la plupart du temps que de manière transitoire, et c'est ainsi qu'elle passe d'un extrême à l'autre. Là où elle voit des contraires, elle ne les voit que comme un "d'une part - d'autre part", sans les reconnaître comme des forces motrices du développement ; là où elle voit un développement, celui-ci ne peut que revêtir la forme d'une lente évolution qui change quelque chose à la quantité, mais ne modifie pas la qualité, l'essence.

Cette première opposition entre les manières de voir bourgeoise et prolétarienne est liée de la façon la plus étroite à la deuxième. La manière de voir prolétarienne est matérialiste, la manière de voir bourgeoise est idéaliste. Mais dialectique et matérialiste vont ensemble exactement comme idéologique et non dialectique. Pour le prolétariat ce sont des forces matérielles, échappant au pouvoir de l'individu, qui dirigent le développement ; pour la bourgeoisie, c'est la force créatrice de l'esprit humain qui le gouverne. La réalité matérielle est dialectique, car elle ne peut être saisie de manière complète que comme l'unité de concepts contradictoires. Mais dans les concepts et les idées, que la manière de voir bourgeoise considère comme des forces motrices, la contradiction est abrupte. En tant que concepts, l'évolution et la révolution, la liberté et l'organisation, s'opposent mutuellement, s'excluent réciproquement.

Pour ceux qui ne prennent en compte que ces idées abstraites, qui les considèrent comme l'essentiel, et qui ne voient pas la réalité matérielle sous-jacente, ces idées sont en fait des contraires inconciliables, qui s'excluent mutuellement. Pour eux, il faut s'en tenir ou bien à la révolution, ou bien à l'évolution, car il n'y a pas de troisième terme ; pour eux, le principe des petites réformes est une mauvaise chose s'ils ont reconnu le bouleversement comme ce qui est juste, ou bien, s'ils considèrent les petites réformes comme des éléments dignes d'être atteints, leur contraire, le bouleversement, s'exclut de la sorte de lui-même. Les slogans remplacent la claire compréhension.

En ce sens, l'anarchisme et le révisionnisme sont tous deux des tendances bourgeoises dans le mouvement ouvrier ; ils unissent une conception du monde bourgeoise à des sentiments prolétariens. Ils se placent du côté du prolétariat et ils veulent défendre sa cause, mais sans prendre part au grand bouleversement dans la pensée et la science qui caractérise le socialisme scientifique. Ils empruntent leurs conceptions et leurs formes de pensée au monde bourgeois et ils ne se différencient l'un de l'autre que par le fait qu'ils les cherchent à des époques différentes de la période bourgeoise. À part des faits particuliers, l'on peut dire que la bourgeoisie se déclara tout d'abord, lors de son ascension, favorable à des conceptions révolutionnaires, et que, ensuite, pendant son déclin, elle ne voulut plus entendre parler des catastrophes, même pas dans les sciences de la nature, et qu'elle professa l'évolution lente et insensible. L'anarchisme continue les traditions des révolutions bourgeoises et il s'emploie constamment à mettre en scène des révolutions, tandis que le révisionnisme fait sienne la théorie de l'évolution pacifique de la bourgeoisie déclinante.

Mieux que des tendances bourgeoises, on peut les caractériser comme des tendances petites-bourgeoises. Car, contrairement à la grande bourgeoise contente d'elle-même, la petite bourgeoise a, de tout temps, été une classe insatisfaite qui a voulu s'opposer à ce qui existait. Étant donné que le développement social ne lui est pas favorable, elle ne pouvait pas tenir une ligne ferme mais elle devait nécessairement tomber d'un extrême à l'autre ; tantôt elle se complaisait dans des phrases révolutionnaires et elle essayait de s'emparer du pouvoir par des putschs ; tantôt elle rampait peureusement derrière la grande bourgeoisie et elle tentait d'obtenir des réformes par la ruse ou la mendicité. L'anarchisme est l'idéologie du petit bourgeois devenu sauvage, le révisionnisme celle du petit bourgeois apprivoisé. Cette parenté étroite permet de comprendre pourquoi ils se transforment si facilement l'un en l'autre. L'histoire du mouvement ouvrier ne montre que trop d'exemples où les "révolutionnaires" les plus ardents se transforment en réformistes les plus pacifiques. Beaucoup de révisionnistes crurent brusquement en 1906 pouvoir manigancer une petite révolution et, comme cela ne réussit pas, ils retombèrent dans le réformisme le plus plat. Ils ne changeaient en cette occasion que dans leur forme extérieure, mais dans leur for intérieur, leur conception demeurait la même, la conception opposée au marxisme, qui ne voit pas dans le développement l'unité des contraires.

Ces deux tendances ont également en commun le culte de la personne et de la liberté personnelle. Elles se manifestent en cela aussi comme des tendances bourgeoises. Le marxisme voit dans les puissantes forces économiques, qui mettent en mouvement les masses humaines, les facteurs moteurs de la société, tandis que la doctrine bourgeoise place au centre de sa philosophie la libre personnalité qui agit souverainement. L'anarchisme est, dans son fondement théorique, une continuation logique de l'individualisme bourgeois ; la liberté anarchiste surpasse même la liberté libérale. L'ancien libéralisme - comme celui de Herbert Spencer - posait la liberté personnelle absolue comme son idéal : il entendait par-là la liberté bourgeoise des producteurs contre l'intervention de l'État. Les anarchistes n'ont pas discerné que cette liberté-là n'était qu'une expression idéologique des intérêts bourgeois ; ils prirent le slogan en tant que tel et la seule critique qu'ils trouvèrent c'est que la liberté libérale n'était pas encore la liberté parfaite ; car l'État opprimait les classes laborieuses grâce à son pouvoir. Seule l'abolition complète du pouvoir de l'État et de toute autorité pourrait donc réaliser la liberté absolue.

Le syndicalisme révolutionnaire se différencie sur ce point de l'ancien anarchisme purement individualiste parce qu'il est apparu chez des ouvriers déjà organisés. C'est pourquoi il place l'organisation de la classe ouvrière au-dessus de l'individu isolé, mais il réclame pour elle une autonomie complète. Cependant, il n'en perd pas de vue pour autant la personnalité libre et vigoureuse. Le développement intellectuel et moral de la personnalité individuelle fut mentionné par Friedeberg, dans sa résolution au Congrès d'Amsterdam, comme la première condition préalable à la libération définitive du prolétariat.

Le révisionnisme est pratiquement d'accord avec cela puisqu'il invoque lui aussi constamment le droit de la libre personnalité, ce qui est souvent, chez ses porte-parole, le résultat de leur appartenance à la classe de l'intelligentsia, laquelle se laisse difficilement insérer dans le solide corps de la discipline prolétarienne. Le révisionnisme s'est lui aussi mis à crier : "Revenons à Kant !". Le culte néo-kantien de la liberté morale de la personne, qui s'oppose foncièrement à la doctrine marxiste de l'origine sociale de la morale, trouve dans la tendance révisionniste ses représentants principaux.

À côté de ce manque de compréhension du matérialisme historique et de la dialectique, qui est propre au révisionnisme et à l'anarchisme, leur conception de l'économie marxiste, qui dévoile la structure interne du capitalisme, est aussi nécessairement imparfaite. La production capitaliste présente un caractère double, qui provient du caractère double de la marchandise, à la fois valeur d'usage et valeur d'échange. Tout travail est en même temps un travail concret, qui crée des objets utilitaires, et un travail abstrait, qui crée de la valeur d'échange. Le travail est donc, dans le capitalisme, en même temps une production de valeurs d'usage pour la société et une production de plus-value. Pour les capitalistes, c'est la fonction citée en dernier, la formation de plus-value, qui est le but essentiel de la production, mais celle-ci est liée à la première de manière indissoluble. La production capitaliste est par conséquent en même temps la production d'objets indispensables, sans lesquels la société ne peut exister, et l'exploitation des ouvriers.

L'anarchisme ne voit pas ce double caractère ; il néglige le caractère de la production et ne voit dans l'ordre bourgeois qu'une violente oppression contre nature et condamnable. Il rêve de le détruire en totalité et d'établir un nouveau monde meilleur sur les ruines de l'ancien monde ayant péri. Cette conception est aussi à la base de l'idée anarchiste de grève générale ; grâce à un soulèvement unique, qui s'adapte dans sa forme à la situation des ouvriers, le joug des oppresseurs est jeté bas, et l'humanité libérée organise son monde de façon complètement nouvelle. Cette idée convient avant tout au milieu intellectuel des petits bourgeois et des travailleurs petits-bourgeois. Pour eux, le capital n'est pas, comme pour le prolétariat de la grande industrie, la puissante force organisatrice qui édifie déjà la société future dans certains de ses traits, mais seulement une force oppressive et exploiteuse. C'est ainsi que cette force apparaît aux ouvriers qualifiés des petites entreprises, qui voient leur habileté artistique ou technique rendue superflue par les nouvelles machines et donc leur niveau de vie élevé menacé. C'est pourquoi ils sont particulièrement ouverts aux doctrines anarchistes ; les horlogers du Jura suisse furent les premières troupes d'élite de l'anarchisme dans l'Internationale, et aujourd'hui, en France, les doctrines syndicalistes révolutionnaires trouvent dans les milieux des ouvriers qualifiés, qui sont menacés de prolétarisation par l'évolution technique, leurs partisans les plus solides.

Le révisionnisme tombe dans l'erreur opposée qui est beaucoup plus grave parce que le caractère exploiteur du capitalisme est son aspect le plus important. La production capitaliste est avant tout une production de plus-value ; c'est ce qui lui donne sa nature caractéristique. C'est pourquoi elle s'oppose diamétralement à une production socialiste qui est une production correspondant directement aux besoins et qui ne connaît pas d'exploitation ; il est vrai que cette dernière croît à partir de la production capitaliste, mais seulement par une rupture, un bouleversement, qui la change en son contraire. Le révisionnisme méconnaît ce caractère du capitalisme puisqu'il parle d'une transformation progressive du capitalisme en socialisme et qu'il considère toute réforme sociale déjà comme un morceau de socialisme. Sa conception est compréhensible puisqu'il fait ressortir ce qui est commun aux deux modes de production, à savoir le fait que des marchandises sont produites dans un contexte mondial avec de grosses machines, et qu'il place ce qui les oppose au second plan. La différence entre les deux modes de production devient ainsi une différence de degré, et il est alors justifié de concevoir toute petite amélioration comme un mélange de capitalisme et d'une portion de socialisme. Il suffit d'une augmentation de cette portion, il suffit d'énergie et d'esprit de suite dans la réforme, pour nous transporter insensiblement dans le socialisme. Toutes les conceptions révisionnistes particulières sont reconnaissables au fait qu'elles méconnaissent la contradiction fondamentale, laquelle trouvera son expression dans la lutte finale pour la domination politique pleine et entière.

C'est avec une grande netteté que cette nature bourgeoise du révisionnisme se met en évidence dans les débats sur la politique coloniale. La politique coloniale est la forme la plus abominable de l'exploitation, parce que la soif de profit du capital n'y est limitée par aucune considération pour une classe ouvrière politiquement libre et donc en état de se défendre. Le révisionnisme fait ressortir l'aspect accessoire de la politique coloniale actuelle : du fait que des marchandises sont échangées et qu'il existe des relations personnelles et commerciales entre la colonie et l'Europe. Étant donné qu'une communauté socialiste aura probablement aussi des relations d'échange - même si elles sont moins fortes - avec des peuples moins développés, il conçoit la position du capitalisme actuel et du socialisme futur vis-à-vis de la colonie comme étant de même nature, et ne différant que sur des choses accessoires et superficielles. La contradiction brutale entre la conduite exploiteuse, à la recherche de plus-value, du capitalisme et le socialisme apportant la civilisation, ne cherchant que la valeur d'usage, est négligée. C'est ainsi que naît la chimère d'une politique coloniale humaine, apportant la civilisation, qui se dépouille donc de sa cruauté et de sa barbarie, et qui peut être mise en œuvre déjà sous le capitalisme ; sur la base de cette chimère, les sociaux-démocrates ne peuvent pas fondamentalement s'opposer à la politique coloniale.

Si donc la compréhension de l'économie marxiste fait défaut de la même façon aux deux tendances, elles s'opposent de manière similaire à ses résultats en les refusant. Le processus de développement du capitalisme, que nous avons caractérisé par l'expression concentration du capital, est combattu de la même manière par les révisionnistes et les anarchistes. Et en effet, Bernstein fonda, comme on le sait, ses attaques de la tactique révolutionnaire sur la prétendue réfutation de la théorie de la concentration du capital. Nous trouvons pareillement que l'anarchiste Tcherkessov, dans un des écrits portant sur les théories et les actes de la social-démocratie, bataille contre la loi de la concentration du capital : "De quelque côté que l'on considère la chose, on trouve toujours une augmentation du nombre des exploiteurs. Il faut être très naïf pour reprendre l'absurdité selon laquelle la bourgeoisie se soumettrait tranquillement à l'expropriation décidée par le parlement, parce que le nombre de capitalistes est ramené par le processus de concentration à une minorité en voie de disparition." Les deux tendances contestent ainsi ce fait révolutionnaire fondamental, sur lequel repose la certitude de l'avènement du socialisme ; l'une pour en déduire que l'on ne peut pas parvenir au but sans l'aide ou la bienveillance des éléments bourgeois progressistes et que l'on doit se contenter de réformes ; l'autre pour administrer la preuve que l'on attend en vain un effondrement matériel, et qu'il faut donc, toujours et seulement, frapper sans hésiter si l'on désire provoquer un changement. C'est ainsi que ces deux tendances retombent nécessairement toutes les deux dans le vieil utopisme ; la grande conquête du marxisme, qui consiste à avoir décrit le socialisme comme le résultat nécessaire de l'évolution sociale, est abandonnée à nouveau par elles. Puisqu'elles ne considèrent pas l'avènement du socialisme comme le résultat certain de l'évolution sociale, elles doivent recourir à des constructions et à des recommandations. Les anarchistes, comme on le sait, s'adonnent très fortement à de telles constructions et ils fournissent dans leurs écrits des comparaisons détaillées des différents systèmes de communisme et de liberté ; ils tiennent les sociaux-démocrates pour des gens qui veulent réaliser une organisation sociale déterminée, l'organisation collectiviste, qui est différente de leur but final communiste. De façon analogue, Bernstein se tourmente à propos de la question de savoir si nous devons dire dans notre programme quels sont les moyens de production que nous voulons étatiser. Dans les deux cas, ils ne comprennent pas qu'un nouveau mode de production doit se développer et qu'il ne peut pas être mis en place tout prêt, conformément à un plan déterminé à l'avance.

Nous voyons donc comment le révisionnisme et l'anarchisme représentent des déformations unilatérales, qui s'opposent entre elles, du socialisme. Puisqu'elles ne comprennent pas la conception marxiste, qui rassemble les deux côtés en une unité, chacune de ces deux tendances confond le marxisme avec l'autre tendance, et elle la combat comme telle. Les révisionnistes combattent la tactique marxiste comme étant du romantisme révolutionnaire, et ils essaient sans cesse, malgré toute l'expérience pratique, de faire passer les marxistes pour des adversaires du travail de fourmi quotidien et des réformes ; c'est naturellement parce que la réforme et la révolution sont pour eux des contraires inconciliables et qu'ils ne peuvent pas comprendre que quelqu'un qui place au premier plan le devoir révolutionnaire du prolétariat peut prendre fait et cause en même temps pour de petites réformes. Les anarchistes et les syndicalistes révolutionnaires font l'inverse : ils considèrent la tactique révisionniste comme la conséquence nécessaire de la social-démocratie et ils combattent celle-ci en renvoyant aux théories et aux actes des réformistes.
V - LE PARLEMENTARISME

La signification de la lutte parlementaire

Les institutions parlementaires servent à établir et à appliquer, pour la conduite des hommes entre eux, les règles qui sont précisément nécessaires au mode de production dominant. Elles restreignent la liberté de l'individu dans l'intérêt de l'ensemble, ou de ce qu'il est convenu d'appeler ainsi. Le pouvoir d'État a dû naître nécessairement de la séparation de la société en classes dominantes et dominées, exploitées, comme instrument entre les mains des dominants pour opprimer la classe dominée. Plus les rouages de la société se sont développés, et plus les fonctions du pouvoir d'État se sont étendues, plus il s'est dressé comme une organisation puissante et indépendante qui dominait toute la vie sociale. Le pouvoir d'État est devenu l'objet de la lutte des classes ; car la classe qui en dispose, dispose également des puissants moyens de l'État et peut imposer par des lois sa volonté à toute la société. La bourgeoisie a, au cours des révolutions bourgeoises, arraché le pouvoir d'État des mains de la noblesse et de la royauté ; elle en avait besoin pour abroger les lois qui lui étaient préjudiciables - à savoir celles qui limitaient "la liberté du travail" - et pour introduire des lois favorables à son économie. Ce pouvoir d'État sert en même temps à maintenir sa domination et à réprimer les tentatives de la classe ouvrière pour faire valoir ses intérêts. La législation, la police, la justice, les autorités, l'armée, toutes ces institutions sont toujours davantage utilisées contre la classe ouvrière en lutte. C'est cela qui contraint le prolétariat à se fixer comme objectif la conquête du pouvoir d'État.

Le parlementarisme est la forme normale de la domination politique de la bourgeoisie. Dans les pays gouvernés de manière constitutionnelle, comme la France, l'Angleterre, la Hollande, où la bourgeoisie dispose pleinement du pouvoir d'État, le parlement représente le pouvoir d'État réel ; le soi-disant "gouvernement" (le pouvoir exécutif, les ministères) est un comité de la majorité parlementaire ; la royauté est sans pouvoir véritable, et tous les autres organes étatiques, les tribunaux, l'armée, l'ensemble de la bureaucratie, sont subordonnés au parlement. La lutte entre les différentes classes et groupes d'intérêts est menée dans le cadre de la lutte parlementaire ; chaque classe essaye de conquérir le plus possible de sièges au parlement, soit grâce à un système électoral qui lui est favorable, soit grâce à son influence morale sur la masse des électeurs, laquelle repose sur le fait que son intérêt concorde avec ce qui est ressenti par la plupart des électeurs comme l'intérêt général le plus important et le plus nécessaire.

La classe ouvrière prend part elle aussi à cette lutte ; elle forme, dès qu'elle est parvenue à la conscience de classe, un parti politique autonome qui combat les autres partis, lesquels représentent les intérêts bourgeois. Le prolétariat n'a certes pas considéré dès le début le parlementarisme comme son moyen de lutte le plus important. Lorsque ce moyen est apparu sur la scène de l'histoire, la bourgeoisie elle-même ne s'était pas encore impliquée dans les luttes révolutionnaires pour le pouvoir d'État ; elle a eu besoin et s'est servie pour cela de l'aide du prolétariat. Le prolétariat a pu ainsi, même sans forte organisation, espérer conquérir immédiatement le pouvoir politique par des soulèvements armés, du fait de la simple utilisation de situations favorables, au moyen des armes que la bourgeoisie a dû lui donner. Mais cette tentative échoua ; à l'aide des anciens pouvoirs, la bourgeoisie a défait ses alliés antérieurs ; elle a su s'incruster solidement et incontestablement au pouvoir. C'est ainsi que la première période de la lutte de classe prolétarienne, qui dura de 1848 à 1871, prit fin. La perspective d'arracher, pour ainsi dire par surprise, le pouvoir à la bourgeoisie avait disparu.

Le prolétariat devait parvenir au pouvoir par un travail lent et progressif ; c'est ainsi que la deuxième période de la lutte de classe, la période du parlementarisme, débuta. Avec cette nouvelle méthode, le prolétariat utilise de la même façon les armes que la bourgeoisie lui a données ; mais ici, ces armes sont les droits politiques. Avec eux, le prolétariat a eu l'opportunité de progresser continuellement, sans cesser de gagner du terrain par son travail pacifique d'explication et d'agitation, et sans que la bourgeoisie ait eu l'occasion d'employer ses instruments de pouvoir étatiques supérieurs, comme l'armée par exemple. C'est en grinçant des dents qu'elle doit constater que son ennemi devient de plus en plus puissant et que son grand pouvoir de gouvernant est sans effet contre cela. Elle cherche en vain des moyens lui permettant d'utiliser ce pouvoir en visant, par des provocations, à attirer les travailleurs au-devant des fusils.

Il apparaît certes au premier coup d'œil que la classe dominante a la possibilité de barrer aux ouvriers la voie de la lutte parlementaire en les excluant tout simplement du droit de vote. Mais la domination de la bourgeoisie repose en premier lieu sur le fait que les ouvriers ne parviennent pas à la conscience de classe, ne se reconnaissent pas eux-mêmes comme une classe particulière. Le fondement de la société bourgeoise, c'est la fiction que tous les hommes sont des citoyens égaux et ayant les mêmes droits ; les travailleurs ont aussi d'abord cette conception avant qu'ils ne s'éveillent à la conscience de classe. Ce n'est donc qu'en reniant ses propres principes que la bourgeoisie peut refuser le droit de vote aux travailleurs, et il n'existe pas de meilleur moyen pour démontrer la fausseté de ces principes aux ouvriers. Tant que le prolétariat est politiquement indifférent, un droit de vote restreint peut régner ; mais dès qu'il réclame aussi le droit de vote pour lui, la bourgeoisie doit choisir entre deux maux : ou bien donner cette arme politique aux travailleurs, ou bien les heurter par un reniement de soi et se démasquer elle-même comme une classe dominante. L'Allemagne offre un exemple de l'ascension rapide d'un parti politique autonome des travailleurs à la suite du refus de la bourgeoisie libérale de prendre fait et cause pour le suffrage universel. Dans les pays démocratiques, où règne le suffrage universel, les ouvriers parviennent beaucoup plus difficilement à une claire conscience de classe.

Les succès importants que la participation à la lutte parlementaire a apportés au prolétariat ont souvent fait naître l'illusion que le bulletin de vote est l'unique moyen effectif nous permettant de nous approprier progressivement le pouvoir politique. Dans la mesure où nos idées pénètrent par l'agitation des cercles de plus en plus vastes de la population, le nombre de députés sociaux-démocrates s'accroît jusqu'à ce que nous parvenions finalement à la majorité et que nous fassions les lois selon nos vues. La condition pour que cela se produise est que le suffrage universel soit toujours en vigueur et que le parlement dispose réellement du pouvoir de l'État - ce qui n'est en aucun cas valable pour l'Allemagne. Mais, également pour les autres pays, cette idée de la conquête parlementaire du pouvoir politique est une utopie.

Derrière les formes politiques, il y a la réalité sociale, la lutte des classes. Il est donc compréhensible que la classe possédante ne se laisse pas aisément écarter du pouvoir, paralysée qu'elle serait par son respect pour les formes qu'elle a elle-même créées. Elle a créé les formes parlementaires non pas par enthousiasme abstrait pour leur noblesse, mais par considération pratique de son intérêt, et elle n'est guidée que par son intérêt lorsqu'elle remanie ces formes. Et naturellement, elle ne tolérera pas tranquillement que ces formes soient utilisées pour son expropriation ; elle n'abandonnera en aucun cas sa domination sans avoir employé ses derniers instruments de pouvoir. Tant qu'elle a la majorité, elle a la possibilité d'abolir tout simplement le suffrage universel de manière légale.

Nous avons vu que la bourgeoisie, placée devant la question de savoir si elle doit donner plus de droits politiques aux travailleurs qui les réclament instamment, a à choisir entre deux maux. Tant que le mouvement ouvrier est encore faible, elle préférera en donner parce qu'elle a à perdre beaucoup de partisans ; mais plus la masse des ouvriers qu'elle pense perdre devient insignifiante, plus le danger d'une domination des ouvriers apparaît menaçant, et plus elle s'opposera aux revendications des ouvriers en les refusant abruptement, plus elle pensera nécessairement à rogner les droits politiques des ouvriers plutôt que de les accroître. Cela n'a pas besoin toujours de se faire par des mesures telles que des restrictions du droit de vote qui choquent les masses et les font se soulever. Il existe des méthodes meilleures, plus habiles, et c'est ainsi qu'il suffit souvent tout simplement de ne pas améliorer un système électoral qui a vieilli petit à petit du fait de l'évolution. Le droit de vote allemand au Reichstag ne fait presque plus peur à la classe dominante ; l'exode rural a rendu les circonscriptions électorales si inégales en nombre d'électeurs qu'une majorité d'électeurs sociaux-démocrates ne peut cependant pas obtenir la majorité au Reichstag. La bourgeoisie n'a donc besoin que de conserver l'ancien découpage électoral et la victoire parlementaire de la social-démocratie devient impossible même avec le suffrage universel.

Un autre moyen consiste à amoindrir la puissance du parlement dans lequel les sociaux-démocrates deviennent de plus en plus influents. Nous constatons dans presque tous les pays la tendance selon laquelle le gouvernement devient de plus en plus indépendant du parlement ; même dans l'Angleterre constitutionnelle, la puissance autonome de la royauté s'accroît à nouveau. Les corps qui, sous le nom de sénat, de chambre haute, de chambre des seigneurs [2], etc., font partie du parlement, mais ne sont pas élus sur une base démocratique, et dont la compétence se réduisait auparavant à un droit formel de ratification et de contrôle, prennent de plus en plus une importance politique autonome comme protecteurs des intérêts bourgeois contre les parlements populaires. Ils fournissent, en Angleterre et en France, l'occasion d'un brillant double jeu, attendu que les partis bourgeois acceptent de belles réformes à la chambre des députés afin de conserver la faveur de leurs électeurs ouvriers, tout en sachant que la chambre des seigneurs les jettera à la corbeille à papier. Là où la bourgeoisie est obligée, en raison des revendications prolétariennes, d'élargir le droit de vote, elle essaye simultanément, en compensation, d'accroître les compétences de ces corps aristocratiques. Ou bien elle tente, suivant l'exemple américain, de donner un droit de contrôle à un corps non élu, aux juges, sur les lois votées par le parlement ; c'est de cette manière que, en Amérique, toutes les réformes sociales décidées dans l'intérêt des travailleurs ont été abrogées par les sentences des juges qui les déclaraient contraires à la constitution et donc nulles et non avenues.

Il apparaît donc que la classe dominante dispose de moyens suffisants pour transformer le principe démocratique d'un parlementarisme reposant sur le suffrage universel en une démocratie illusoire. La conception selon laquelle on pourrait conquérir le pouvoir politique grâce au bulletin de vote revient à l'absurdité selon laquelle les travailleurs ne peuvent conquérir le pouvoir que lorsque la bourgeoisie les y autorise.

Mais s'il en est ainsi, pourquoi donc les ouvriers mènent-ils la lutte parlementaire ? Pourquoi cherchent-ils à obtenir le suffrage universel au prix de si grands sacrifices ? L'importance du parlementarisme se situe sur un tout autre terrain. Il s'est partout révélé être le meilleur moyen pour accroître la puissance de la classe ouvrière. Si l'on peut voir aujourd'hui, dans tous les pays où règne le capitalisme, de grands partis sociaux-démocrates qui rassemblent et éclairent de plus en plus le prolétariat, et qui mènent partout la lutte contre l'ordre dominant, cet accroissement magnifique de puissance a été principalement un résultat de la lutte parlementaire.

Les causes pour lesquelles le parlementarisme a eu nécessairement cet effet sont faciles à indiquer. La lutte parlementaire a d'abord pour effet d'éclairer les ouvriers sur leur situation de classe. L'on peut sans doute mener ce travail d'explication grâce à des discours lors de réunions publiques et de tracts ; mais l'utilisation de ces moyens est avant tout limitée quand le mouvement est encore faible et se heurte à une muraille de Chine de préjugés et d'indifférence. Dans de nombreuses régions, on ne peut pas se procurer des locaux ou bien les gens n'y viennent pas. Mais la voix des représentants du prolétariat au parlement porte partout, jusque dans les coins les plus reculés. Même sous l'aspect déformé où leurs propos sont rendus dans la presse bourgeoise, les accusations qu'ils lancent au visage des gouvernants trouvent un écho dans le cœur des opprimés et elles y éveillent, même s'ils n'osent pas encore s'exprimer à haute voix, une sympathie silencieuse et la première faible lueur d'une conscience de classe. La tribune parlementaire a été encore plus importante pour l'agitation quand tout autre forme d'agitation était impossible en raison des lois d'exception. Et puisque, sous un gouvernement réactionnaire, il règne toujours un petit état d'exception illégal, et qu'il n'existe jamais une parfaite liberté de réunion et d'agitation, le parlement, en tant que tribune d'agitation, y est toujours irremplaçable.

Mais ce n'est pas en cela que consiste l'importance principale. Celle-ci réside dans les éclaircissements constants qu'offre la lutte parlementaire aux ouvriers conscients eux-mêmes. Nos représentants ne sont pas là pour tenir des discours d'agitation au balcon, mais pour combattre les partis bourgeois. Ce ne sont pas leurs paroles, mais leurs actes qui éduquent les travailleurs dans un sens socialiste - si l'on admet cette distinction pour une activité qui ne peut consister qu'en paroles.

Les intérêts antagoniques des différentes classes et des différents groupes se font jour et s'affrontent au parlement ; ceux-ci doivent défendre leurs revendications à l'encontre des autres dans des joutes oratoires. Tant qu'il n'y a pas de sociaux-démocrates dans un parlement, les maîtres sont entre eux ; ils agissent et ils se disputent le butin comme si les intérêts des travailleurs n'existaient pas dans le monde. Dès que les sociaux-démocrates interviennent, le tableau se transforme ; toutes leurs prétentions sont remises en question et critiquées du point de vue du prolétariat. C'est pourquoi les parlementaires bourgeois trouvent que c'est si diablement désagréable d'être dérangés dans leurs querelles et leurs tricheries par l'intrusion de la social-démocratie. S'ils pouvaient auparavant s'en tenir à des phrases générales sur l'intérêt commun et sur la justice, la social-démocratie au parlement les contraint à prendre position par rapport aux intérêts réels des travailleurs et à montrer ainsi leur véritable visage. Ils veulent prouver leur bienveillance envers les travailleurs grâce à des réformes sociales et ils se bornent si possible à des réformes fictives ; mais les représentants ouvriers leur arrachent le masque par leur critique et leurs propositions. On mène la lutte à chaque loi, à chaque réforme, à chaque article, et cette pratique de la lutte parlementaire, qui devient une partie de la lutte de classe, enseigne vraiment aux travailleurs à connaître leurs ennemis. Ce n'est qu'en suivant attentivement ce combat politique que les travailleurs acquièrent l'intelligence politique fondamentale dont ils ont besoin. Et si tous les partis recourent à leur théorie générale, à leur conception du monde, pour justifier leur point de vue clans la pratique quotidienne, c'est justement par l'intermédiaire de cette bataille oratoire que les ouvriers apprennent à comprendre de façon approfondie leur propre manière de voir par opposition aux autres conceptions. La lutte parlementaire n'est certes pas la lutte de classe elle-même, mais elle est pour ainsi dire l'essence de la lutte de classe ; elle exprime sous une forme condensée les intérêts et les opinions des classes, des masses humaines, dans les joutes oratoires personnelles d'un petit nombre de représentants.

La lutte parlementaire est donc l'un des moyens d'enseignement les plus efficaces pour la classe ouvrière ; grâce à elle, elle élève son savoir, sa compréhension sociale et politique, et donc sa puissance. Bien sûr, elle ne suffit pas à elle seule à fournir une assise solide à cette leçon de choses ; celle-ci doit trouver des compléments dans des livres, des brochures, des cours de formation ; ce n'est qu'ainsi que l'ouvrier apprend à comprendre la base solide qui est ce qui reste, ce qui persiste, sous le changement des faits particuliers multiformes de la lutte politique ; ce n'est qu'ainsi qu'il se protège contre les conceptions erronées de cette lutte.

De plus, la lutte parlementaire n'agit pas seulement sur la compréhension, mais aussi sur les sentiments spontanés. Elle rend les travailleurs non seulement plus avisés, mais aussi plus moraux dans le sens de la moralité prolétarienne, de la solidarité, du sentiment d'appartenance à une communauté. Elle renforce non seulement la compréhension, mais aussi l'organisation. Toute organisation repose sur le sentiment de solidarité, et celui-ci est suscité par la lutte parlementaire. Autrefois, les travailleurs étaient à la traîne des partis bourgeois, ils acceptaient leurs mots d'ordre et ils croyaient que la lutte politique concernait des choses éminentes comme la religion, la liberté de conscience, le progrès ou encore le saint ordre de l'État. Que leurs soucis, leurs tourments et leurs misères, puissent être des objets de la politique, cela ne leur venait à l'esprit que lorsque leur situation devenait complètement intenable. Ils se sentaient catholiques, progressistes ou protestants, et non pas des ouvriers ; ils ne ressentaient pas de solidarité. L'entrée au parlement d'un social-démocrate, qui y traite leur situation comme l'objet le plus important de la politique, qui y parle au nom de la classe ouvrière, fait jaillir d'un seul coup en eux l'étincelle de la conscience de classe. De ce seul fait, la conscience leur vient que tous les travailleurs sont solidaires, même s'ils n'ont pas encore surmonté les idéologies bourgeoises qui les divisent.

Le mouvement syndical apporte lui aussi un fort sentiment d'appartenance ; il soude les travailleurs entre eux, mais seulement sur la base immédiate du métier. Au sein de l'organisation syndicale, la classe ouvrière lutte en petits bataillons séparés contre différents capitalistes ou groupes de capitalistes. La lutte politique rassemble tous ces bataillons ainsi que des milliers de non organisés ; sans considération de métier ou de position, elle conduit à la bataille la classe ouvrière dans son ensemble contre la classe capitaliste tout entière. La social-démocratie dirige son attaque non seulement contre le capital industriel, mais aussi contre le capital bancaire, le capital foncier, le capital colonial. La lutte politique est une lutte générale. C'est pourquoi la participation à cette lutte donne à un haut degré à tous les travailleurs le sentiment de solidarité. La lutte politique apporte l'unité de la classe tout entière. Là où elle fait défaut, c'est un esprit de corps borné qui se développe facilement dans les organisations syndicales, comme dans l'Angleterre du XIX° siècle. La lutte politique enroule autour de la classe tout entière, autour de toutes les organisations distinctes, un lien solide ; elle la transforme en un corps homogène et elle accroît ainsi la puissance que la classe ouvrière trouve dans son organisation.

Voilà les effets du parlementarisme : il a transformé le prolétariat, qui s'est constitué du fait du puissant développement du capitalisme, en une classe apte au combat, consciente et organisée. C'est en cela que réside sa grande valeur, et non pas dans l'illusion que le bulletin de vote pourrait conduire notre navire, par des voies pacifiques, sans tempêtes, jusqu'au port de l'État de l'avenir.

Le "parlementarisme seul"

La signification du parlementarisme pour le mouvement ouvrier, que nous avons développée ci-dessus, s'oppose à une autre conception qu'avance la forme la plus répandue du révisionnisme. En effet, la théorie de la prise graduelle de pouvoir politique ne peut se réaliser en pratique que d'une manière purement parlementaire ; elle ne peut consister qu'en une augmentation constante du nombre de nos mandats et donc de notre influence.

D'après cette conception, la lutte parlementaire n'est pas un moyen d'accroître la puissance du prolétariat, mais elle est la lutte pour le pouvoir politique lui-même. La puissance du prolétariat, pour ceux qui nourrissent cette conception, ne consiste qu'en sa puissance parlementaire, que dans le nombre de ses mandats ; c'est pourquoi, chaque diminution du nombre de nos mandats, comme lors des "élections hottentotes" [3] de 1907, est considérée par eux comme un affaiblissement, un recul de notre puissance. La lutte politique et la lutte parlementaire ne font qu'un. C'est pourquoi, on peut désigner cette tendance comme le "parlementarisme seul".

S'il est juste que la lutte politique se déroule exclusivement au sein du parlement, alors les parlementaires sont les personnes qui la mènent. Ce n'est pas la masse des ouvriers elle-même qui lutte, mais ce sont ses représentants qui luttent pour elle. La masse n'entre en scène que pour voter ; ce qu'elle peut faire pour son émancipation, c'est d'élire les gens qu'il lui faut et de faire de l'agitation pour leur élection. L'agitation normale à l'extérieur du parlement, par la parole ou par l'écrit, sert à l'assimilation de la matière qui est fournie par les débats parlementaires, afin de préparer ainsi les prochaines élections ; gagner le plus possible d'électeurs devient la tâche principale, et même la tâche unique du parti.

Les représentants parlementaires du parti accèdent ainsi à une position éminente ; ils deviennent une classe particulière de camarades, les "dirigeants". Bien sûr, il est tout à fait naturel que les camarades les plus capables, ceux qui connaissent le plus à fond le socialisme, exercent par leurs propos une grande influence sur le parti. Mais l'élection au parlement de l'un de nos agitateurs ou de l'un de nos porte-parole est la plupart du temps une affaire de hasard ; il est possible qu'un camarade soit élu dans une circonscription, alors qu'un autre, qui est beaucoup plus capable et qui possède des connaissances plus approfondies, soit battu. Et il arrive même que l'on présente un camarade dont les conceptions présentent une aversion pour une lutte de classe stricte, fondée sur les principes, et sont en désaccord avec celles de la masse des camarades, mais avec lequel on espère, précisément pour cette raison, récolter des voix bourgeoises et donc conquérir la circonscription. Il va de soi que le renforcement, dont la fraction parlementaire fait l'expérience dans de tels cas, est en réalité un affaiblissement du mouvement de classe. Il a un effet encore plus néfaste là où - ce qui était autrefois une nécessité sous les lois d'exception - une plus grande influence est accordée, conformément aux statuts, aux parlementaires qu'aux autres camarades.

À ceci s'ajoute ensuite une autre conception de l'activité parlementaire qui serait particulière. La force de nos parlementaires ne résiderait donc plus en premier lieu dans le socialisme, qu'ils défendent, et dans la force des masses organisées, qui sont derrière eux, mais dans leurs capacités personnelles et dans leur habileté politique. Grâce à leurs compétences techniques en matière législative et administrative, du fait qu'ils s'occupent constamment des petites combinaisons, des intrigues et des calculs de la politique quotidienne, ils s'estiment supérieurs aux non parlementaires ; eux seuls ont un jugement compétent, de sorte qu'il faudrait l'approuver à chaque fois ; car eux seuls disposent des connaissances suffisantes de tous les détails. Là où leur point de vue entre en conflit avec ceux des autres camarades, ils en arrivent nécessairement en fin de compte à simplement ne pas tolérer leurs critiques ; les camarades doivent se rendre compte qu'ils n'ont pas de compréhension suffisante pour ces questions, ils doivent s'en remettre à leurs "hommes de confiance", puisque ceux-ci décident en leur "âme et conscience". C'est ainsi que la fraction parlementaire se place au-dessus de la masse et du parti, en raison de la "supériorité de son savoir politique". Là où la masse se laisse mettre en tutelle, le sentiment démocratique à l'intérieur du parti se perd.

La contradiction, qui se fait jour ici, est la contradiction entre une politique qui voit clair et grand, et qui repose sur la science social-démocrate, et une petite politique qui est attachée aux détails, et qui est un art pour les parlementaires. Celle-ci est une conception bourgeoise de la politique, celle-là en est une conception social-démocrate. Grâce à la théorie socialiste, il est donné pour la première fois au prolétariat la possibilité de déterminer ses actes avec la conscience du succès. La politique a toujours été une expression de la volonté des classes, mais cette volonté était instinctive, sans connaissance du résultat. La science de la société la transforme en volonté consciente ; la politique devient ainsi une action consciente, intentionnelle, réfléchie, sur le développement social, une technique de la société. La science vit dans le prolétariat conscient ; c'est en fonction de cette compréhension des grands rapports qu'il prend position et décide de sa tactique.

Le "parlementarisme seul", au contraire, se meut complètement dans le cours des idées de la politique bourgeoise. Pour la bourgeoisie et l'ensemble des classes bourgeoises, la lutte parlementaire est un but en soi ; elle est un moyen non pas pour arriver à quelque chose d'autre, mais pour servir leur intérêt d'aujourd'hui ; un moyen non pas pour conquérir le pouvoir politique, mais pour l'exploiter. La lutte parlementaire entre les différents groupes et fractions n'est pas une lutte pour un idéal à réaliser mais pour des avantages immédiats. Les intérêts, que les partis politiques représentent les uns vis-à-vis des autres, ne sont pas non plus complètement antagoniques ; ils s'opposent seulement de la même manière que ceux des membres d'une bande de voleurs qui se querellent pour le partage du butin. C'est pour cette raison que ces intérêts ne sont pas réglés par une grande lutte de classe, mais par des intrigues et des cliques, par des coalitions et des formations de bloc, par des petits calculs et des cabales rusées. Les politiciens s'associent ou se combattent en fonction de la situation de l'instant ; ils font tomber aujourd'hui un ministère qu'ils soutenaient hier, pour devenir eux-mêmes des ministres demain. On triche et on négocie dans les coulisses, dans des réunions secrètes et lors des banquets, tandis que, dans les sessions officielles, on se donne en spectacle avec des phrases ronflantes. Ce n'est pas la lutte mais le marchandage qui décide entre les intérêts contradictoires.

Ceux qui considèrent le parti social-démocrate comme un parti exactement semblable aux partis bourgeois et qui ne perçoivent pas son caractère absolument différent, ne cessent de se rapprocher nécessairement des méthodes de la politique bourgeoise dans leur politique pratique. Sous le terme de "politique ouvrière", ils comprennent une politique qui doit procurer aux ouvriers le plus possible d'avantages particuliers, de la même manière que d'autres partis essayent d'obtenir des avantages particuliers pour les classes moyennes, des avantages particuliers pour l'industrie lourde, des avantages particuliers pour les éleveurs de porcs, des avantages particuliers pour la bourse. Une médiocre "politique d'intérêt" prend la place de la politique social-démocrate qui représente l'intérêt révolutionnaire durable du prolétariat. On tente d'exercer une "influence politique" immédiate grâce à des coalitions et des blocs, et non pas par une stricte lutte de classe fondée sur les principes ; c'est oublier que la social-démocratie règne, indirectement mais entièrement, sur toute la politique bourgeoise par l'affirmation de ses principes. La participation à une majorité gouvernementale ou l'entrée des socialistes au gouvernement est la conséquence naturelle de ce point de vue. Elles sont défendues par les révisionnistes comme une conquête partielle du pouvoir politique, comme le premier pas sur le chemin de la conquête complète graduelle. Cela se conçoit si l'on considère le pouvoir politique, exactement de la même manière que les partis bourgeois, comme la capacité d'octroyer des services et des petits avantages au groupe que nous représentons. Du point de vue social-démocrate, une participation socialiste au gouvernement ne signifie pas du tout un accroissement de puissance ; elle peut être au plus haut point un symptôme du besoin qu'un parti bourgeois a de l'aide des travailleurs. Étant donné que les intérêts de la classe dominante et exploiteuse et de la classe opprimée et exploitée sont diamétralement opposés, un partage du pouvoir entre elles est de toute façon impossible ; c'est l'une ou c'est l'autre qui commande et fait prédominer ses intérêts.

Une tactique politique qui est dominée par cette conception du "parlementarisme seul" repose non seulement sur des illusions, mais nécessairement elle portera aussi atteinte au mouvement et elle amoindrira la puissance de la classe ouvrière. Du fait de sa chasse aux résultats positifs immédiats - presque toujours une chasse vaine -, elle se met en travers de notre grand but : éclairer et unir la classe ouvrière.

D'abord, parce qu'elle a pour objectif principal de gagner le plus possible d'électeurs. Ces électeurs qu'il faut encore gagner ne sont pas socialistes, mais ils sont profondément ancrés dans leurs conceptions petites-bourgeoises. Ils sont d'accord avec certains de nos objectifs proches et certaines de nos revendications immédiates ; mais un monde de préjugés et d'étroitesses de vue les sépare de nos objectifs lointains, de nos conceptions générales. Pour en faire réellement des adhérents solides et convaincus, il faudrait mener la lutte contre ces préjugés petits-bourgeois et, par un travail d'éducation difficile et de longue haleine, liquider leurs vieilles préventions. Mais ce faisant, il est possible que nous soyons rejetés. Il est beaucoup plus facile de les gagner seulement en tant qu'électeurs, et plus aisé de dissimuler ce qui pourrait nourrir leurs préjugés hostiles. Mais précisément, de la sorte, le but de tous nos efforts se perd ; tant que les préjugés petits-bourgeois ne sont pas extirpés chez les travailleurs, tant qu'ils ne sont pas réellement des socialistes, nous n'avons pas avancé d'un pas, même s'ils donnent leur voix au candidat social-démocrate parce qu'il défend leurs intérêts immédiats. C'est encore pire si l'on essaie de gagner les voix des paysans et des petits bourgeois, en se chargeant de leurs désirs d'amélioration immédiate qui sont en contradiction avec notre théorie, avec le développement réel. À cause de la recherche de résultats immédiats dans la lutte électorale, les conceptions petites-bourgeoises sont renforcées et l'éducation social-démocrate des esprits est contrecarrée du fait de cette agitation.

Le "parlementarisme seul" est également préjudiciable à l'organisation. Lorsque les travailleurs se mettent à croire que leurs parlementaires feront tout pour eux, ils n'ont alors aucune raison de construire de fortes organisations, afin de s'en sortir par eux-mêmes. Leur effort pour s'en sortir se limite à voter une fois tous les tant et tant d'années, et tout leur effort intellectuel se borne à se décider pour le bon candidat. Les parlementaires s'occupent de tout le reste pour eux. Là où cette conception prédomine, les organisations dépériront nécessairement car il n'existe aucune raison de les développer énergiquement.

Un autre résultat préjudiciable du "parlementarisme seul" pour ce qui concerne la force de l'organisation, c'est la division qu'il provoque dans la classe ouvrière. Lorsque les députés sociaux-démocrates se comportent exactement comme les parlementaires bourgeois, qu'ils pratiquent avec eux une politique de bloc et de marchandage, de la même manière qu'ils le font entre eux, de nombreux travailleurs ayant des sentiments révolutionnaires sont dégoûté. Ceux-ci regrettent dans la politique social-démocrate l'absence de ce qu'ils ressentent instinctivement comme l'essentiel, à savoir l'hostilité franche envers toute la classe des exploiteurs ; c'est pourquoi la pratique parlementaire n'a pas pour effet de les convaincre de la nécessité de la lutte politique, mais c'est exactement le contraire, elle leur inspire de la méfiance à l'égard de toute action politique. C'est ainsi que le "parlementarisme seul" révisionniste a pour conséquence inévitable que les sentiments révolutionnaires confus se tournent vers la conception anarchiste. La tendance révolutionnaire unilatérale dans le mouvement ouvrier a un caractère anti-politique parce que la tendance réformiste trouve son expression correspondante dans le parlementarisme bourgeois. En France et en Italie, la politique de bloc et le ministérialisme ont fait la courte échelle au syndicalisme révolutionnaire et conduit les syndicats à se poser en ennemis du parti.

L'anarchisme, l'État et la bureaucratie

L'anarchisme se fonde sur le rejet de toute autorité, étatique ou autre. Il voit dans l'oppression violente exercée par une institution de pouvoir, comme l'État, la source de tout le mal. C'est pourquoi il repousse notre objectif, la conquête de l'État, parce que, dans ce cas, le pouvoir ne fait que changer de mains, mais subsiste en tant que principe. Il veut le renversement du pouvoir d'État, l'abolition de toute autorité, afin que les hommes deviennent complètement libres. Il refuse toute participation aux luttes politico-parlementaires, parce qu'elles corrompraient les travailleurs et qu'elles éveilleraient chez eux la pensée qu'ils s'en sortiraient par le simple changement de personne des gouvernants. Tous les partis promettraient de les aider, et quand ils arriveraient au pouvoir, ils gouverneraient exactement comme les autres. Il en a été ainsi avec les libéraux, les cléricaux, les radicaux ; il en serait également ainsi avec les sociaux-démocrates. Ou bien, en réalité, la pratique des ministres socialistes aurait déjà montré qu'ils représentent un parti qui est exactement identique aux autres. Les partis ne seraient que des groupes de politiciens qui utilisent les voix des travailleurs comme moyen de se mettre en selle, d'accéder aux postes gouvernementaux. [4]

Selon cette conception anarchiste, l'État est considéré comme une organisation autonome de pouvoir, comme une institution de domination, qui ne repose que sur la violence et la ruse au sommet, sur la superstition et la mentalité d'esclave à la base. Il n'a aucune idée d'un rapport entre les institutions politiques et la structure économique. L'État, les partis et les politiciens, tout cela est suspendu en l'air, et l'on ignore qu'il y a des classes derrière les partis et les politiciens, et des intérêts de classe derrière les programmes politiques. Il s'agit donc de la même erreur et de la même conception fondamentale que chez les révisionnistes. Dans le révisionnisme et dans l'anarchisme, nous avons exactement les mêmes conceptions erronées ; tous deux se laissent séduire par la même superstition des formes politiques ; pour l'un, la "démocratie" ou la "république" sont des divinités salvatrices, pour l'autre, l'État est le méchant démon d'où provient tout le mal. Tous deux considèrent le parti social-démocrate comme un parti absolument identique aux partis bourgeois, tous deux méconnaissent la contradiction fondamentale qui existe entre ces partis et nous. Tous deux sont incapables d'imaginer une politique différente de la méthode du parlementarisme bourgeois. Mais ils arrivent, sur la base des mêmes conceptions fondamentales, à des prises de position opposées ; le premier prend part à ce parlementarisme, parce qu'il ne voit aucune autre politique, l'autre rejette toute politique, parce qu'il estime qu'aucune autre politique n'est possible.

Les manières de voir politiques des anarchistes et des révisionnistes sont encore favorisées par les caractéristiques particulières de l'État.

Le marxisme saisit toujours les relations entre tous les phénomènes sociaux ; derrière les formes politiques, il voit toujours les rapports économiques, les rapports de classe. Mais ces rapports ne sont pas si simples qu'on pourrait les traduire par une formule élémentaire, facile à apprendre. Cela est également vrai pour l'État lui-même. L'État, le gouvernement, est une organisation que la classe dominante crée pour la défense de ses intérêts. Mais les personnes qui détiennent directement le pouvoir d'État, ne l'utilisent pas uniquement dans l'intérêt de l'ensemble de la classe dirigeante, leur mandant, mais aussi pour leur propre intérêt immédiat. Le pouvoir d'État au service de la bourgeoisie devient indépendant jusqu'à un certain degré, et il semble ensuite indépendant. La bureaucratie devient une classe spécifique, avec ses propres intérêts, qu'elle essaie de faire valoir y compris à l'encontre de l'intérêt de la bourgeoisie.

Cette indépendance n'est naturellement qu'une apparence trompeuse. La bureaucratie peut se permettre de poursuivre en petit ses propres intérêts parce qu'elle sert en grand ceux de la bourgeoisie. La bourgeoisie s'en accommode comme d'un moindre mal parce qu'elle ne peut pas s'en tirer pour de plus grands intérêts sans la bureaucratie. C'est ainsi qu'elle subit en Allemagne le gouvernement des junkers qui s'enrichissent à ses dépens, parce qu'elle a besoin d'un pouvoir d'État puissant contre le prolétariat qui la menace. La bureaucratie se recrute parmi les membres de la bourgeoisie elle-même, qui voit une bonne sinécure pour ses fils et ses cousins dans les innombrables postes gouvernementaux et administratifs, en croissance constante, dans lesquels ceux-ci trouvent un bon niveau de vie sans que l'on n'exige d'eux beaucoup en termes de compétence ou de force de travail. La bureaucratie est donc elle aussi une classe d'exploiteurs qui prélèvent leur part de plus-value globale sur le produit des impôts et des monopoles d'État et qui se querellent avec les autres classes exploiteuses à propos du montant de leur part. Dans les pays gouvernés de manière parlementaire, comme en France, les sommets de la bureaucratie constituent une clique de politiciens qui procure à ses amis une place autour de l'assiette au beurre de l'État - et il en est de même, là où il existe un système à deux partis, comme en Angleterre et en Amérique, même si ce sont deux cliques qui gouvernent alternativement. La masse de la bourgeoisie peut s'indigner parfois de cette gabegie par trop dispendieuse, mais elle est satisfaite du système puisque la bureaucratie veille à défendre les intérêts généraux de son profit.

Cette apparence d'indépendance du pouvoir d'État de la bourgeoisie fait le jeu, de la même manière, de la conception syndicaliste révolutionnaire en France et de la conception révisionniste en Allemagne. Là-bas, en France, elle confirme le point de vue selon lequel le pouvoir d'État ne serait qu'une institution oppressive entre les mains de politiciens ambitieux, dont la lutte économique des ouvriers n'a pas à se soucier, et selon lequel les ouvriers qui font de la politique sont donc menés par le bout du nez par ces gens-là. Ici, en Allemagne, elle pousse à la croyance selon laquelle la masse de la bourgeoisie serait exactement aussi hostile à la bureaucratie régnante que le prolétariat, et donc selon laquelle le prolétariat devrait s'unir avec cette "bourgeoisie" pour la conquête du pouvoir d'État. Cette théorie, qui a été prêchée au printemps 1908 par Bernstein, Heine, et autres, a bientôt subi sa première réfutation pratique lors des élections aux diètes territoriales, quand les bourgeois libéraux ont généralement voté pour les junkers conservateurs.
VI - LE MOUVEMENT SYNDICAL

Les syndicats dans la lutte du prolétariat

Les syndicats constituent la forme d'organisation naturelle pour le prolétariat ; cette forme découle directement de la fonction sociale du prolétariat en tant que vendeur de sa marchandise, la force de travail. L'intérêt immédiat et direct de l'ouvrier ne consiste en rien d'autre que d'obtenir de meilleures conditions pour la vente de sa marchandise ; c'est dans son "employeur", qui l'exploite directement, que s'incarne pour lui la classe capitaliste ; la lutte contre le patron, pour l'amélioration des conditions de travail, est la première forme, instinctive, de la lutte de classe.

Les syndicats ne sont pas directement des organes de la lutte de classe révolutionnaire ; ils ne se fixent pas pour but le renversement du capitalisme. Ils sont plutôt nécessaires à la stabilité d'une société capitaliste normale. Là où les ouvriers ne sont pas encore organisés, et donc incapables d'une résistance sérieuse, ce sont les entrepreneurs qui leur dictent purement et simplement les conditions de travail. On leur paye alors des salaires trop faibles pour conserver leur santé et pour reproduire leur force de travail, et la force vitale du travailleur est ruinée par un temps de travail démesurément long. La marchandise force de travail est payée au-dessous de sa valeur ; l'acheteur abuse de la faiblesse du vendeur, et l'escroquerie prend la place d'un échange de marchandises honnête. Mais c'est précisément cette exploitation inhumaine qui pousse les ouvriers à la résistance, à l'organisation. Là où le syndicat réussit à imposer l'arrêt de cette exploitation barbare et à établir des conditions de travail un peu plus décentes, il ne fait que mettre en œuvre au fond le principe fondamental d'un capitalisme normal, c'est-à-dire : des valeurs s'échangent contre des valeurs égales. Grâce au syndicat, la prépondérance de l'entrepreneur est brisée ; patrons et ouvriers s'affrontent comme des parties de force presque égale et ils concluent des contrats dans lesquels la force de travail est vraiment payée à sa valeur.

C'est la première grande tâche des syndicats et elle est partout son objectif essentiel. Toutes ses institutions, sa forme d'organisation et son attitude vis-à-vis de l'extérieur, doivent être adaptées à cette tâche. C'est pourquoi, ils doivent être "neutres", c'est-à-dire ne pas exiger de leurs adhérents qu'ils professent des conceptions politiques ou autres déterminées ; ils doivent rassembler tous les ouvriers qui veulent lutter contre les entrepreneurs pour l'amélioration des conditions de travail, quelles que soient leurs opinions. Ils doivent demander des cotisations élevées, car, sans caisses bien remplies, il est impossible de mener des grèves ou de soutenir des lock-outs. Ils doivent embaucher des employés rémunérés car les tâches administratives, la conduite des luttes, les négociations avec les entrepreneurs ne peuvent pas être des occupations secondaires et réclament aussi des aptitudes et des connaissances particulières, qui ne peuvent s'acquérir que par la pratique. Au début, quand des groupes de travailleurs se réveillent pour la première fois et osent se révolter contre leurs patrons, les grèves sont des éruptions spontanées de désespoir. Le développement des syndicats les transforme de plus en plus en des épisodes tranquillement préparés d'une guerre ininterrompue et menée à la manière des affaires, dans laquelle on extorque, tantôt ici, tantôt là, des avantages à l'ennemi, là où et quand l'occasion est la plus favorable. On ne peut pas vraiment parler d'une guerre ininterrompue car les rapports des syndicats avec les entrepreneurs et leurs unions sont à comparer dans une certaine mesure aux relations des grandes puissances entre elles. Elles se trouvent en opposition constante ; elles sont sans cesse sur le pied de guerre et elles guettent l'occasion de s'attaquer pour conquérir des avantages aux dépens de l'adversaire ; c'est grâce à des négociations et à des traités que les guerres se terminent, ou bien qu'il est aussi possible de les prévenir.

Au cours de ces luttes, les syndicats ne se posent donc pas en ennemis du capitalisme, mais ils se situent sur son terrain. Ils ne luttent pas contre le fait que la force de travail est une marchandise, mais ils cherchent uniquement à obtenir le meilleur prix possible pour elle. Ils ne peuvent pas abolir le pouvoir du capitaliste dans l'usine - conséquence naturelle du fait qu'il est le maître de la marchandise achetée par lui, et qu'il dispose d'elle pour ses propres fins -, mais seulement réfréner l'arbitraire patronal qui ne représente qu'une difformité et un abus. Leur tâche se situe à l'intérieur du capitalisme, elle ne dépasse pas les limites du capitalisme. C'est pourquoi beaucoup de politiciens bourgeois et de sociologues manifestent souvent de la sympathie à l'égard des syndicats ; leur lutte concerne la cupidité de l'entrepreneur individuel, et non la classe entière, et non le système. Au contraire, en obtenant de réelles améliorations pour les travailleurs, ils diminuent la misère et la révolte des masses exploitées qui menacent le système lui-même ; c'est dans ce sens qu'ils agissent même comme une force conservatrice qui consolide le capitalisme.

Mais ce caractère constitue seulement l'un des aspects de leur nature. Les entrepreneurs, contre lesquels le combat syndical est mené, foiraient tous ensemble la classe, cette même bourgeoisie, qui détient le pouvoir d'État. Les ouvriers qui mènent ce combat sont les mêmes ouvriers qui doivent mener le combat politique, la lutte pour le socialisme.

Si le capitalisme était une forme de production immobile, ne se développant pas, et dans laquelle rien ne changeait, le syndicat n'aurait que ce seul aspect. Un état d'équilibre s'installerait alors dans lequel les capitalistes se contenteraient d'assurer aux ouvriers des taux de salaire convenables pour un temps de travail supportable ; il resterait pour eux toute la plus-value certaine.

Mais le capitalisme se trouve dans un flux constant, dans un développement rapide. Le progrès de la technique entraîne les capitalistes dans une concurrence incessante. Aucun d'eux n'est certain de son profit ; chacun craint le danger d'être dépassé par la technique et il doit accumuler le plus possible de capital à partir de ses gains pour pouvoir agrandir et améliorer son entreprise. La recherche du profit est la force motrice, le pouvoir dominant chez les capitalistes. C'est pourquoi ils opposent une résistance acharnée aux tentatives des syndicats de faire augmenter les salaires et de porter atteinte à leur autocratie dans l'usine. Le progrès technique remplace continuellement des ouvriers par des machines et des professionnels qualifiés par des forces de travail non qualifiées que l'on peut avoir pour moins cher ; il fait venir dans les zones industrielles des légions de campagnards et d'étrangers sans prétentions qui font pression sur les salaires. Le développement capitaliste fait alterner les périodes de prospérité avec les crises dans lesquelles, grâce au chômage de masse, les entrepreneurs sont à même de réduire à néant les avantages obtenus auparavant par les syndicats.

Ce développement continuel empêche également les syndicats de devenir les figures conservatrices que leurs amis bourgeois voudraient en faire. Malgré toute leur neutralité, ils doivent entrer en relation la plus étroite avec le parti politique et remplir leur tâche particulière, la lutte pour les conditions de travail, dans le cadre de la lutte ouvrière générale. Il n'est pas question de jouir paisiblement des avantages acquis de haute lutte. Ils sont comme un nageur vigoureux qui lutte contre un courant violent. Tantôt il arrive à avancer, tantôt il est ramené en arrière ; mais même s'il n'avance pas, ses efforts ne sont pas vains car sinon il serait emporté dans les abîmes par le courant. Les syndicats constituent aussi un élément indispensable dans le capitalisme sans repos ; ils sont les seuls à être capables, par un combat incessant, d'empêcher que la tendance du développement capitaliste ne rejette la classe ouvrière à un niveau de misère et de détresse si bas que la production elle-même en souffrirait.

Mais ils sont encore plus. Ils sont en même temps un élément de transformation révolutionnaire de la société. Non pas parce qu'ils se posent de nouveaux objectifs et tâches, autres que ceux qui ont été cités, mais seulement parce qu'ils accomplissent le mieux possible leur tâche spécifique, c'est-à-dire la lutte pour de meilleures conditions de travail. Ce n'est pas un dessein conscient ou un programme, mais la réalité elle-même qui en fait des organes de la révolution. Une fois de plus, on voit que le but révolutionnaire du prolétariat est intimement lié à la lutte pratique quotidienne et qu'il prend force à travers elle.

Il a été exposé plus haut que le progrès révolutionnaire consiste dans l'accroissement de puissance de la classe ouvrière. La lutte syndicale ne contribue pas moins que la lutte politique à cet accroissement. On a volontiers désigné les syndicats comme l'école préparatoire de la social-démocratie. Ce n'est juste que pour autant qu'ils donnent un enseignement pratique élémentaire de la lutte de classe. La pratique des syndicats apporte aux travailleurs la première conscience de classe et la première compréhension de la société. L'adhésion à l'organisation syndicale témoigne de la première apparition de leur conscience de classe. Mais seules les expériences de la lutte syndicale leur apprennent à connaître les motivations des exploiteurs, la nature du capitalisme et la nécessité d'un combat incessant ; les illusions dans lesquelles ils ont été élevés disparaissent au cours de cette pratique.

Cependant la compréhension de la nature du capitalisme qui est ainsi atteinte est encore imparfaite. Elle est profonde, mais elle n'est pas large, pas générale. Dans la lutte syndicale, on voit seulement l'entrepreneur ou le syndicat patronal, mais pas la classe tout entière. La lutte n'est pas dirigée contre le capital tout entier. On ne rencontre l'État qu'en tant que gendarme et qu'en tant que juge pénal. On est ici à la racine de la société où tous les rapports apparaissent dans leur forme la plus claire, la plus simple, la plus transparente ; c'est pourquoi la compréhension qui y est acquise et qui fait défaut à beaucoup d'hommes politiques, lesquels séjournent uniquement dans les régions élevées des rapports plus complexes, est extrêmement précieuse par sa profondeur.

Mais elle ne suffit pas à l'ouvrier en lutte. Celui-ci doit aussi connaître les rapports plus complexes, il doit acquérir une compréhension politique. Il doit voir que, derrière les entrepreneurs et derrière lui-même, il y a des classes entières, et que les classes luttent entre elles pour le pouvoir politique. Ce n'est qu'en tant que tout, lorsque la classe ouvrière attaque le capital dans son ensemble et qu'elle s'avance sur le terrain où l'on peut seulement atteindre le capital dans son ensemble, qu'elle peut définitivement vaincre les capitalistes. Seule la lutte politique peut donner à l'ouvrier la compréhension générale qui lui est nécessaire pour cela, l'intelligence profonde de tous les phénomènes sociaux et un jugement correct sur la tactique générale de lutte.

L'importance principale du mouvement syndical pour la puissance du prolétariat réside dans un autre domaine. Les syndicats constituent les organisations naturelles pour la classe ouvrière. Les ouvriers, qui veulent former une importante force organisée avec leurs camarades de classe, le font en adhérant aux syndicats. Mais encore plus que pour la forme extérieure de l'organisation, la lutte syndicale est importante pour sa forme intérieure, pour l'apprentissage de la discipline prolétarienne. La pratique de la lutte syndicale quotidienne est la pratique qui apprend aux travailleurs à subordonner leur intérêt immédiat, personnel, à l'intérêt général, à sacrifier leur avantage personnel à la victoire de la classe. Chaque grève gagnée grâce à une union solide, chaque lutte perdue à cause du manque de solidarité, leur martèle dans l'esprit la vérité que, quand l'individu suit sa volonté, tous perdent, mais que, quand chaque individu soumet sa volonté à l'ensemble, tous gagnent et progressent. Cette expérience acquise dans la lutte entraîne fortement les travailleurs à la discipline. Jusqu'alors isolés, ayant conservé en raison de leur origine petite-bourgeoise l'habitude d'agir d'une manière individualiste, les ouvriers se voient transformés en hommes nouveaux, avec des habitudes nouvelles, en hommes chez qui l'action organisée est devenue naturelle, qui se sentent étroitement unis avec les camarades, comme une partie intégrante d'une masse animée d'une volonté unitaire. C'est dans ce caractère nouveau que réside la force du prolétariat en lutte ; ce n'est qu'en se présentant toujours comme une masse cohérente, qu'on ne peut diviser, qu'il pourra espérer vaincre un jour les puissantes organisations de l'État de classe. Des deux grands facteurs de force du prolétariat, le savoir et l'organisation, le second est essentiellement le fruit de la lutte syndicale. L'énorme travail d'éducation morale qui est nécessaire pour métamorphoser les faibles travailleurs en vainqueurs du capitalisme est l'œuvre des syndicats. Voilà en quoi consiste leur importance révolutionnaire.

Les tendances bourgeoises dans le mouvement syndical

Cette conception du rôle et de l'importance du mouvement syndical se trouve uniquement dans le marxisme, lequel voit les conditions de la transformation révolutionnaire de la société dans la lutte quotidienne d'aujourd'hui. Ou bien la conception bourgeoise non marxiste ne voit que cette lutte quotidienne pour des améliorations directes des conditions de vie, en ignorant son lien avec le grand combat de libération du prolétariat. Ou bien elle perçoit la signification révolutionnaire de l'organisation syndicale et elle veut influencer la pratique actuelle des syndicats. Les syndicats anglais offrent l'exemple classique de la première conception, la conception réformiste ; la seconde, syndicaliste révolutionnaire, fait beaucoup parler d'elle dans le mouvement syndical français.

En France, la politique du parti socialiste, qui est réformiste et manque donc d'un robuste point de vue de classe, a fait naître dans les syndicats, en guise de réaction, des sentiments révolutionnaires plus tranchés qui s'opposent au parlementarisme. Le but de ces syndicats n'est pas la conquête du pouvoir politique mais la mainmise des ouvriers sur l'industrie. Le mouvement ouvrier véritable consiste dans la lutte où les ouvriers se manifestent eux-mêmes et non leurs représentants. Leur mot d'ordre est d'agir par soi-même, c'est-à-dire l'action directe. Les masses ne peuvent conquérir leur liberté que par elles-mêmes : celle-ci ne peut pas être conquise pour elles par des chefs et des représentants. Les masses ouvrières doivent penser et sentir de manière révolutionnaire par elles-mêmes ; il ne suffit pas qu'elles s'unissent simplement pour obtenir de meilleurs salaires et une durée de travail plus courte.

La pratique actuelle des syndicats doit correspondre à cette conception. Ils sont les seules organisations ouvrières véritables ; ils doivent donc mener la lutte politique contre le gouvernement - du moins quand le gouvernement les importune, sinon ils n'accordent pas d'attention à l'État, car c'est une affaire qui leur est indifférente. La conquête du pouvoir sur la société se fera donc au moyen d'une grève générale pendant laquelle les ouvriers organisés syndicalement arrêteront tout travail et refuseront tout simplement d'obéir aux capitalistes. Les syndicats doivent également éduquer les ouvriers à ces sentiments révolutionnaires qui sont nécessaires pour ce type d'action ; naturellement, non par des discours uniquement, mais avant tout par la pratique même des grèves. Ces grèves deviennent ainsi un but en soi. ou encore mieux, une gymnastique révolutionnaire, et il importe peu que leur résultat immédiat soit un succès ou un échec pour ce qui concerne l'amélioration des conditions de vie.

La pratique a démontré que ces principes ne sont pas en mesure de créer un mouvement syndical vigoureux, et qu'ils manquent ainsi leur objectif. Cette pratique prétendument révolutionnaire n'est pas à même de rassembler l'ensemble des prolétaires non encore conscients en organisations de masse, car seule une lutte opiniâtre, qui vise seulement à des petites améliorations progressives, peut le faire. Elle suppose a priori chez les ouvriers qui y adhèrent des sentiments révolutionnaires qui ne peuvent être que le résultat final d'une longue pratique. Les syndicats restent de petits groupes d'ouvriers aux sentiments révolutionnaires, dont le courage fougueux ne peut pallier la faiblesse de l'organisation. La croissance qui se produit de temps en temps n'est pas consolidée par une ferme centralisation. Parce qu'il cherche à remplir une autre fonction que la sienne, la fonction d'un parti politique, le syndicat reste incapable d'exercer correctement sa fonction propre, l'amélioration des conditions des travailleurs. Ce qu'il pourrait accomplir pour la révolution, l'organisation des masses, il ne le fait pas, et ce qu'il cherche à accomplir, l'éducation révolutionnaire, il le fait de travers.

Le révisionnisme dans le mouvement syndical est beaucoup plus important pour la pratique du mouvement ouvrier. Le révisionnisme trouve dans les conditions d'existence naturelles des syndicats un sol nourricier beaucoup plus favorable que dans le mouvement politique. Certes, comme nous l'avons expliqué plus haut, la conception communément admise est fausse : à savoir que le mouvement politique et le mouvement syndical se feraient face de telle manière que le second mènerait la lutte pour des améliorations à l'intérieur du capitalisme, tandis que le premier conduirait le combat pour l'abolition du capitalisme, et que par conséquent, le parti serait, conformément à sa nature, révolutionnaire, et le syndicat, conformément à sa nature, réformiste. Tous deux mènent la lutte pour des améliorations immédiates et tous deux sont utiles au bouleversement révolutionnaire. Mais il y a un noyau exact dans cette opposition. Dans la lutte quotidienne pour ces améliorations, qui est menée de manière politique, il y a des considérations et des intérêts généraux qui se font valoir. C'est pourquoi les arguments dans le combat politique doivent se hisser à un niveau supérieur ; on passe des questions du moment aux objectifs les plus éloignés ; finalement, ce sont les convictions, les conceptions du monde, les plus profondes et les plus générales qui s'affrontent. Les orateurs socialistes se servent de chaque cas particulier pour attaquer l'ensemble de l'ordre capitaliste ; leurs adversaires répondent en tentant de critiquer les doctrines socialistes. C'est ainsi que le but final du combat prolétarien se trouve toujours derrière la lutte du moment, laquelle ne reçoit son éclairage correct que grâce à ce but final. La lutte politique est la forme générale de la lutte des classes : au cours de cette lutte, chaque cas particulier se présente du point de vue de ce qui est général, chaque intérêt spécifique se manifeste comme une partie de l'ensemble des intérêts de classe. C'est pourquoi la lutte politique semble prendre souvent la forme exclusive de la lutte révolutionnaire pour le socialisme. C'est pourquoi, dans la lutte politique, l'esprit du travailleur est axé sur ce qui est général, sur ce qui est grand, sur ce qui est lointain.

Ceci est absent de la lutte syndicale. Là, les arguments sont directement disponibles et ils concernent l'intérêt vital le plus simple. Là, il n'est pas nécessaire de s'intéresser aux raisons et aux conceptions plus éloignées ; et cela n'est même pas souhaité. En effet, la tâche immédiate, consistant à rassembler l'ensemble des masses ouvrières pour un but que chacun connaît parfaitement, n'est pas favorisée mais menacée quand on fait appel à des considérations qu'elles ne comprennent pas toutes instantanément, qui se heurtent à leurs préjugés et les choquent peut-être à cause de ces derniers. C'est pourquoi le mouvement syndical est amené à limiter son regard à ce qui est le plus proche, à ce qui est immédiat, et à déclarer tout ce qui sort de ces limites comme du "romantisme" révolutionnaire de malheur.

Mais il y a encore une autre raison au fait que les syndicats soient plus accessibles au révisionnisme. Ils luttent sur le terrain de l'ordre politique bourgeois, de l'État de droit libéral. Pour pouvoir se développer, ils ont besoin d'un droit de coalition sans entraves, d'une égalité de droit strictement appliquée, et de rien de plus. Leur idéal politique en tant que syndicats n'est pas l'ordre socialiste mais la liberté et l'égalité de l'État bourgeois, qui étaient aussi l'idéal du libéralisme démocratique. Là où cet idéal est réalisé et où ils ne sont entravés dans leur lutte par aucun obstacle politique, ils n'ont plus besoin de se préoccuper de politique sauf si c'est nécessaire au maintien de cette situation. D'où l'indifférence politique des syndicats anglais jusqu'à ce qu'une décision de justice n'interdise les piquets de grève et menace leurs caisses. Là où la liberté de l'État bourgeois est loin d'être parfaite, comme par exemple ici en Allemagne, ils doivent prendre part à la lutte politique contre le système dominant. Mais, à nouveau, leur intérêt en tant que syndicats ne va pas ici plus loin que la défaite de la domination des junkers, et que l'instauration de la démocratie politique. Abstraction faite de la question de savoir si un tel bouleversement purement politique est possible sans révolution prolétarienne, il est toutefois clair que l'intérêt politique des syndicats coïncide ici avec les aspirations des révisionnistes, lesquels croient pouvoir conquérir la démocratie politique avec l'aide bourgeoise, sans la suppression concomitante de toutes les dominations de classe. Le besoin de liberté économique de mouvement conduit au rapprochement avec les gouvernements et les politiciens bourgeois qui l'approuvent ou veulent l'instaurer.

Les tendances révisionnistes dans le mouvement syndical trouvent donc leur nourriture dans ses conditions naturelles de vie ; c'est pourquoi elles ne sont les conséquences ni de l'incompréhension de quelques personnes, ni d'une tactique erronée du parti. Il faut insister là-dessus d'autant plus expressément que la critique de ces tendances est souvent comprise comme une attaque de la personne des chefs syndicaux. Il ne s'agit pas du tout ici de fautes personnelles, mais les actes et les opinions des personnes ayant des fonctions dirigeantes sont toujours les expressions des tendances objectives du mouvement. Les préjudices et les difficultés, qui en résultent pour le mouvement, ne sont donc pas causés par l'abandon de la voie juste, mais par sa poursuite. Ce ne sont pas des méthodes et des conceptions erronées qui produisent les conflits internes du mouvement ouvrier, mais une surestimation unilatérale des aspects particuliers de la méthode correcte, une fixation aveugle sur ce qui a été éprouvé comme bon et juste, sans voir les limites et les conditions à l'intérieur desquelles cela est valable. Il ne s'agit donc pas non plus de corriger des erreurs et de renoncer à de faux chemins, mais d'explorer les forces qui travaillent contre les tendances nuisibles et de soutenir consciemment ces forces, pour autant qu'elles dépendent de nous.

Les tendances révisionnistes dans le mouvement syndical affaiblissent le mouvement ouvrier en premier lieu parce qu'elles amoindrissent la claire compréhension et la conscience aiguë de classe. Pendant que l'attention est toujours dirigée sur ce qui est immédiat et qu'elle est détournée des grands rapports sociaux, il ne se crée que trop facilement un esprit borné, petit-bourgeois, qui ne comprend pas les grands buts du socialisme. Qu'un mouvement syndical parvienne à obtenir des améliorations notables et la conviction se répand alors facilement que la situation des prolétaires peut prendre durablement un tour favorable dans le cadre du capitalisme. Apparaît alors un esprit conservateur et auto-satisfait qui est hostile à toute aspiration révolutionnaire. Il se constitue une aristocratie ouvrière qui, parce qu'elle s'est élevée d'elle-même, par ses propres forces, regarde de haut, de manière arrogante, les masses pauvres des prolétaires inorganisés et miséreux. De ce fait, les efforts de la social-démocratie pour amener les ouvriers à une conscience révolutionnaire sont contrecarrés.

Les syndicats constituent l'organisation de masse du prolétariat. Mais seuls, sans la compréhension, la vision à long terme et les idéaux, que le mouvement politique développe avant tout, ils ne peuvent pourtant rassembler le prolétariat qu'imparfaitement. L'organisation syndicale reste une organisation émiettée en fédérations de métier ou d'industrie séparées ; les compagnons d'une profession luttent ensemble et ils comptent sur une forte cohésion entre eux, et ce n'est qu'exceptionnellement que l'aide d'autres fédérations est nécessaire. C'est ici que se manifeste l'importance de la lutte politique pour l'unité de la classe ouvrière que nous avons déjà fait remarquer plus haut. Là où cette lutte politique révolutionnaire est absente, ce qui était le cas en Angleterre jusqu'à récemment, et où le mouvement syndical prédomine complètement dans l'esprit des travailleurs, il développe facilement un caractère corporatiste.

Les fédérations se coupent les unes des autres, elles développent un fort esprit de corps dans lequel le sentiment général de classe se perd, et elles ont de vifs litiges frontaliers entre elles.

Le but immédiat de la lutte syndicale, c'est-à-dire l'obtention de conditions de vente plus favorables pour la marchandise force de travail, domine nécessairement toute sa pratique et imprègne tout ce qui lui apparaît comme indispensable et utile, même si cela provoque des phénomènes induits désagréables. Au fur et à mesure que la grande industrie se développe, qu'elle déchaîne une puissante lutte de classe et qu'elle fait naître de grands syndicats patronaux, qui répondent à chaque grève partielle par un lock-out général, les luttes prennent une extension plus grande et les syndicats doivent accroître leur centralisation. Les comités directeurs et les chefs ont de plus en plus d'influence sur les arbitrages qui décident de la paix ou de la guerre ; la liberté des groupes locaux de commencer ou de terminer une grève devient de plus en plus retreinte. Les luttes se transforment en batailles gigantesques au cours desquelles, comme lors des guerres entre nations, de grandes armées sont commandées et dirigées d'en haut. Si ensuite, pour garantir le caractère démocratique de l'organisation, on en arrive à une sorte de représentation parlementaire, on provoque alors un nouvel accroissement du bureaucratisme. Il se produit ici la même chose que ce que l'on a décrit à propos de la lutte parlementaire ; la direction des chefs passe au premier plan, et la masse elle-même se retire. Les succès semblent dépendre des qualités personnelles des dirigeants, de leur vision de généraux en chef, de leur juste appréciation de la situation, tandis que l'enthousiasme et le discernement des masses n'entrent pas en ligne de compte en tant que facteurs palpables. De la même façon que dans l'État, il se forme dans le mouvement ouvrier une bureaucratie qui va des serviteurs jusqu'aux maîtres et dont les conceptions particulières s'imposent souvent à l'encontre de celles des masses.

Les effets préjudiciables des tendances révisionnistes dans le mouvement syndical sur la puissance du prolétariat consistent donc en ceci qu'elles font naître des sentiments d'autosatisfaction anti-révolutionnaires et qu'elles anéantissent le travail d'explication de la social-démocratie, qu'elles sont à l'origine d'un esprit corporatiste et qu'elles éparpillent le prolétariat, et enfin qu'elles affaiblissent la conscience démocratique et la confiance en leurs propres forces chez les masses. Dans la mesure où ces tendances révisionnistes naissent de la nature du mouvement syndical, il est aussi naturel que le mouvement syndical produise, par son développement vigoureux, ces inconvénients dans une plus ou moins grande mesure - de la même façon que le mouvement politique produit également ses inconvénients conformément à sa nature. Mais ces inconvénients ne parviennent à leur peine croissance que lorsque les conceptions s'adaptent à ces tendances, considèrent leur nécessité unilatérale comme d'une justesse absolue, et que le regard sur le contexte général se perd. En revanche, ces dégâts sont réduits de manière significative par une propagande axée sur les principes, qui donne aux travailleurs un esprit socialiste, les amène à la conscience de l'unité de la classe et les éduque politiquement.

Mais cette propagande ne s'oppose pas aux tendances matérielles de la réalité à l'instar d'un remède concocté artificiellement. La réalité elle-même engendre non seulement les tendances révisionnistes du mouvement, mais elle fait aussi que le sol se dérobe sous elles. Le capitalisme n'est pas seulement une réalité existante, mais il est en même temps le bouleversement constant de tout ce qui existe. Il est dans la nature de la réalité capitaliste existante de transformer les luttes syndicales en une petite guerre froidement calculée, dans laquelle tout doit être considéré du point de vue du bénéfice pratique immédiat. Mais la conception qui envisage tout ce qui est bon, utile et approprié, dans cette guerre, comme quelque chose d'absolument bon et juste, n'aurait raison que si ces rapports étaient éternels et immuables. Le bouleversement continuel de tous les rapports capitalistes dévoile leur étroitesse et implique leur abolition. Dans la mesure où ce bouleversement travaille pour la révolution, le rôle révolutionnaire des syndicats doit aussi se transformer d'un fait lointain en un fait immédiatement pratique.

Le développement moderne de l'industrie rassemble des armées d'ouvriers de plus en plus grandes au service de cartels et de rois de l'industrie puissants qui dominent aussi l'État. À côté de cela, le nombre des ouvriers dans les entreprises de l'État augmente sans arrêt. La vieille illusion d'un État de droit libéral, qui ne s'immisce pas dans les affaires privées du citoyen, mais qui a tendance à donner à tous, y compris aux travailleurs, une totale liberté de mouvement, disparaît alors nécessairement peu à peu. Les grandes grèves, qui s'étendent sur des pays entiers et qui touchent des centaines de milliers de personnes, deviennent des événements politiques de première importance. Les luttes de masse d'une classe ascendante ne se laissent pas réduire à un jeu d'échecs avec de grosses pièces, ni même à des guerres modernes entre nations, dans lesquelles on sait bien que l'initiative du soldat individuel joue un rôle. Quelque chose d'une explosion, d'une révolution en petit, reste attaché à chaque grande grève. Lors de ces grandes grèves, les syndicats sont contraints d'abandonner leur vision de l'intérêt immédiat pour diriger celle-ci sur les grands rapports politiques. Les vieilles limitations corporatives ne peuvent plus se maintenir ; et il va de soi que ce bouleversement fait le plus aisément son chemin là où une vigoureuse propagande socialiste a opéré depuis le début.

Avec la croissance de la puissance du prolétariat, laquelle apparaît aux classes dominantes comme de plus en plus menaçante, celles-ci doivent employer toujours plus le pouvoir de l'État pour soumettre les ouvriers. Les ouvriers qui doivent endurer cette oppression et cette réaction sont les mêmes ouvriers qui sont aussi organisés dans les syndicats. La lutte politique et la lutte syndicale confluent de plus en plus en une lutte unique de la classe ouvrière contre les classes dirigeantes.

Ainsi donc, ce sont seulement les conditions temporaires particulières d'une période déterminée de la lutte de classe prolétarienne qui séparaient les deux luttes et qui permettaient à chacune de développer ses caractéristiques spécifiques. Dans la période "parlementaire", le prolétariat a dû adapter ses méthodes de lutte aux conditions extérieures, c'est-à-dire à la domination incontestée de la bourgeoisie sur l'État, conditions qui se sont maintenues sans modifications notables pendant toute une génération. Ces méthodes de lutte, la politique et la syndicale, ont pu s'y développer tout à fait selon leur caractéristique, jusqu'à un point de vue exclusif Les conditions de cette époque marquèrent si fort les esprits que cela semble à beaucoup une insanité de considérer leur disparition en général ou bien leur transformation radicale dans le domaine de la politique et de la tactique "pratiques" ; elles paraissent ne pas devoir changer à court terme, et envisager la possibilité d'un autre terrain de lutte semble être une chimère romantique. Un exemple de cette impression est offert par la résistance des milieux syndicaux à étudier en définitive la grève de masse, ses conditions et ses possibilités.

Et pourtant le développement économique produit à pas de géant un tel changement des conditions de lutte. Une troisième période de la lutte de classe prolétarienne s'instaure petit à petit dans laquelle la montée progressive antérieure en puissance trouve son terme dans une lutte pour le pouvoir. Dans cette lutte finale révolutionnaire, les deux aspects de la lutte prolétarienne, qui, dans la période parlementaire, s'étaient autonomisés et s'opposaient comme des contraires, confluent vers une unité. La grève de masse, considérée comme tactique de tous les jours pendant la période parlementaire, qui était un enfantillage sans valeur pratique en tant que "gymnastique révolutionnaire", devient maintenant une forte réalité.

Si les organisations de masse du prolétariat entrent en scène de façon politique, alors la grève de masse est le seul moyen approprié pour imposer aux classes dominantes la volonté de la classe ouvrière. La contradiction entre les objectifs du mouvement politique et du mouvement syndical se trouve alors levée avec une lutte syndicale ayant des buts politiques. Les travailleurs doivent maintenant se manifester en tant que classe unique et cohérente, dotée d'un but politique déterminé, c'est-à-dire en tant que parti ; ils doivent se manifester en même temps en tant qu'organisation de masse, et donc mener leurs syndicats à la bataille. Ils doivent utiliser l'arme syndicale, la grève, pour des objectifs politiques, en tant qu'action de masse contre le pouvoir d'État. Dans la grève de masse, les deux manières de lutter du prolétariat confluent ; le discernement politique et la discipline syndicale sont ici comme la tête pensante et le bras vigoureux d'un seul combattant.

Si les luttes syndicales se transforment en secousses politiques, et les luttes politiques en mouvements de masse, alors on ne s'en sort plus avec les vieilles méthodes politiques et syndicales. Ce n'est plus l'habileté des représentants et des porte-parole qui détermine l'issue des luttes mais la force des masses. Dans ce sens également, les deux façons de lutter confluent : elles étaient différentes de par la personne des chefs, pourtant les masses sont composées des mêmes ouvriers dans les deux cas. Les masses organisées entrent maintenant sur le champ de bataille, dotées de la conscience de classe, de la discipline et de l'énergie, qu'elles ont acquises dans les combats antérieurs ; les syndicats constituent leur organisation, leur discernement politique constitue le socialisme.
VII - LES AUTRES CLASSES

Les classes moyennes

Si le prolétariat qui travaille dans la grande industrie et les capitalistes étaient les seules classes de la société, la lutte revêtirait un caractère très simple ; il n'y aurait alors, au sens littéral, que ce côté-ci et que ce côté-là. Mais la situation n'est pas aussi simple. Il existe entre la bourgeoisie et le prolétariat de nombreuses couches intermédiaires qui, petit à petit, par gradations imperceptibles, font passer d'une classe à l'autre. Il s'agit d'une part des vestiges des anciennes classes moyennes indépendantes : petits capitalistes, dont la délimitation avec les grands capitalistes est difficile à établir, mais qui ont été durement opprimés par le grand capital, grands paysans, petits bourgeois qui pour partie sont au service du grand capital, jusqu'aux petits paysans et aux artisans, qui sont directement exploités par le grand capital. D'autre part, il y a des classes nouvellement apparues, les officiers et les sous-officiers des armées industrielles, qui forment une série ininterrompue d'employés allant du contremaître et du technicien, en passant par les ingénieurs, les titulaires d'un doctorat et les chefs de bureau, jusqu'aux directeurs ; dans les couches inférieures, ils font partie des exploités, et dans les couches supérieures, ils participent à l'exploitation.

Toutes ces couches intermédiaires prennent part, avec leurs intérêts particuliers, à la lutte des classes. Parfois, leurs intérêts coïncident avec ceux du prolétariat, parfois, ils s'opposent à ceux-ci. Du coup, le tableau de la lutte se complique, et des divergences à propos de l'attitude à avoir à leur égard se font jour dans le parti.

Le prolétariat industriel n'est pas la seule classe exploitée par le capital. Le capital a trouvé encore d'autres moyens que le rassemblement dans des usines d'ouvriers, dont il achète directement la force de travail, pour se procurer habilement de la plus-value. Il sait aussi exploiter des couches de la population auxquelles il laisse, en apparence, à la fois leur ancien mode de production et leur ancienne indépendance.

Pour les raisons les plus diverses, un paysan ou un artisan, qui, en tant que travailleur indépendant, est propriétaire de moyens de production de valeur, comme une maison, un magasin ou une pièce de terre, en vient à emprunter de l'argent en hypothéquant sa propriété. Il espère accroître le rendement de son travail en améliorant son sol, en augmentant son fonds de roulement, en transformant son magasin, en agrandissant son champ ; mais il doit aussi obérer sa propriété de dettes qui ne lui rapportent rien comme les arrangements avec les autres héritiers dans le cas d'un héritage ou bien le fait de recevoir de l'argent lors d'accidents particuliers. En effet, il doit en premier lieu toujours payer les intérêts à l'avenir. Si les dettes continuent à augmenter en raison de la malchance dans la gestion, de la situation du marché, de la concurrence de la grande entreprise, les intérêts à payer deviendront une partie de plus en plus importante du produit du travail. Aussi longtemps que les intérêts devront être réunis au prix d'un effort extrême des forces et de la plus grande économie, l'homme le supporte car il sait que sa propriété sera vendue aux enchères s'il ne les paie plus.

Un tel petit bourgeois ou paysan n'est rien d'autre qu'un prolétaire exploité par le capital. Il ne garde du produit de son travail pas plus que ce dont il a besoin pour vivre : la valeur de sa force de travail. Tout le reste revient au capitaliste et constitue donc la plus-value. Mais l'exploitation s'effectue ici, parce que dissimulée, sous une forme largement pire que l'exploitation des ouvriers de la grande industrie. Les exploités croient qu'ils travaillent pour eux-mêmes ; c'est pourquoi ils s'échinent à l'extrême et se contentent du mode de vie le plus misérable. Ils vivent beaucoup plus mal que les ouvriers industriels et ils ont une durée de travail beaucoup plus longue. C'est ainsi que, malgré l'arriération technique de leur mode de travail, ils apportent encore des profits élevés au capital.

C'est de cette manière que de larges couches petites-bourgeoises sont exploitées par le capital. Les petits paysans, dont la pièce de terre est grevée par une lourde hypothèque. de même que les commerçants, dont le magasin est lourdement endetté, en font partie. Les petits fermiers appartiennent à cette même catégorie ; au lieu de régler un intérêt hypothécaire à la banque, ils payent un fermage au propriétaire foncier ; il ne leur reste à eux-mêmes qu'une médiocre rétribution de leur force de travail. Et il est indifférent au propriétaire capitaliste de placer son capital en créances hypothécaires ou d'acheter une pièce de terre ; dans les deux cas, le paysan lui fournit la plus-value par son travail. Tous les états intermédiaires existent entre le petit commerçant ou l'artisan, dont les moyens de production sont au fond la propriété du capitaliste qui leur a prêté de l'argent, et l'industriel ou l'ouvrier à domicile pour lequel le capitaliste est le fournisseur de matières premières et le preneur du produit fini ; les premiers ressemblent à des petits bourgeois indépendants, tandis que tout le monde sait que les derniers forment la couche prolétarienne la plus opprimée. Mais tous ont en commun que le capital les exploite en leur conservant leur mode de travail primitif.

Ces couches ont exactement autant de raisons de lutter contre le capital que les ouvriers salariés. En tant que classes exploitées, leur intérêt est aussi d'abolir toute exploitation. Mais les conditions dans lesquelles elles travaillent et sont exploitées ne conduisent pas leurs idées et leurs actes d'eux-mêmes vers le socialisme. Elles ne voient pas, à l'instar du prolétariat de la grande industrie, croître les éléments du socialisme tout autour d'elles ; elles ne voient pas que la société elle-même pousse nécessairement vers le socialisme. En effet, leur travail n'est pas directement organisé par le capital et celui-ci n'a pas accru sa productivité ; leurs conditions de travail sont encore les anciennes conditions, étriquées et primitives. Elles ne peuvent pas, à partir de leur propre situation, concevoir l'idée d'une grande entreprise sociale comme forme de production future. Les conditions matérielles ne leur enseignent pas à elles comme au prolétariat la compréhension socialiste, la conscience, qu'elles constituent une classe particulière de travailleurs salariés, la classe productrice la plus importante.

Le capital, qui rassemble et organise les ouvriers salariés industriels, n'organise pas ces autres exploités. Ils restent des individus isolés, et chacun d'eux demeure impuissant face au capitaliste. Ils sont incapables de s'organiser solidement et c'est pourquoi ils ne ressentent en rien la force consciente de ses possibilités de victoire qui vit dans le cœur des ouvriers de la grande industrie.

Ces couches n'arriveraient donc jamais d'elles-mêmes au but et au programme de la social-démocratie. Mais les sociaux-démocrates sont les représentants de la seule classe qui combat par principe le capital, leur oppresseur ; et elles sont par conséquent attirées par ce parti qui lutte pour l'abolition de la domination du capital. Pour elles, il n'y a pas d'autre parti qui intervienne d'une manière similaire pour leurs intérêts.

Elles font donc partie de la social-démocratie, du fait de la communauté de leurs intérêts les plus importants, les plus généraux - même si elles ne parviennent souvent qu'extrêmement difficilement à cette conscience. Mais quand elles adhèrent à la social-démocratie, elles comprennent ses objectifs autrement que le prolétariat de la grande industrie. Elles ne connaissent pas, de par leur propre expérience, le capital comme une puissance révolutionnaire qui prépare le socialisme, mais seulement comme le capital usurier-qui les pressure. Vaincre le capital ne signifie pas pour elles passer à un mode de production supérieur qui ouvre la voie à un puissant accroissement des forces productives, mais enlever le vampire qui les importune. La société socialiste à laquelle elles aspirent consiste pour elles en une société où prédomine la petite entreprise dont les fruits ne sont plus pillés par l'usurier capitaliste mais reviennent au producteur lui-même. Leur idéal socialiste est donc au fond un idéal réactionnaire, le retour à un mode de production petit-bourgeois primitif ; leurs théoriciens cherchent à démontrer qu'il représente la forme économique la plus productive. Et par suite, les améliorations immédiates de leur situation, auxquelles elles aspirent, revêtent un caractère réactionnaire ; c'est-à-dire que si elles pouvaient se réaliser, elles arrêteraient le développement social, et c'est justement la raison pour laquelle soit elles sont irréalisables. soit elles ne sont réalisables que temporairement et en apparence.

C'est en cela que réside la différence avec la classe révolutionnaire du prolétariat industriel. Pour cette classe, la lutte pour des améliorations immédiates de sa situation coïncide avec la lutte pour le socialisme. Toutes les réformes sociales, qui lui profitent immédiatement, sont en même temps dans l'intérêt du progrès révolutionnaire. Il est possible que les augmentations de salaire qu'il extorque aux entrepreneurs amoindrissent le revenu du capital, mais elles poussent en même temps les entrepreneurs à mettre en œuvre des améliorations techniques.

Ces intérêts-là ne coïncident pas chez les couches petites-bourgeoises prolétarisées. Parce qu'elles sont composées formellement d'entrepreneurs et non d'ouvriers salariés, si elles veulent élever leur niveau de vie, elles ne peuvent le faire qu'en augmentant le produit de leur travail, qu'en développant leur activité économique. Qu'elles fassent cela grâce à une augmentation de la productivité de leur travail, et donc qu'elles changent à proprement parler de classe, cela est exclu en raison de leur manque de capital et de crédit. L'intérêt social à l'accroissement de la productivité du travail dans cette branche d'exploitation favoriserait la disparition de leur mode de fonctionnement économique misérable, alors que leur intérêt personnel est lié à son renforcement. Tout ce qui facilite leur existence maintient en l'état leur petite entreprise improductive. Et donc ici, l'intérêt de l'ensemble de la société au progrès est en contradiction avec leur intérêt personnel, ce qui n'est pas le cas de la classe des ouvriers industriels. Cette contradiction en entraîne une autre, à savoir que l'intérêt de leur activité économique, à laquelle leur existence est attachée, dépasse les considérations de bien-être personnel et de santé. Ce qui leur serait utile personnellement, ce qui renforcerait leur force vitale et leur santé, une limitation du temps de travail et une bonne alimentation, ruinerait leur activité économique ; l'intérêt de l'activité économique les ruine personnellement par la sous-alimentation et la durée de travail excessive.

Le revenu de leur travail ne peut être augmenté, en dehors du surtravail et de la sous-alimentation, que par l'élévation des prix de leurs produits, et donc aux dépens des autres classes. C'est pourquoi elles ressentent un intérêt pour les droits de douane sur leurs produits (viande, céréales), intérêt qui se trouve en contradiction aiguë avec la classe des ouvriers industriels, laquelle achète ces produits. Mais, finalement, tout ce qui est obtenu de cette manière n'est pas vraiment avantageux pour leur niveau de vie. Le surplus de revenu apporté par l'activité économique échoit bientôt, en règle générale, après un soulagement passager, en tant que butin, au capital exploiteur, puisque, soit le fermage augmente, soit on emprunte à nouveau de l'argent pour lequel il faudra payer de nouveaux intérêts.

Cet intérêt immédiat à l'augmentation du revenu de leur activité est un intérêt petit-bourgeois que les couches prolétarisées ont en commun avec la couche supérieure la plus proche, celle des paysans et des petits-bourgeois indépendants. Cette classe est avant tout une classe d'entrepreneurs ; elle trouve sa subsistance grâce à la propriété de moyens de production dont elle dispose et avec lesquels elle travaille, seule ou avec l'aide d'ouvriers. Ses intérêts sont en premier lieu des intérêts d'entrepreneurs et ils sont attachés au rapport de leur activité économique. Pour elle, ce qui a été exposé plus haut pour ce qui concerne les couches moyennes prolétarisées, à savoir que celles-ci prennent fait et cause pour tout ce qui accroît le revenu de leur activité économique, vaut donc à un degré encore supérieur.

En tant que petits propriétaires qui sont menacés par le grand capital, ils haïssent ce grand capital — terme sous lequel ils comprennent le capital qui est plus grand que le leur —, mais ils le haïssent d'une autre façon que les petits paysans et les petits bourgeois prolétarisés : ce n'est pas son exploitation qui les opprime mais sa concurrence. Ils ont donc beau se comporter de manière très hostile par rapport aux capitalistes et tonner contre les "juifs", tout sentiment prolétarien leur demeure cependant étranger. Ils n'ont rien à cet égard de commun avec les ouvriers de l'industrie avec lesquels la classe traitée précédemment se sent instinctivement attirée. Et là où ils emploient eux-mêmes des ouvriers et tiennent sur pied grâce à l'exploitation honteuse d'apprentis, et donc là où ils se sentent menacés directement par les revendications salariales des ouvriers et les lois protectrices des travailleurs, ils deviennent les ennemis les plus bornés et les plus haineux du prolétariat.

Mais d'un autre côté, ils ont quelques intérêts en commun avec le prolétariat, à savoir dans le domaine politique. En tant que classe populaire nombreuse, ils ont des sentiments démocratiques et ils se rencontrent avec les travailleurs dans la lutte pour les droits politiques. Là où le pouvoir politique est entre les mains d'une petite clique de grands capitalistes ou de junkers, ils sont contraints de s'engager pour un droit de vote démocratique, pour des impôts plus justes et contre le militarisme. Il est vrai que cela était plus valable autrefois qu'aujourd'hui. Dans la mesure où la classe ouvrière est devenue plus forte politiquement et syndicalement et où cette classe moyenne a reculé, elle a moins envie de s'engager avec les ouvriers dans un mouvement politique dans lequel ce sont eux qui ont la direction et qui obtiendront le plus grand bénéfice.

Les contradictions d'intérêts qui les opposent aux autres capitalistes qui sont plus grands qu'eux existent partout entre les divers groupes capitalistes. Chacun tente d'obtenir des profits plus élevés aux dépens des autres, mais aussi en lésant ses clients. On peut même parler d'une exploitation de la grande masse des capitalistes par les cartels du charbon et de l'acier lesquels, protégés par des droits de douane, les font payer beaucoup trop cher pour ces matières de première nécessité. À cela s'ajoute l'ancienne contradiction entre les capitalistes agraires et les capitalistes industriels. Les contradictions d'intérêts peuvent parfois être utilisées par le prolétariat quand un groupe se sert de lui contre un autre. C'est ce qui s'est passé — bien que seulement au prix d'un rude combat de la part du prolétariat — en 1847 pour la journée de dix heures en Angleterre et en 1867 pour le suffrage universel en Allemagne. Mais ces contradictions sont toujours secondaires par rapport au contraste puissant et profond d'intérêt qui sépare le prolétariat de toute la classe possédante. Toute cette classe vit de l'exploitation des classes laborieuses, et quand de grandes divergences et contradictions existent au sein des classes dominantes, elles concernent toujours le partage du butin et elles sont donc d'un ordre tout à fait différent de leur contradiction commune avec les classes exploitées. La classe dominante tout entière a le même intérêt au maintien de l'exploitation, tandis que les classes laborieuses ont un intérêt commun à l'abolition de l'exploitation.

D'une manière différente de celle des vestiges des anciennes classes moyennes indépendantes, les classes moyennes dites nouvelles, les intellectuels, les fonctionnaires. les employés, constituent une couche de transition entre le prolétariat et la bourgeoisie [5]. Elles se distinguent des anciennes classes moyennes par un point essentiel : elles ne possèdent pas de moyens de production, mais elles vivent de la vente de leur force de travail. Elles n'ont donc aucun intérêt au maintien de la production privée, à la conservation de la propriété privée des moyens de production. Sur ce point, elles s'accordent avec le prolétariat ; elles n'ont pas plus que lui des intérêts ou des souhaits réactionnaires ; leur regard est dirigé vers l'avant et non pas vers l'arrière. Il s'agit d'une classe moderne qui monte et qui devient de plus en plus nombreuse et importante au fur et à mesure du développement de la société.

Sa situation est cependant significativement différente de celle du prolétariat. Ses membres disposent en règle générale d'une force de travail hautement qualifiée dont la formation exige souvent des études coûteuses ; leur rémunération est donc de ce fait beaucoup plus élevée que celle des ouvriers ; et étant donné qu'ils occupent des postes dirigeants ou scientifiques, dont le profit de l'entreprise dépend fortement, ils peuvent, s'ils témoignent de capacités, s'élever à des postes très bien payés, et c'est ainsi que le vieux dicton de la bourgeoisie indépendante : "Chacun est l'artisan de sa fortune", connaît chez eux un renouveau. Ils ne sont pas poussés par la misère et la nécessité, comme les prolétaires, à une lutte implacable contre le capitalisme, mais ils se sentent, pour certains, très à leur aise dans ce système.

Ils n'en arrivent que de manière extrêmement difficile à lutter pour l'amélioration de leur situation. Les hauts fonctionnaires se sentent solidaires du capital et ils savent satisfaire leurs prétentions par d'autres moyens ; la masse des employés se décompose en tant de groupes, de catégories et d'échelons, avec leurs rémunérations et leurs revendications les plus diverses, qu'ils ne se fondent pas comme les ouvriers en un solide corps unitaire. Ils constituent en quelque sorte tous les grades, du général jusqu'au sous-officier, tandis que les ouvriers représentent la masse des soldats ordinaires. Ils ne travaillent pas ensemble, en grandes masses, mais séparément, comme des personnes isolées, et c'est pourquoi ils se sentent faibles, sans conscience de leur force, chose que le fait de travailler ensemble et en masse donne au prolétariat. Ils ne sont pas habitués à la misère et c'est la raison pour laquelle ils craignent le chômage beaucoup plus que les ouvriers. Tout cela a pour conséquence qu'ils sont incapables de mener une lutte syndicale organisée contre leurs maîtres capitalistes ; seules les catégories subalternes, qui sont à la fois les moins bien payées et les plus nombreuses, et qui se rapprochent par conséquent des ouvriers les plus favorisés, en viennent petit à petit à l'organisation et à la lutte syndicales.

Les intellectuels se séparent également du prolétariat par leur idéologie. Originaires de milieux bourgeois, ils apportent avec eux une conception du monde bourgeoise qui s'est raffermie et approfondie encore du fait de leurs études théoriques. Les préjugés de la bourgeoisie à l'égard du socialisme ont pris chez eux la forme de doctrines scientifiques. Leur position particulière dans le processus de production renforce à son tour leur conception idéologique suivant laquelle l'esprit domine le monde. Elle leur donne une arrogance intellectuelle par laquelle ils se sentent au-dessus de la masse ouvrière ; en tant qu'inspecteurs et surveillants, elle les place dans l'entreprise même en opposition frontale avec les ouvriers. C'est pourquoi ils s'opposent fermement aussi à l'idéal du prolétariat, le socialisme : ils craignent la domination des masses grossières et incultes laquelle, grâce au "nivellement", supprimerait la hiérarchie industrielle qui est l'expression de leur position privilégiée.

On a donc ici de nombreux facteurs importants qui séparent cette nouvelle classe moyenne de la classe ouvrière, malgré la similitude de leur fonction économique. Avec le développement progressif de la société, de plus en plus d'éléments des couches inférieures de cette classe moyenne seront attirés par le combat prolétarien, mais sans qu'ils puissent le mener avec l'intransigeance, la brutalité et la rigueur, que sa situation impose au prolétariat. C'est pourquoi leur socialisme sera un socialisme modéré, "civilisé", auquel le caractère âpre, acharné, de la lutte prolétarienne répugne et qui place son caractère réformateur, civilisateur, au premier plan.

Il faut noter ici, à l'inverse, que certaines catégories montantes issues prolétariat, les travailleurs qui sont indispensables de par leur formation et leurs capacités particulières, sont mieux payées et constituent ainsi une aristocratie ouvrière, qu'elles se rapprochent des couches inférieures des intellectuels et présentent certains de leurs traits.

La tactique socialiste à l'égard des classes moyennes

Pour la tendance anarchiste, la question de savoir comment se comporter par rapport aux autres classes n'existe pas. Sous sa forme moderne syndicaliste-révolutionnaire, elle ne fait mener la lutte pour l'émancipation que par les syndicats. Le mouvement se limite ainsi à la seule classe ouvrière, ou même à la seule partie du prolétariat qui peut constituer des organisations syndicales. Toutes les autres classes sont, pour autant qu'elles ne soient pas des ennemies, exclues de la lutte.

Là où cependant le prolétariat mène la lutte politique, il lutte sur un terrain où toutes les classes se manifestent, lesquelles ont des intérêts parfois communs, parfois opposés. Dans son programme et dans sa tactique, le prolétariat exprime son attitude à l'égard de ces différentes classes, et des divergences à propos de la position de ces classes par rapport à lui conduisent à des divergences sur le programme et la tactique, lesquelles existent ici principalement entre le marxisme et le révisionnisme ; c'est ici que réside même le point essentiel du révisionnisme ; son but pratique, pour lequel toutes les autres idées servent d'arguments, est : chercher à enchaîner le prolétariat aux autres classes pour le rendre ainsi plus fort.

Le marxisme ne rejette pas du tout le fait de faire cause commune avec d'autres classes. Nous savons très bien que les événements sociaux entraînent sans cesse des fractions des classes moyennes dans l'opposition aux détenteurs directs du pouvoir d'État et les poussent ainsi aux côtés du parti ouvrier, en tant que parti d'opposition le plus conséquent. Nous escomptons infliger de temps en temps, précisément de la sorte, des défaites écrasantes aux dominants. La ligne de nos succès extérieurs accompagne, de manière ondulatoire, avec des hauts et des bas, la croissance régulière et lente de notre puissance. Lorsque le gouvernement et les groupes sur lesquels il s'appuie ont exaspéré la grande masse de la population par des mesures particulièrement révoltantes, alors de larges fractions des couches intermédiaires - de même que des prolétaires non encore conscients - se rassemblent à notre côté et nous frappons violemment l'ennemi à la tête. Elles n'en sont pas devenues pour autant de solides partisans pour nous ; la prochaine fois, leur intérêt immédiat les détournera de nous, leur caractère bourgeois viendra au premier plan, et nous devrons ensuite tenir ferme avec nos seuls bataillons prolétariens. Ce retournement est naturel et il se poursuivra à l'avenir. Nous devons escompter que le prolétariat organisé parviendra pour la première fois au pouvoir politique lorsque, au travers d'événements politiques particuliers, le gouvernement perdra tout crédit et attirera sur lui la haine et le mépris des masses populaires bourgeoises et prolétariennes, lorsque les classes dominantes perdront confiance et ne pourront plus ainsi résister à l'assaut du prolétariat. Mais il n'est pas exclu pour autant qu'une phase de réaction s'instaure ensuite temporairement si les contradictions d'intérêts entre le prolétariat et ses alliés se manifestent après la victoire commune.

Le révisionnisme ne se contente pas du fait que, conformément à la nature de leurs intérêts, d'autres classes fassent d'elles-mêmes, de temps en temps, route commune avec le prolétariat ; il croit pouvoir favoriser par des mesures particulières ce bout de chemin en commun. Grâce à des principes programmatiques appropriés, il veut intégrer durablement d'autres classes au domaine de recrutement du parti social-démocrate ; grâce à une tactique appropriée dans certains cas, il veut rendre le cercle de ses compagnons de lutte le plus grand possible et celui de l'ennemi à combattre le plus petit possible.

Ce sont pour le moment les catégories inférieures des intellectuels, de la petite bourgeoise et de la paysannerie, qui sont prises en considération. Les révisionnistes mettent toujours l'accent sur le fait que le prolétariat seul est trop faible pour vaincre, et c'est pourquoi il a besoin de l'aide d'autres classes. Cette conception est encore favorisée par le fait que le révisionnisme attache une importance primordiale au travail parlementaire de réforme. Du point de vue parlementaire, tout succès dépend de la position de force parlementaire. Pour réaliser des réformes, l'on doit disposer au parlement d'une fraction qui commande le respect ; pour révolutionner le mode de production, l'on doit disposer de la majorité parlementaire. L'objectif est donc d'obtenir beaucoup de mandats, et le moyen pour cela est de gagner le plus possible d'électeurs. Pour gagner beaucoup d'électeurs, il est nécessaire que le parti prenne fait et cause pour les intérêts des couches sociales les plus nombreuses possibles. Pour que cela devienne possible, seuls les intérêts communs au prolétariat et à la petite bourgeoisie doivent être mis en avant et ceux qui sont contradictoires doivent être rejetés. Le petit bourgeois et le paysan sont dépouillés de leur caractère d'entrepreneur et ils ne sont considérés que comme des exploités du capital qui, faisant corps et âme avec nous, veulent mener la lutte contre le grand capital.

Il s'agit avant tout sur ce plan des paysans, la nombreuse classe rurale. Nous devons gagner les paysans à notre cause ; on nous répète sans cesse que tant que le paysan est contre nous, nous n'arriverons jamais au but. Pour gagner les paysans, le révisionnisme propose que les intérêts spécifiques des paysans soient inscrits dans notre programme. Les propositions de protection des paysans formèrent le contenu principal des résolutions du programme agraire qui furent repoussées en 1895 au Congrès de Breslau. La protection des paysans signifiait la protection de l'activité économique paysanne, la protection des paysans dans leur caractère de propriétaires et d'entrepreneurs. Plus cette protection est efficace, plus sa situation est assurée, et plus sa communauté d'intérêts avec le prolétariat disparaît.

Le prolétariat soutient de nombreux points de programme démocratiques qui sont dans l'intérêt des classes petites-bourgeoises et la social-démocratie est le seul parti qui les soutient. Mais elle ne peut pas défendre des points qui sont en contradiction avec les intérêts des travailleurs, que ce soit avec les intérêts immédiats des travailleurs ou que ce soit avec l'intérêt général du prolétariat pour le socialisme, ce qui lui interdit de faire quelque chose qui freinerait l'évolution vers le socialisme. Si elle pouvait, sous la domination du capital, libérer les paysans de l'exploitation du capital, elle accroîtrait ainsi leur intérêt au maintien de la société existante. Ce n'est que lorsque le capitalisme sera vaincu que les paysans seront eux aussi libérés de l'oppression du capital exploiteur.

Le révisionnisme s'érige en revanche en représentant des intérêts des paysans et des petits bourgeois. Pour les gagner immédiatement, il est prêt à compromettre l'intérêt du socialisme ; il doit compter pour ce faire sur le peu de clarté, dans laquelle une partie importante de la classe ouvrière se trouve, à propos du contexte de l'évolution sociale. Et il va si loin dans la représentation de ces intérêts paysans qu'il les défend même là où ils s'opposent diamétralement aux intérêts immédiats de la classe ouvrière. En France et en Allemagne, les auteurs révisionnistes ont proposé que le parti ouvrier prenne fait et cause pour des droits de douane sur les denrées alimentaires afin de gagner à lui les paysans qui ont intérêt à ce que les prix des produits alimentaires soient élevés.

Le révisionnisme veut une tactique qui rassemble le plus possible de classes dans une action commune. Nous avons déjà mentionné son attitude dans le mouvement pour le droit de vote de 1908. Il y a proposé une coopération de la petite et moyenne bourgeoisie - désignées à cet effet par le terme moins choquant de " citoyens" - avec le prolétariat, contre les junkers et les grands capitalistes qui, afin d'effacer leur caractère bourgeois, ont reçu le nom "d'agrariens des mines". C'est ainsi que devait être tracée la ligne de séparation entre les monopoleurs et les parasites d'une part, et les classes productrices utiles des entrepreneurs et des travailleurs qui sont exploités par les premiers, de l'autre. Une telle coalition n'était possible qu'à condition que l'objectif soit posé de manière si restreinte que toutes les classes censées coopérer puissent le défendre ; c'est pourquoi la réforme électorale ne devait être traitée que comme une pure réforme parlementaire et que toute idée d'une lutte de classe était exclue. Le principe consistant à isoler le plus possible l'adversaire est en soi très raisonnable. Mais il ne suffit pas pour ce faire de l'isoler sur le papier et de s'imposer des alliés sur le papier. Les véritables relations et intérêts sont lésés par de telles constructions ; la masse des entrepreneurs, de la bourgeoisie, voyait dans le prolétariat son ennemi principal et elle sentait la contradiction d'intérêts entre elle et le prolétariat comme infiniment et plus significativement importante que les contradictions d'intérêts entre elle et les magnats de l'acier et les agrariens. Elle percevait la lutte de classe derrière la réforme électorale et elle n'avait pas envie de vaincre avec le prolétariat. Si cette tactique avait été suivie, elle n'aurait donc eu comme résultat pour le prolétariat que de paralyser la force de son attaque, force que la nature de la lutte de classe entraîne.

Le révisionnisme croit pouvoir, par une prise de position tactique particulière, changer les rapports réciproques entre les classes en autre chose que ce qu'ils sont réellement. Il néglige le fait que c'est la réalité elle-même qui dicte impérativement le comportement des classes les unes vis-à-vis des autres, que ce sont leurs intérêts véritables qui déterminent leurs actions dans la lutte entre les classes. La tactique marxiste ne part pas du principe que les couches intermédiaires se situent toujours aux côtés du grand capital ; elle met en avant que leurs intérêts s'opposent souvent à ceux des grands capitalistes sans qu'elles en deviennent pour autant des alliées du prolétariat. Le révisionnisme veut concilier des intérêts contradictoires et servir deux classes à la fois en essayant de leur faire perdre de vue cette contradiction. Mais on n'arrivera de la sorte qu'à mettre les intérêts des travailleurs de côté et à s'occuper des affaires des autres classes aux dépens du prolétariat.
VIII - IDEOLOGIE ET INTERETS DE CLASSE

Le socialisme en tant qu'idéologie

Le socialisme est l'idéologie du prolétariat moderne. Une idéologie est un système d'idées, de conceptions et de buts, qui constituent l'expression spirituelle des conditions matérielles de vie et des intérêts d'une classe. Mais ces expressions spirituelles ne correspondent pas parfaitement à la réalité, leur original. Dans les idées et les conceptions, l'esprit s'exprime toujours sous un aspect général, dans lequel on ne reconnaît pas toujours la réalité concrète particulière dont il est issu, et elles se laissent occuper par des contenus concrets très différents. L'idée de liberté, comme mot d'ordre politique, a eu pour origine l'intérêt de la bourgeoisie pour la liberté d'entreprise et de concurrence ; mais chaque classe qui l'a utilisé a compris sous ce mot d'ordre une autre réalité économique. Le libéralisme signifie aujourd'hui quelque chose de différent de ce qu'il signifiait il y a cinquante ans. En tant que généralité abstraite, une idéologie est apte à repousser à l'arrière-plan des divergences réelles, à les faire passer inaperçues ; si plus tard, dans des circonstances nouvelles, elles viennent au jour et se manifestent dans la pratique, une bataille idéologique éclate alors à propos de la signification des mots : quelle est réellement la signification du mot libéral, qu'est-ce que la véritable liberté ?

Le socialisme, en tant que système d'idées, peut lui aussi recevoir des contenus et des sens les plus divers, en fonction de la classe qui est derrière lui et qui le présente comme un mot d'ordre, comme un slogan politique. Nous avons déjà vu dans le chapitre précédent comment une classe petite-bourgeoise prolétarienne, quand elle se saisit des idées du socialisme, leur attribue une interprétation complètement différente de celles que le prolétariat industriel leur donne. Toute classe ne peut élaborer ses pensées qu'avec des éléments de la réalité qu'elle connaît elle-même ; elle ne comprend pas ce qui est étranger à son expérience et à sa pratique, et elle n'y accorde pas d'attention. C'est pourquoi elle projette dans les idées et les idéaux qu'elle adopte les expériences et les désirs qui proviennent de sa situation.

Il est facilement compréhensible que le socialisme trouve du succès et des partisans largement au-delà de la classe ouvrière de la grande industrie de l'Europe occidentale. Socialisme signifie anticapitalisme ; le parti socialiste combat le capital par principe, comme son ennemi mortel. Mais partout dans le monde, le capital domine et opprime ; partout, des peuples et des classes souffrent sous sa domination, se révoltent contre elle et cherchent à s'en débarrasser. Le socialisme devient du coup leur mot d'ordre commun, et les partis ouvriers d'Europe de l'Ouest deviennent leurs alliés naturels contre l'ennemi commun. Cela vaut donc non seulement pour les petits paysans opprimés à la campagne par le capital, et dont nous nous sommes occupés déjà. Cela vaut aussi pour des continents étrangers où le capital pénètre comme capital colonial et exploite les ressources du pays. Le "socialisme" de la Nouvelle-Zélande n'est rien d'autre que la politique des paysans et des entrepreneurs locaux qui veulent neutraliser le grand capital usuraire européen et faire naître librement un capitalisme indigène. De même, le socialisme des intellectuels russes antérieurs, à l'époque des populistes, qui s'est prolongé dans le parti social-révolutionnaire, portait le caractère d'un socialisme paysan en lutte contre l'exploitation du capital ouest-européen.

Le socialisme prend la défense du droit à l'autodétermination de toutes les nations, contre l'oppression et l'exploitation, et contre l'absolutisme. C'est pourquoi, dans les pays opprimés, il naît une forte sympathie pour le socialisme. Lors de la révolution russe, les nations opprimées, comme celle du Caucase, fournirent de forts contingents pour la fraction socialiste à la Douma. Les éléments révolutionnaires des pays orientaux, chassés de leur pays, poursuivis par leurs gouvernements, ne trouvent en Europe occidentale d'aide et de soutien énergique qu'auprès de la social-démocratie. Même lorsqu'ils ne présentent pas la moindre trace de caractère prolétarien, ils demeurent en contact constant avec les sociaux-démocrates et ils reprennent leurs mots d'ordre et leurs slogans. Les classes révolutionnaires d'Orient se sentent proches de la classe révolutionnaire d'Occident parce qu'elles ont un ennemi commun ou analogue - les despotes orientaux sont des instruments du capital européen. L'idéologie libérale d'une classe qui, en Occident, domine et se putréfie depuis longtemps, ne peut pas être utile à la bourgeoisie montante d'Orient pour une lutte brutale et enthousiaste ; seul le socialisme, l'idéologie la plus libérale, le peut. Ce n'est que par la suite, quand elle abordera des tâches pratiques, quand les classes révolutionnaires se différencieront et quand elles deviendront conscientes de leurs intérêts réels, que ses porte-parole se métamorphoseront de socialistes rouges en libéraux modérés.

Dans une époque révolutionnaire, là où un combat énergique est nécessaire contre un régime absolutiste, c'est la classe la plus énergique, le prolétariat, qui prend la tête du mouvement et son idéologie devient le programme de tout le mouvement. En Finlande, il n'y a pas de prolétariat industriel nombreux ; la masse populaire se compose de petits paysans. Mais ceux-ci envoient une fraction socialiste nombreuse au parlement ; 40% des électeurs votent social-démocrate parce que seul le socialisme garantit une lutte énergique et impitoyable contre l'oppression tsariste. Dans d'autres circonstances, ces paysans n'auraient pas élu des socialistes. Il en est de même pour les Arméniens au parlement turc.

Il ressort de ces faits qu'il serait erroné de considérer comme semblable tout ce qui porte le nom de socialisme. Les partisans de la social-démocratie, les membres du parti social-démocrate, ne forment pas une masse unitaire, avec des conceptions, des idées et des désirs, en tous points identiques. Il y a, derrière ce mot et ce nom de parti, différents groupes et classes, avec des intérêts en partie différents. La communauté temporaire ou permanente de certains de leurs intérêts les fait converger ; mais les intérêts, qui sont différents ou tout à fait opposés, entrent en lutte. C'est cette lutte d'intérêt qui prend ensuite la forme de divergences tactiques au sein du parti.

Certes, tous les prolétaires, tous les exploités, ont en commun un unique intérêt principal à la chute du capitalisme, à l'instauration du socialisme, et il peut donc sembler injuste de parler ici d'intérêts antagoniques. Mais l'on peut dire de manière similaire que le bourgeois également, que tout homme, a intérêt au socialisme, puisqu'il apportera à tous une vie meilleure, plus heureuse. Et pourtant, nous ne pensons pas à en faire découler une communauté d'intérêts entre la bourgeoisie et le prolétariat. Lorsque nous parlons des intérêts qui dominent les luttes du moment, il s'agit d'intérêts immédiats tels qu'ils résultent de la situation particulière de chacun dans cette société, et tels qu'ils apparaissent à l'esprit, dont les idées et les conceptions sont déterminées elles aussi par la situation de classe de chacun.

En ce sens, le prolétariat, la classe des exploités et des opprimés, que la social-démocratie considère comme son terrain de recrutement et qu'elle représente politiquement, constitue un groupe social qui n'est ni nettement délimité, ni partout semblable. On s'est querellé sur la question de savoir si les couches petites-bourgeoises prolétarisées et les catégories inférieures des employés en font partie ; en fait, le parti pénètre ce milieu mais beaucoup plus difficilement que la classe des ouvriers industriels. Les révisionnistes insistent sur le fait que tous les opprimés et les mécontents doivent s'unir à nous. En Amérique, on discute de la question de savoir ce qu'est à proprement parler le prolétariat ; au cours de ce débat, l'idée a été émise que les ouvriers qualifiés, ceux qui constituent la grande confédération syndicale dirigée par Gompers, ne font pas vraiment partie du prolétariat, celui que le Manifeste communiste appelle à s'unir, parce qu'ils seront évincés par les machines en tant qu'artisans chevronnés, qu'ils perdront leur position privilégiée et que par conséquent ils auraient des sentiments réactionnaires. Cette conception répond à l'hostilité avec laquelle ces syndicalistes s'opposent au socialisme. Mais sous cet aspect bizarre, à savoir que l'on conteste à ces ouvriers leur nature prolétarienne, cette conception recèle un noyau juste : bien que l'on puisse la mettre ici sur le compte d'une compréhension limitée, il existe pourtant, à l'intérieur de la classe des ouvriers industriels elle-même, des diversités considérables d'intérêts immédiats.

Les groupes du prolétariat industriel qui ont obtenu, grâce à de puissantes organisations, une position privilégiée, des salaires plus élevés et une durée de travail plus courte et qui constituent une sorte d'aristocratie ouvrière, n'éprouvent pas le même besoin pressant du renversement du capitalisme que les catégories inférieures de la classe ouvrière. Ils se sont installés dans une certaine mesure confortablement dans l'existant ; ils forment une puissance reconnue qui négocie avec les entrepreneurs et les hommes politiques. Leur idéal est une ascension graduelle vers de meilleures conditions de vie ; leurs conceptions se rapprochent de celles des petits bourgeois, étant donné que leur situation correspond à celle des catégories inférieures des nouvelles classes moyennes. Ils ne considèrent pas l'évolution technique de la société, laquelle crée les conditions du socialisme, comme d'un intérêt primordial pour le prolétariat, car, au contraire, ils sont souvent menacés par ce progrès dans leur position privilégiée. Et en effet, c'est ainsi qu'ils se manifestent parfois avec un état d'esprit réactionnaire. Il est notoire que les syndicalistes anglais et américains constituent une telle aristocratie ouvrière. Dans la mesure où ils ont acquis une indépendance politique, ils représentent une politique ouvrière socialiste modérée qui ne veut rien savoir de la lutte de classe et de la révolution, qui se contente d'un droit de vote limité lequel fait des seuls ouvriers les mieux payés des électeurs, et qui ne s'oppose pas par principe aux gouvernements bourgeois. Leur socialisme est "évolutionniste", c'est-à-dire une doctrine de l'ascension progressive des travailleurs et de la nationalisation graduelle des branches de production les plus importantes par un pouvoir d'État éthico-philanthropique - bref, le socialisme révisionniste du "parti ouvrier indépendant" qui représente politiquement ces couches.

Les contradictions d'intérêts qui existent entre le prolétariat industriel d'une part, et les petits bourgeois et les petits paysans prolétarisés d'autre part, sont plus graves. Nous avons déjà traité de ces contradictions. Le révisionnisme représente, à l'intérieur de la social-démocratie, les intérêts de ces couches petites-bourgeoises ainsi que les intérêts de l'aristocratie ouvrière qualifiée, par rapport aux intérêts de la masse du prolétariat industriel. La lutte entre les différentes tendances dans la social-démocratie n'est pas seulement une lutte entre des conceptions, une lutte intellectuelle pour la justesse de certaines théories ou idées, pas plus que les débats parlementaires ne constituent une lutte pour la vérité théorique. De même que ceux-ci sont l'expression d'une lutte radicale d'intérêts entre les grandes classes sociales, de même les luttes internes de la social-démocratie sont en grande partie des luttes d'intérêts - même si elles sont moins radicales - entre des groupes voisins qui forment tous ensemble le prolétariat. C'est cela qui permet de comprendre la violence et la passion avec lesquelles ces luttes sont menées.

Des âmes sensibles sont souvent douloureusement touchées par la véhémence avec laquelle sont défendues, dans notre parti, des divergences d'opinion qui peuvent aller jusqu'à une inimitié personnelle réelle. Elles sont enclines à mettre ces "mauvaises mœurs" à la charge des personnes ; où est donc l'époque, demandent-elles, où nous travaillions encore comme des amis et des frères ? Les explications précédentes peuvent montrer qu'il ne s'agit pas de défauts personnels. Le parti social-démocrate n'est pas, ce que nous imaginons volontiers dans des rêves sentimentaux, un rassemblement d'amis qui travaillent corps et âme ensemble pour un but commun. Il est la représentation politique d'un certain nombre de couches sociales voisines qui s'unissent, du fait de leur intérêt commun, pour mener ensemble la lutte contre l'ennemi commun et qui doivent pour ce faire mettre à l'écart leurs divergences et leurs oppositions, mais qui s'efforcent toutes dans cette alliance de faire valoir et prédominer leurs intérêts particuliers.

Dans son ouvrage sur la littérature révolutionnaire des journaux en France durant les années 1789-1794, Cunow écrit :

"Parti et classe ont des conditions différentes de développement et d'activité. Il est dans le caractère de la classe de faire ressortir de manière de plus en plus nette ses propriétés spécifiques et de se séparer des autres classes en tant que groupe indépendant. En revanche, le parti est tenu de se mettre en valeur politiquement et d'accroître à cette fin le plus possible le nombre de ses partisans, de penser constamment à de nouvelles adhésions, afin d'avoir la plus forte représentation possible aux endroits où les questions politiques sont décidées. Mais cette tendance conduit tout à fait d'elle-même tout parti qui combat l'ordre étatique existant à réunir si possible autour de lui tous les éléments qui sont mécontents de cet ordre et de trouver pour eux, sans tenir compte de leur appartenance de classe, un terrain de lutte commun. La conséquence en est toujours que les revendications politiques communes de ses partisans sont mises au premier plan par un tel parti, et que les revendications sociales, qui pourraient déclencher des dissensions internes entre les différentes fractions de ses adhérents, sont mises à l'écart."

Ceci ne vaut que partiellement pour la social-démocratie. Elle aussi cherche à rassembler si possible autour d'elle tous les mécontents. Mais ce n'est pas pour autant qu'elle rejette les revendications particulières de classe du prolétariat à l'arrière-plan. En effet, elle est aussi plus qu'un parti purement politique. Elle est en même temps une organisation de classe consciente. En tant que telle, elle dispose d'autres moyens que les moyens parlementaires, et du fait de ces moyens, chaque ouvrier industriel vaut plus qu'un petit paysan, et une grande masse organisée dans une entreprise importante vaut plus que de nombreux ouvriers disséminés dans de petites entreprises. C'est que les questions politiques ne sont pas toutes décidées au parlement ou dans les urnes électorales.

Mais, dans la lutte politico-parlementaire non plus, les intérêts de classe spécifiques du prolétariat ne sont pas mis à l'écart, afin de gagner par cela toutes les classes mécontentes. Dans la lutte de l'ensemble des classes de tous les exploités, c'est l'intérêt du prolétariat industriel qui doit détenir le commandement, qui doit maîtriser la progression commune. Il ne peut en être autrement car cet intérêt est le seul à coïncider avec la seule évolution réelle et possible et à pouvoir par conséquent être défendu avec la perspective d'un succès durable. Les autres classes exploitées doivent suivre. Leur intérêt spécifique ne peut pas être parfaitement soutenu parce qu'il est en contradiction avec l'évolution objective ; un parti qui se laisse déterminer par celui-ci tombe toujours dans l'impasse d'une politique réactionnaire, cryptocapitaliste. Elles ne soutiennent réellement leur intérêt que pour autant qu'il coïncide avec celui du prolétariat. La seule attitude rationnelle pour ces classes dans le combat politique consiste donc à suivre le prolétariat industriel, à se ranger à ses côtés, et à lui céder le commandement, étant donné qu'il est la classe la plus énergique, la plus farouchement révolutionnaire.

C'est en cela que se révèle la véritable nature de la tactique révisionniste. Si le parti accepte les revendications programmatiques qui représentent l'intérêt des couches petites-bourgeoises, lequel est en contradiction avec celui du prolétariat, cela signifie que ce sont les intérêts petits-bourgeois qui prennent le commandement à la place des intérêts prolétariens et que ce sont les classes petites-bourgeoises qui déterminent la nature du parti. La nature d'un parti ne dépend pas de son nom et pas même de la nature de ses membres, mais des intérêts qui déterminent sa politique. Si le parti social-démocrate prenait la défense de la protection des paysans et des droits de douane sur les importations de produits alimentaires par exemple, il deviendrait alors un parti paysan que le prolétariat suit, et elle abandonnerait ainsi sa nature révolutionnaire qui coïncide avec l'évolution sociale.

Le rôle de la science

Le socialisme a été désigné plus haut comme l'idéologie de classe du prolétariat. Mais il est encore davantage, encore quelque chose d'autre, en ce qu'il s'oppose aux autres idéologies de classe. À la fin du deuxième chapitre, nous avons déjà exposé ce qui différencie la théorie et la pratique de la lutte de classe prolétarienne de toutes celles qui les ont précédées. Les idées et les conceptions du prolétariat reposent sur une science de la société qui le rend capable de prévoir les conséquences de ses actions et les réactions des autres classes. Tandis que les idéologies antérieures étaient inconscientes et par conséquent des reflets exagérés de la situation économique, le socialisme est une doctrine scientifique claire. La différence entre l'idéologie et la science, qui sont toutes les deux des expressions générales abstraites de la réalité concrète, consiste en ceci qu'une idéologie est une généralisation inconsciente dans laquelle la conscience de la réalité qui lui correspond s'est perdue, alors que la science se compose uniquement de généralisations conscientes et que ses théorèmes font connaître sans équivoque la réalité dont ils sont issus. L'idéologie est donc principalement une affaire de sentiment, et la science une affaire de raison. L'idéologie exprime la pulsion spontanée, la passion inconsciente, l'intérêt ressenti de manière immédiate, alors que la science affirme l'entendement conscient, l'intérêt reconnu clairement. La science permet aux travailleurs de se laisser déterminer dans leurs actions non plus seulement par la pulsion inconsciente de leur sentiment immédiat, mais par la compréhension scientifique d'un contexte plus large.

Au cours des chapitres précédents, nous avons expliqué que, bien que la science indique une voie sûre et droite à notre action, les divergences à propos de la tactique ne doivent cependant pas être conçues comme les simples conséquences d'un manque de compréhension. Elles sont le produit inévitable des conditions matérielles, de même que le socialisme lui-même. Elles sont les conséquences des différents degrés de développement du capitalisme dans les différentes régions et sphères de production, les conséquences de la nature dialectique du développement capitaliste, les conséquences des contradictions d'intérêts au sein de la classe ouvrière elle-même. Elles ont donc de ce fait un caractère nécessaire ; nos dissensions dans le parti ne dépendent pas de la bonne ou de la mauvaise volonté des camarades ; ce qui se fait jour en elles, ce sont les contradictions internes entre les classes sociales qui jouent un rôle dans le parti.

Mais il n'est pas nécessaire que cette considération nous conduise à une conception fataliste selon laquelle nous devrions supporter ces dissensions, ces luttes d'intérêt, comme quelque chose d'inéluctable, sans que l'on puisse exercer une influence sur elles. Cela n'est vrai que dans la mesure où nous admettons que l'action des classes est partout déterminée par l'intérêt immédiat, ressenti spontanément, dans la mesure donc où la science consciente de la société fait défaut. Mais cela n'est plus totalement vrai pour le prolétariat socialiste. La classe ouvrière n'est plus déterminée, lors de tous ses actes, par un intérêt ressenti immédiatement. mais aussi par la compréhension de ses intérêts généraux, durables, les plus profonds, et qui ne peuvent être connus que par la science. Elle n'est pas, comme les autres classes, dominée uniquement par un sentiment aveugle, mais aussi par la raison consciente. Et il en sera ainsi toujours davantage dans la mesure où elle se formera théoriquement, où elle comprendra la théorie socialiste.

Le rôle de la théorie dans le mouvement ouvrier est donc de soustraire la volonté à la toute-puissance de la pulsion immédiate et instinctive, et de la subordonner à la connaissance consciente et rationnelle. Le discernement théorique élève les travailleurs au-dessus de l'influence de l'intérêt immédiat limité et leur permet de se laisser déterminer dans leur action par l'intérêt général de classe du prolétariat, par l'intérêt durable du socialisme. Toutes les tendances qui détournent le prolétariat du juste chemin, qui le font retourner en partie à des conceptions bourgeoises et sur des voies réactionnaires et sans perspectives, qui rendent sa lutte plus difficile et plus longue, toutes ces tendances, donc, sont d'autant plus impuissantes, d'autant plus sans influence, que les travailleurs comprennent mieux la théorie socialiste, le marxisme. Si nous constatons que l'influence de l'aristocratie ouvrière syndicale est beaucoup plus faible en Allemagne qu'en Angleterre, la cause en réside en grande partie dans la formation socialiste des ouvriers allemands.

Tel est aussi le moyen par lequel les contradictions internes au sein de la classe exploitée mettront le moins en danger l'unité du mouvement ouvrier. L'explication théorique, une propagande qui amène les travailleurs à ne plus penser à leurs intérêts particuliers mais au contexte général de la société, endiguera les oppositions, fera diriger la passion par la raison, et ôtera une partie de leur acuité aux dissensions. C'est le soin accordé à la théorie, au fondement scientifique du socialisme, qui contribuera le plus à donner au mouvement un cours tranquille et sûr, à le faire passer d'un instinct inconscient en un acte conscient d'hommes qui comprennent.

Notes

[1] Lors des dernières élections en Amérique, les ouvriers et les petits bourgeois ont voté massivement pour le parti des grands trusts parce qu'ils se sont dit que leur intérêt immédiat à une bonne conjoncture dépendait du fait que les maîtres des trusts prospèrent.

[2] Terme utilisé en Prusse et en Autriche (NdT).

[3] "Hottentottenwahl" : on désigne par cette expression les élections du 25 janvier 1907 au Reichstag, parce qu'elles ont été occasionnées par la guerre contre les Hottentots, dans la colonie allemande du Sud-Ouest Africain. Cette guerre coloniale avait provoqué une crise politique, du fait du refus des centristes et des sociaux-démocrates de voter les crédits supplémentaires demandés par le gouvernement du chancelier von Bülow pour continuer cette guerre. Le Kaiser avait donc ordonné la dissolution du parlement le 13 décembre 1906 et la campagne électorale qui s'ensuivit fut le théâtre de violents débats sur la politique coloniale de l'Allemagne. (NdT).

[4] C'est ainsi que le délégué français Yvetot exposait la chose récemment à la sixième Conférence internationale des secrétaires syndicaux : "Le mouvement ouvrier n'a rien à faire avec les partis politiques. Au cours des dernières années, nous avons vu des gens qui ont utilisé la classe ouvrière exclusivement pour parvenir aux sommets - et quand ils sont ensuite arrivés au but, ils ont trahi la classe ouvrière".

[5] Les employés de commerce, qui se considèrent comme faisant partie de la bourgeoisie, n'y appartiennent pas de par leur rémunération prolétarienne, mais ils constituent la couche prolétarienne la plus bornée.

Source : https://www.marxists.org/francais/pannekoek/works/1909/00/divergences.htm

Apprenons à donner des réponses prolétariennes...

Alex, Waraa — 2025-06-13T22:07:00Z

Apprenons à donner des réponses prolétariennes face aux crimes des gouvernants capitalistes

Mort au travail d'une surveillante de collège à Nogent (52)

C'est un site du Sénat qui souligne le cercle vicieux de la politique prétendument sécuritaire du gouvernement, qui a abouti à l'assassinat d'une femme de 31 ans, salariée de l'enseignement :

« Après le décès, en mars dernier, d'un jeune de 17 ans lors d'une rixe devant un lycée, les ministres Bruno Retailleau et Elisabeth Borne mettaient en place une circulaire pour instaurer des contrôles aléatoires de sacs dans les établissements scolaires. C'est à l'occasion d'un contrôle de sacs qu'un élève de 14 ans a asséné plusieurs coups de couteau à une assistante d'éducation de 31 ans. »

Ainsi, le remède n'est pas meilleur que le mal.

Que disait cette circulaire Retailleau-Borne ? La Voix du Nord écrivait le 28 Mars :

« Les élèves pourront désormais se faire fouiller les sacs avant d'entrer dans leurs établissements – lycée et collège. Les deux ministres Elisabeth Borne et Bruno Retailleau ont rendu possible ce dispositif, d'après une circulaire envoyée aux préfets cette semaine. Ces derniers sont priés de « déterminer les établissements nécessitant une action prioritaire », et de « mettre en œuvre des contrôles aléatoires aux abords des établissements par les forces de sécurité intérieure sous l'autorité des parquets », a révélé TF1. »

C'est donc par les forces de sécurité intérieure que ces contrôles devaient être effectués. Le personnel d'éducation est-il censé y participer ? Pas d'après l'extrait de cette circulaire. Quoi qu'il en soit, c'est par les forces de sécurité intérieure sous l'autorité des parquets que cette opération du 10 juin devant le collège F. Dolto fut organisée.

Vues les parties impliquées dans cette circulaire Retailleau-Borne (forces de sécurité internes et parquet), la conférence de presse du procureur de la République de Chaumont du 11 juin, devient une leçon de chose : la caricature de la justice qu'est la justice bourgeoise en général, en particulier lorsque l'Etat bourgeois ... juge ses propres méfaits.

Car ce procureur de la République qui organise cette conférence de presse est lui-même un membre éminent de parquet ... qui a organisé la fouille devant le collège : il est juge et partie. Le parquet se juge lui-même dans cette affaire. Le colonel de gendarmerie qui intervint aux côtés du procureur à cette conférence de presse, était lui aussi un des organisateurs de cette opération qui aboutit au drame !

Le parquet et la gendarmerie de Haute-Marne, organisateurs de l'opération du 10 juin qui aboutit à la mort d'une salariée, vont se juger eux-mêmes dans cette affaire criminelle : bienvenue au coeur de l'Etat bourgeois !

Il n'est pas étonnant que cette conférence de presse ait eu un aspect bâclé, comparée à d'autres du même genre beaucoup plus rigoureuses : elle ne retraça pas la chronologie des faits, en commençant par : décision par x et y d'organiser la fouille, en suivant le protocole z, dans le cadre de la circulaire Retailleau-Borne. Existe-t-il d'ailleurs un protocole dans l'organisation de telles fouilles ?

Après l'appareil d'Etat (parquet et gendarmerie) dont on ne pouvait attendre grand-chose, ces sont les organisations syndicales qui sont les plus abjectes : que faisaient-elles, alors que la patronne de la victime, E. Borne, responsable d'après le Code du travail de la sécurité de ses employés au travail, venait se pavaner sur les lieux d'un accident dont elle est potentiellement responsable ? Ou est la contre-enquête des syndicats, l'appel à une grève politique nationale appelant les personnels à ne plus accepter d'être utilisés comme "chair à couteau de cuisine" par les gendarmes et le parquet, larbins au service de la carrière de Retaillleau ?

La réponse que peut apporter le mouvement ouvrier révolutionnaire à ces morts au travail peut s'inspirer de la « Résolution sur la question française » de 1922 où Lénine et Trotsky commentaient les erreurs du tout jeune Parti communiste français qui n'avait pas encore rompu avec ses traditions social-démocrates de collaboration de classe, en réponse à un assassinat d'ouvriers par l'Etat :

« Les leçons de la grève du Havre

La grève du Havre, malgré son caractère local, est un témoignage indubitable de la combativité croissante du prolétariat français. Le gouvernement capitaliste a répondu à la grève par l'assassinat de quatre ouvriers, comme s'il se hâtait de rappeler aux ouvriers français qu'ils ne pourront conquérir le pouvoir et détruire l'esclavage capitaliste qu'au prix de la plus grande lutte, du maximum de dévouement et d'abnégation et de nombreux sacrifices.

Si la réponse du prolétariat français aux assassinats du Havre a été complètement insuffisante, la responsabilité en incombe non seulement à la trahison, devenue depuis longtemps de règle parmi les dissidents et les syndicalistes réformistes (...)
En divisant d'un façon incorrecte en principe la lutte de classe du prolétariat en deux domaines soi-disant indépendants, l'économique et le politique, le Parti, cette fois encore, ne fit preuve d'aucune initiative indépendante, se bornant à appuyer la C.G.T.U., comme si en réalité l'assassinat de quatre prolétaires par le gouvernement du capital était un acte économique et non un événement politique de première importance. Quant à la C.G.T.U., sous la pression du Syndicat parisien du Bâtiment, elle proclama le lendemain des assassinats du Havre, un dimanche, une grève générale de protestation pour le mardi. Les ouvriers de France n'eurent pas le temps, dans beaucoup d'endroits, d'apprendre non seulement l'appel à la grève générale, mais même le fait de l'assassinat.

Dans ces conditions, la grève générale était d'avance vouée à l'échec. (...) Le Parti, de son côté, capitula en silence devant la démarche évidemment erronée de la C.G.T.U. au lieu d'essayer, sous une forme amicale mais instante, d'obtenir de cette dernière l'ajournement de la manifestation gréviste dans le but de développer une vaste agitation de masse.

La première obligation, tant du Parti que de la C.G.T.U. devant le crime ignoble de la bourgeoisie française, était de mobiliser immédiatement un millier des meilleurs agitateurs du Parti et des syndicats à Paris et en province, pour expliquer aux éléments les plus arriérés de la classe ouvrière le sens des événements du Havre, et pour préparer les masses ouvrières à la protestation et à la défense. Le Parti était tenu, en pareil cas, de lancer à plusieurs millions d'exemplaires un appel à la classe ouvrière et aux paysans, à l'occasion du crime du Havre.

Seule, une campagne de ce genre, systématique, concentrée, universelle par ses moyens, tendue et infatigable, pouvait, menée pendant toute une semaine et plus, être couronnée par un mouvement puissant et imposant, sous la forme d'une grande grève de protestation, de manifestation dans la rue, etc. Le résultat sûr d'une telle campagne aurait été d'augmenter dans les masses les liaisons, l'autorité et l'influence du Parti et de la C.G.T.U., de les rapprocher mutuellement dans le travail révolutionnaire et de rapprocher d'eux la partie de la classe ouvrière qui suit encore les réformistes. »

L'absence de telles réponses révolutionnaire, de la part des personnels de l'Education autant que de leurs organisations syndicales, est incarné par le parti Lutte Ouvrière, dont les candidats aux élections sont plus des enseignants que des ouvriers, et dont la porte-parole se présente comme une travailleuse de l'enseignement. Retailleau est rassuré, ce n'est pas N. Artahud qui appellera à une quelconque grève politique :

« Une surveillante de collège est morte au travail, poignardée par un élève de 14 ans lors d'un contrôle des entrées par les gendarmes. Immédiatement les politiciens réactionnaires ont fait assaut d'une démagogie sécuritaire, d'autant plus bruyante qu'ils sont impuissants.

La santé mentale de la jeunesse se dégrade et la violence se développe en son sein. Mais qui en est responsable, si ce n'est les dirigeants de l'État qui ont gratté au fil des ans les budgets des services publics de l'Éducation et de la Santé, favorisant ce type de drame ? S'il manque des adultes pour encadrer les jeunes dans les établissements scolaires et des médecins et infirmières scolaires, alors que les milliards coulent à flot pour l'armée, à qui la faute ? »

Lutte Ouvrière Tragédie de Nogent (11 juin)

Rien de plus ! Le NPA-R également se contente de soupirer, renvoyant même quasiment dos-à-dos la victime et son assassin :

« combien de vies gâchées ? D'abord celle de la jeune surveillante tuée(...) Mais aussi celle de son jeune meurtrier dont les Retailleau oublient que c'est un mineur de 14 ans, sans avenir désormais.(...) Que faut-il pour que ces crétins cessent de croire que les problèmes se règlent à coup de menton, pour qu'ils cessent d'imposer à tout le monde leurs prétendues solutions ? Faire collaborer les assistants d'éducation et les flics à la porte des établissements scolaires… oui, il faut être crétin pour ne pas comprendre que c'est catastrophique. Les mêmes nous répètent à l'envi que l'école doit être un sanctuaire. Eh bien, justement, les flics n'y ont pas leur place. »

Et appeler en conséquence dès maintenant les personnels à ne plus participer à des fouilles à l'extérieur de leur établissement, où ils n'ont rien à faire ? Ils ne l'envisagent même pas !

Non, le NPA-R et LO n'envisagent même pas la grève à ce propos : on ne contredit pas les directions de Solidaires ou de la CGT quand on veut garder sa place dans l'assiette au beurre.

Un vrai affrontement avec Retailleau est à l'ordre du jour avec les méthodes de la classe ouvrière : grève d'une corporation dont la vie est mise en danger au travail. Faire des déclaration anti-police n'est que du verbiage pseudo-révolutionnaire si l'on ne propose pas l'auto-défense des travailleurs !

Pour mener leur propre politique face à celle de la classe dirigeante, les travailleurs ont besoin de clarté sur la question de l'Etat. Les fausses extrêmes gauches n'en ont guère ! Lutte ouvrière se dit même favorable à la police de proximité ! Aucune organisation de cette extrême gauche ne souligne que tous les appareils syndicaux sont liés à l'appareil d'Etat au point qu'on peut considérer qu'ils en font partie. Et l'Etat tout entier est au service de la classe possédante et non de la population. Leurs relations avec la démocratie bourgeoise (élections, syndicats, institutions, services dit public) sont une preuve que ces organisations qui se disent révolutionnaires ne le sont pas.

Mais le point le plus remarquable est qu'ils n'envisagent jamais, face à une mobilisation qui serait nécessaire, d'en appeler à la constitution de comités de travailleurs. Et, avec l'affaire de Nogent, pas plus que pour les licenciements, pour les attaques des services publics, notamment des hôpitaux, pour les attaques contre les migrants, ou pour les attaques internationales comme la marche à la guerre ou l'armement d'Israël par « leur » Etat, dans aucun de ces cas, ils ne dissocient suffisamment de la démocratie bourgeoise pour en appeler à la formation de… SOVIETS ! Et pourtant ces gens-là se disent des partisans de la révolution d'Octobre de Lénine et Trotsky !!!

C'est avec la politique des soviets qu'il faut renouer, y compris pour se démarquer des bureaucraties syndicales, pour préparer la classe ouvrière à son rôle socialiste et pour former les premiers éléments d'un futur parti révolutionnaire.

L'Espagne ouvrière en 1920

Robert Paris — 2025-05-25T22:21:00Z

L'Espagne ouvrière en 1920

En 1917-1918, les grèves se multiplient. Le gouvernement a interdit le "Soli" (Solidarité ouvrière, organe officiel de la confédération), fermé les centres ouvriers et arrêté les dirigeants. En 1919, il y eut une grève à l'entreprise électrique " La Canadiane ", qui s'étendit et déclencha une grève générale dans l'industrie et les campagnes catalanes. Victoire partielle de la CNT, après un dur combat. Et la mobilisation est importante : le 24 mars 1919, la CNT appelle à nouveau à la grève générale pour libérer les prisonniers de la grève précédente. Il y a eu trois semaines de lutte sociale à Barcelone et dans d'autres villes.

Le gouvernement a réagi avec panique et le 3 avril, le Parlement a approuvé la journée de 8 heures. Le gouvernement a ordonné la formation de commissions mixtes de négociation. Ce sont des triomphes remportés par la classe ouvrière grâce à sa lutte. Mais l'arrestation de syndicalistes a amené de purs anarchistes à la direction de la CNT, qui ont répondu au terrorisme « blanc » par des actions de terrorisme individuel. Cela a été critiqué par de nombreux secteurs de la même organisation. D'anciens policiers de la "Brigade Politico-Sociale" étaient chargés de diriger les bandes d'hommes armés du patronat contre les confédérés et les organisations syndicales en général.

Fin 1919, le gouvernement tente de parvenir à un accord avec le secteur syndicaliste de la CNT, mais la Fédération patronale propose un « lock-out » et la lutte s'intensifie. Le patronat forme des ouvriers déclassés au sein de l' Union Libre (ultra-catholique et favorable au patronat) contre les syndicats uniques de la CNT. La fusillade entre les deux groupes a provoqué une nouvelle escalade terroriste. La propagation du terrorisme en 1920, ainsi que les « lock-out » et la grève générale convoquée pour le 24 janvier, provoquèrent une tension extrême.

Le terrorisme et la lutte sociale se sont répandus dans toute l'Espagne. Toujours en 1920, le gouvernement passe de la ligne réformiste à la ligne dure, cessant de négocier et réprimant la CNT, avec la police et l'armée. La « loi sur l'évasion » pénale a été appliquée, autorisant le meurtre de détenus alléguant une tentative d'évasion. Il y eut une réponse anarcho-syndicaliste spectaculaire, qui se termina par l'assassinat à Madrid du Premier ministre Eduardo Dato , au début de 1921, par trois hommes armés anarchistes. L'armée réagit brutalement contre la CNT. En 1922, la violence diminue grâce à la victoire de la répression.

Si le Parti socialiste ouvrier espagnol (PSOE) et son syndicat, l'Union générale des travailleurs (UGT), ont une attitude hésitante par rapport à l'Internationale communiste (IC) créée en mars 1919, ce n'est pas le cas de la Fédération des Jeunesses socialistes5, qui décide, lors de son Ve congrès, d'appuyer l'IC.

Les partisans de l'IC ne parvenant pas à casser la direction réformiste, la majeure partie de la Fédération des Jeunesses Socialistes décide de fonder, le 15 avril 1920, le Parti communiste espagnol (Partido Comunista Español), qui publie le journal El Comunista.

Un an plus tard apparaît le Parti communiste ouvrier espagnol (Partido Comunista Obrero Español), fondé par les terceristas qui essayaient encore de convaincre le PSOE de rejoindre la Troisième Internationale. Lorsque la majorité du congrès du PSOE décide de rejoindre l'Union des partis socialistes pour l'action internationale7, les terceristas font sécession et, le 13 avril 1921, créent le PCOE, très influent dans la province de Biscaye et dans les Asturies, où il est rejoint par la quasi-totalité des militants socialistes.

Membres de l'IC, ces deux partis sont amenés à fusionner, lors de l'« acte de fusion » du 14 novembre 1921, dans le cadre du Parti communiste d'Espagne-Section espagnole de l'Internationale communiste (PCE-SEIC). Lors du premier congrès, qui a lieu en mars 1922 à Madrid, Antonio García Quejido est élu Secrétaire-General. Mais le comité central n'est pas élu de façon régulière : l'IC contrôle les désignations afin de tenter d'établir un équilibre entre les tendances gauchistes issues de l'ancien PCE et celles, plus centristes, du PCOE. Le second congrès a lieu en juillet 1923, de nouveau à Madrid.

Jusqu'en 1920, la CNT ne prit pas en compte la montée en puissance des hommes armés du syndicat libre. Les préoccupations étaient différentes. Après la grève de La Canadiane (début 1919) au cours de laquelle la journée de huit heures fut instaurée, le syndicat aspirait à plus. Le radicalisme anarchiste était en hausse et de nombreux militants parlaient d'aller vers la révolution. Dans ces premiers mois de 1920, la CNT compte plus d'un million de membres et ses structures internes ont été renforcées. L'UGT grandit également beaucoup au fil du temps, passant de 160 000 adhérents en 1919 à 240 000 en 1921.

Mais en même temps, de nombreux capitalistes ont entamé une guerre particulière contre les syndicats. En plus des lock -out , il y avait de nombreuses « listes noires » de travailleurs à ne pas embaucher parce qu'ils posaient problème, et des hommes armés ont été engagés pour tuer des dirigeants syndicaux. Dans les premiers mois de 1920, commencèrent les soi-disant fusillades de Barcelone , qui entraîneront la mort de quelque 400 membres de la CNT et d'environ 70 membres de l' Union libre et des forces de l'ordre public en réponse anarchiste. À cette époque, le gouvernement a également approuvé la « loi sur l'évasion », en vertu de laquelle la police pouvait légalement assassiner ses prisonniers sous prétexte qu'ils avaient tenté de s'évader. Parmi les 400 décès de ces années à Barcelone, il y a eu plusieurs décès dus à cette circonstance. Mais les groupes anarchistes apparentés au sein de la CNT ont réagi. Ils formèrent des « groupes d'action » et rendirent coup pour coup au syndicat libre. Depuis plusieurs années à Barcelone, les fusillades sont devenues très fréquentes. Cette spirale de violence a même conduit à l'assassinat du Premier ministre Eduardo Dato , pour avoir signé la loi sur les fuites. Mais les anarchistes en général ont subi des coups durs, comme la mort de Salvador Seguí , celle de Francesc Layret (l'avocat des anarchistes) ou la tentative d'assassinat d' Ángel Pestaña .

Cependant, tout le monde à la CNT n'était pas anarchiste. Le sentiment prédominant penchait dans ce sens, par exemple, tous les membres du « Comité national » étaient déclarés anarchistes, mais ce n'était en aucun cas un sentiment unanime. Dans la CNT, il y avait aussi des marxistes, des républicains et bien sûr de nombreuses personnes sans se déclarer d'aucun courant idéologique. Lors du Congrès du Théâtre de la Comédie, la CNT décide d'apporter son soutien à la Troisième Internationale fondée cette année-là (1919) à Moscou. Pour confirmer leur adhésion, ils décidèrent d'envoyer une délégation en Russie . Comme l'ensemble du mouvement syndical mondial, la CNT était alors favorable à la révolution russe.

Pestaña prit une part active au IIe Congrès de la Troisième Internationale, tenu au cours de l'été 1920. Il participa à des débats et des commissions et signa des documents et des manifestes. A cette époque, des représentants syndicalistes et anarcho-syndicalistes de divers pays étaient également à Moscou, parmi lesquels le français Alfred Rosmer, l'allemand Augustin Souchy et l'italien Armando Borghi, qui étaient en contact avec Pestaña, l'aidant en effet à trouver le bonne position. Victor Serge, anarchiste belgo-français, adepte du communisme, lui fut également utile. Pestaña, comme la plupart des libertaires, sympathisait par principe avec la révolution russe. Or, il s'alarme de l'hégémonie du parti communiste, qui suggère la dictature d'un parti sur le prolétariat.

Pestaña revint de Russie en passant par l'Italie, où il fut surpris (septembre 1920) par l' occupation des usines par les ouvriers. Il a été arrêté par les autorités italiennes et a passé plusieurs mois dans la prison de Milan, ce qui l'a empêché de contacter la CNT pour l'informer de ses actes et de ses expériences.

Pestaña n'étant pas revenu pour faire part de ses impressions sur la Russie, une nouvelle délégation fut formée. Il sera composé par Andrés Nin, Jesús Ibáñez, Hilario Arlandis et Joaquín Maurín. Arlandis a proposé que la Fédération des groupes anarchistes (la Fédération anarchiste ibérique n'existait pas encore ) soit invitée à nommer quelqu'un pour être le cinquième membre de la délégation. La proposition a été acceptée et ces groupes anarchistes ont nommé Gastón Leval. De cette délégation, seul Leval n'était pas un sympathisant communiste. Au cours de ces mois, les pro-bolcheviks au sein de la CNT avaient pris le contrôle de certains comités importants. La CNT était en pleine guerre contre le patronat et les secteurs anarchistes ne se souciaient pas des relations internationales, qui restaient aux mains de ce secteur pro-bolchevique. Lorsque Pestaña revient en 1922 et présente son rapport sur la Russie, la CNT décide de se désaffilier de la Troisième Internationale et de rejoindre l' Association internationale des travailleurs qui sera fondée à Berlin en décembre 1922. La quasi-totalité du secteur pro-bolchevique finira par former le Fédération Communiste Catalan-Baléares et plus tard Bloc Ouvrier et Paysan, formellement expulsé de la CNT lors du congrès de 1931.

La grève générale de La Canadiana à Barcelone, 1919
Dès 1919, les propriétaires de la centrale hydroélectrique de Barcelone (capitale canadienne) ont réduit les salaires, déclenchant une vaste et réussie grève générale de 44 jours, à laquelle ont participé plus de 100 000 personnes (dans une série de grèves de solidarité ) et qui a été connue comme la grève canadienne. Les employeurs ont immédiatement tenté de réagir par des moyens militaires, mais la grève s'est étendue trop rapidement. La grève était survenue à la suite du licenciement de huit travailleurs de La Canadiane. Immédiatement, ses collègues ont appelé à la grève dans l'usine et, par extension, les différents syndicats uniques de Barcelone ont appelé les uns après les autres à des grèves de solidarité. Près d'une semaine plus tard, tous les ouvriers du textile sont descendus dans la rue.

Barcelone fut placée sous la loi martiale, même si la grève se poursuivit. Le syndicat de l'imprimerie de journaux a averti les propriétaires des journaux de Barcelone qu'ils ne publieraient aucune critique de la grève, connue sous le nom de « censure rouge ». Le gouvernement de Madrid a tenté de détruire la grève en appelant tous les travailleurs au service militaire, mais cet appel est resté sans réponse puisqu'il n'a même pas été publié sur papier. Lorsque l'appel à rejoindre les rangs est arrivé à Barcelone, la réponse a été une nouvelle grève de tous les travailleurs des chemins de fer et des tramways.

Les institutions de Barcelone ont finalement dû céder face aux grévistes, car l'économie catalane (à l'époque, la principale économie du Royaume d'Espagne) avait été gravement touchée. Les revendications des travailleurs étaient les suivantes : une journée de travail de 8 heures, la reconnaissance des syndicats et la réintégration des travailleurs licenciés. Toutes ces revendications furent acceptées, ce qui constituait déjà un succès sans précédent. La libération de toutes les personnes détenues pendant la grève a également été exigée. Le gouvernement a accepté, mais a refusé de libérer ceux qui attendaient toujours leur procès. Les ouvriers ont répondu aux cris de « Liberté pour tous ! » et ont prévenu que la grève se poursuivrait encore trois jours si cette revendication n'était pas acceptée. Comme prévu, c'est ce qui s'est passé. Cependant, les différents membres des comités de grève et de nombreux autres membres du syndicat ont été immédiatement arrêtés et la police a réussi à arrêter la deuxième grève avant qu'elle ne dégénère.

Le gouvernement a alors tenté d'apaiser les travailleurs, qui étaient déjà clairement au bord de l'insurrection. Des dizaines de milliers de grévistes ont été contraints de retourner au travail. Mais en guise de compensation, le gouvernement du comte de Romanones a signé début avril une journée de travail de 8 heures pour tous les travailleurs. Ainsi, l'Espagne est devenue le premier pays au monde à adopter une loi du travail de 8 heures par jour, suite à la grève générale de 1919.

La campagne andalouse a connu des soulèvements paysans pendant près d'un siècle environ chaque décennie ( El Arahal 1857 , Loja 1861 , I República 1873-1874 , Jerez 1882-1884 , Jerez 1893, Grèves de 1902-1903, Grève paysanne de 1913, aujourd'hui 1919. -1920, puis 1931-1933 qui culmine en 1936). Elles trouvent leur origine dans la confiscation et la privatisation des terres communales au XIXE siècle, qui ont provoqué de fréquentes famines et une situation de misère permanente dans les campagnes.

En 1918, en Andalousie, commence une nouvelle ère de mobilisations au cours de laquelle des milliers de journaliers sans terre mènent des occupations de terres et des actes de sabotage en pensant à la faisabilité d'une révolution en Espagne. Son organisation trouve son origine dans la Fédération nationale des agriculteurs (créée à Cordoue en 1913). En 1917, il y avait 13 852 membres et ils rejoignirent la CNT en 1918. Mais comme on l'a vu, l'impact de la grève générale de 1917 et la Révolution russe ouvrent une période de luttes sociales dans toute l'Espagne qui s'étendent à la campagne andalouse. , dans l'espoir d'une révolution sociale émancipatrice imminente. La CNT andalouse comptait déjà environ 100 000 adhérents en 1919, majoritairement dans les campagnes.

Entre l'automne 1918 et l'été 1919, le niveau maximum des mobilisations est atteint, avec de nombreuses grèves, comme la grève générale dans la province de Cordoue convoquée par le congrès paysan de Castro del Río (octobre 1918) ; et la deuxième grève générale de mars 1919, qui s'étendit à toute l'Andalousie. A cette époque, les mobilisations se radicalisent à travers des mouvements d'occupation des terres dans le but de distribuer la propriété (parmi les slogans répandus étaient l'unité fait la force et la terre est à ceux qui la travaillent ), l'incendie des récoltes, l'occupation des mairies, l'expulsion du garde civile, etc. La peur qui s'est propagée parmi les propriétaires et les employeurs les a poussés à se réfugier dans les grandes villes, tout en acceptant des augmentations de salaires (Díaz del Moral a estimé une augmentation nominale de 150% entre 1917 et 1921, bien que basée sur des données sur les salaires des récoltes). cela ne peut pas être généralisé. À partir de mai 1919, les mobilisations des journaliers sont durement réprimées et l' état de guerre est déclaré . Les sociétés ouvrières furent interdites et leurs dirigeants emprisonnés. Le mouvement syndical andalou entame une phase de déclin et le nombre de syndicalistes diminue considérablement. Díaz del Moral assure qu'à partir de ce moment-là, il y a eu un transfert de membres de la CNT vers l'UGT.

Malgré le nom de bolchevik ou de spartakiste que reçut ce mouvement, il n'y avait toujours pas de marxistes-léninistes en Andalousie. Ils profitaient et adoptaient cette étiquette en raison du grand prestige dont jouissait la Révolution russe de 1917 parmi les ouvriers (et même parmi les anarchistes) et qui suscitait une grande peur parmi les propriétaires fonciers.

La grève de 1920 à Saragosse

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L'exploitation des travailleurs à Cillero à la fin des années 1920

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Femmes et enfants contre la faim en 1919 en Galice

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Les enfants et l'industrie de la chaussure à Elda dans les années 1920

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Exploitation des enfants espagnols en France au début du XXe siècle

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Les femmes de Los Santos contre la vie chère en 1920

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L'Espagne en 1925

https://books.openedition.org/pupo/2442?lang=fr

Le prolétariat ne s'en sortira pas sans se donner une boussole de classe en politique

DD, Robert Paris — 2025-04-25T22:32:00Z

Le prolétariat ne s'en sortira pas sans se donner une boussole de classe en politique

Les diverses attaques anti-sociales de la grande bourgeoisie et de ses Etats n'ont pas eu seulement comme but de faire passer des fortunes dans les caisses des possédants mais aussi un but social et politique essentiel à la bourgeoisie dans une phase au plus fort risque de déstabilisation du système de domination mondiale : frapper les travailleurs en les déboussolant, en leur cachant les causes de leurs déboires, en les tournant contre des faux ennemis, en les montant contre d'autres fractions des exploités et des opprimés, en les désorientant, en les discréditant à leurs propres yeux, en démolissant leur confiance dans leurs propres forces, dans leurs capacités d'organisation, dans leurs perspectives sociales propres, dans leurs capacités d'action directe, dans leur capacité à prendre la tête de l'ensemble du peuple travailleur, dans leur capacité d'unité de lutte, en les pressant d'adopter le nationalisme, la xénophobie, le racisme, les désirs guerriers, la haine des autres peuples, des autres religions, des autres régions du monde, des autres ethnies, des autres types de sociétés, en leur enseignant l'anticommunisme, le fascisme, le bellicisme, la méfiance généralisée envers les plus pauvres, les plus démunis, les plus opprimés, les plus exploités, en leur faisant passer les poncifs les plus éculés de la petite bourgeoisie étriquée pour des vérités éternelles soi-disant plus modernes et plus valables que le socialisme et le communisme révolutionnaires…

La confiance est tellement morte que bien des salariés se gardent de dire autour d'eux ce qu'ils pensent, y compris à leurs collègues de travail. Les dernières crises, dont l'effondrement de 2007-2008, la prétendue « crise migratoire », la prétendue « crise terroriste », la prétendue « crise climatique », la véritable crise de la pandémie covid suivie des mensonges médicaux gouvernementaux et des politiques soi-disant anti-covid en réalité contraires aux libertés, le mouvement des Gilets jaunes et sa répression violente, la montée de l'extrême droite, les menaces actuelles sur l'emploi, la montée du fascisme, la marche à la guerre, tout cela contribue à faire perdre confiance aux travailleurs en leur propre classe, en leurs propres camarades de travail. Bien des travailleurs constatent : « on ne peut plus parler », « on ne se réunit plus », « il n'y a personne à qui faire confiance »… Les appareils syndicaux sont, au sein des travailleurs, des centres de surveillance au service de leurs ennemis. Chacun a trop peur, en parlant, d'être catalogué complotiste, fasciste, contestataire, antisémite, djihadiste, terroriste et bien d'autres qualificatifs.

Les questions des migrants (soi-disant une invasion), des sans-papiers, des accusations criminelles et terroristes contre les étrangers, contre les musulmans, contre les personnes d'origine maghrébines, contre les roms, contre les africains, et la prétention de leur faire porter le chapeau de la criminalité, de la drogue, de l'insécurité, du terrorisme, du racisme et de l'anti-sémitisme et on en passe, voilà ce qui a été planifié par les gouvernements pour tromper les travailleurs et leur faire perdre leur sens de classe. Aucun combat n'a été mené par les organisations qui se réclament des travailleurs et prétendent les organiser afin de combattre ces campagnes insidieuses et mensongères. Ils se contentent de clamer : « non au fascisme », ou « non à la guerre » et même « à bas le capitalisme » (comme Lutte ouvrière) en se gardant bien de démolir point par point les attaques que représentent ces campagnes gouvernementales xénophobes, racistes, bellicistes, terroristes, visant à faire des travailleurs franchouillards des suprémacistes petits blancs bornés et affolés.

Oui affolés, car la méthode des classes dirigeantes consiste à miser sur la montée de la peur. Peur de voir leur petit monde, un tout petit peu tranquille, un tout petit peu calme, un tout petit peu au dessus de la pauvreté, un tout petit peu sécurisé, de le voir chuter, s'effondrer, disparaitre. Et, en misant sur la peur, les gouvernants font passer leur propre violence contre les migrants, contre les Gilets jaunes, contre les travailleurs, contre les manifestants, leurs violences coloniales, impérialistes et guerrières aussi.

Il y a, bien entendu, la peur de perdre son emploi, attisée par l'idée que des étrangers peuvent le prendre, que les autres pays (notamment la Chine ou l'Inde) nous volent nos emplois, que les difficultés financières peuvent détruire les emplois, que les Etats aussi peuvent licencier massivement, et cette fois il ne s'agit pas de faux bruits mais de menaces réelles (sauf que le coupable réel est l'effondrement général et mondial du système capitaliste) qui se rajoutent à des bruits plus délirants selon lesquels ce seraient les robots, la prétendue « intelligence » artificielle, les algorithmes, l'informatique qui détruiraient les emplois… Tout cela vise à faire penser aux travailleurs que leur force s'est perdue, que le grand capital peut désormais se passer du travail en prenant pour preuve la désindustrialisation, la montée d'un chômage permanent de masse, la robotisation, etc…

Tout cela contribue à une perte de boussole du monde du travail, générale (politique, sociale, organisationnelle et idéologique), voulue et systématiquement organisée par les classes dirigeantes. Tous les partis du système, du centre qui gouverne à l'extrême droite et à la gauche de la gauche qui fait semblant de la combattre tout en cultivant le nationalisme exacerbé qui est la racine du fascisme, font complètement perdre le Nord d'une boussole politique de classe. Ils font semblant de se combattre mais se créditent mutuellement sans cesse. Les soi-disant démocrates anti-fascistes, par exemple, diffusent sans cesse un discours fasciste à propos des immigrés. Gauche/droite, ce n'est pas la vraie boussole sur laquelle fonder de vrais choix concernant l'avenir de la société. Malgré d'apparentes divergences violentes, ces partis sont fondamentalement tous pour le même système social, pour les mêmes classes possédantes, pour le même Etat, pour le même nationalisme…

La perte de confiance au sein de la classe ouvrière engendrée par le stalinisme (l'époque où celui-ci dirigeait une grande part des forces ouvrières militantes ne doit surtout pas être regrettée car il y faisait la police au service des classes dirigeantes autant que des bureaucrates russes) a été exploitée à fond par les classes possédantes, au point de disréditer durablement le socialisme révolutionnaire qui n'avait pourtant rien à voir avec le stalinisme (son adversaire sanglant). Bien des travailleurs (suivant ainsi des dirigeants syndicaux réformistes) ont tiré de l'échec stalinien la fausse leçon selon laquelle, dans les luttes ouvrières, il ne faudrait pas faire de politique ! Un contresens complet !

Nous sommes arrivés au stade où le Parti communiste, autrefois simple section de l'Internationale communiste, organisation du prolétariat mondial, est devenu un parti nationaliste comme un autre (avec son « produire français », réformiste comme un autre, défenseur de la démocratie bourgeoise comme un autre, ami de l'Eglise catholique retardataire comme un autre, à la recherche de postes comme un autre. L'ancien parti « des soviets partout » est devenu l'ennemi des conseils de travailleurs et des comités de grève ! Il a tellement déçu et déboussolé les travailleurs que certains sont passés du stalinisme au… fascisme ! Tout plutôt que devenir des révolutionnaires trotskistes !

Nous sommes arrivés au stade où le Parti socialiste, ancien parti ouvrier, très implanté dans les quartiers ouvriers, n'est rien d'autre qu'un parti capitaliste, pro-libéral même, pro-impérialiste, pro-guerre, anti-ouvrier (voir Hollande « les ouvriers, ces sans-dents »), suppôt du fascisme (voir Vals).

Nous sommes arrivés au stade où les syndicats sont devenus des immenses appareils, des bureaucraties, en liaison permanente avec le pouvoir d'Etat, avec la classe capitaliste, ayant de très faibles liens avec les travailleurs, qu'ils ne réunissent jamais, ne défendant plus jamais la grève générale, ne combattant plus jamais le bellicisme de la bourgeoisie et de l'Etat, ne prétendant plus du tout militer pour le pouvoir aux travailleurs et le socialisme. Les syndicats ont essentiellement pour rôle d'encadrer la classe ouvrière quand elle rue dans les brancards, quand elle menace de s'organiser elle-même, quand elle menace de faire elle-même de la politique et de s'attaquer à la classe capitaliste et à son pouvoir.

Nous sommes arrivés au stade où l'extrême gauche pseudo-révolutionnaire est la caricature d'elle-même, se concentrant sur ses propres prétendus succès politiques ou syndicaux et non sur ceux de la classe travailleuse, où ces « succès » réels ou imaginaires n'ont plus lieu que sur des terrains organisationnels internes (le nombre d'adhérents), politiciens (les élections bourgeoises où ces fameuses « extrêmes gauches » se gardent de mener une propagande vraiment révolutionnaire qui ne peut s'en tenir à dire « à bas le capitalisme » ou « tout est de la faute du capitalisme », leur propagande étant si peu révolutionnaire qu'aucun Etat n'imagine jamais les mettre en prisons pour leurs propos) ou sur le terrain des bureaucraties syndicales avec leurs sempiternelles « journées d'action » (où il y a de tout sauf l'action directe des travailleurs et leur auto-organisation). On en est au point qu'aucune de ces organisations supposées d'extrême gauche ne milite pour l'auto-organisation des luttes, pour l'auto-organisation des habitants, qui sont pourtant la base indispensable d'un futur pouvoir aux travailleurs. Ils craindraient trop d'indisposer les bureaucraties syndicales dont dépend leur « travail politique en entreprise »…

Le discrédit d'une certaine extrême gauche (y compris à ses propres yeux) contribue au recul de la propagation des idées révolutionnaires, socialistes et communistes. Le discrédit de la démocratie bourgeoise entraine la propagation au sein de la classe ouvrière des idéologies fascistes, racistes ou bellicistes. Le recul de l'humanisme dans la société capitaliste entraine une dégradation du climat social au sein même des exploités (aggravation des « idées » racistes et fascistes, dégradation par exemple du sort des femmes ou des enfants ou encore des migrants ou des roms, dégradations dans les relations de travail).

Tout cela ne veut nullement dire que le prolétariat révolutionnaire n'existe pas, ne se fera plus craindre des exploiteurs, n'aurait plus d'avenir socialiste à préparer et à mettre en place. Cela signifie seulement que les classes dirigeantes ont mené un travail profond, systématique, mettant en œuvre de grands moyens pour casser dans l'esprit des travailleurs ces grandes perspectives historiques dont le prolétariat reste potentiellement porteur, à savoir la mise en place d'un nouveau mode de production non fondé sur la propriété privée des moyens de production et sur l'accroissement du capital aux dépens du travail.

La vague des révoltes et révolutions dans le monde débutée peu après l'effondrement économique mondial de 2007 démontre que les révolutions sociales sont loin d'être dépassées et sont même l'avenir de l'humanité !

Le prolétariat doit mener sa propre politique

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article5667

Les travailleurs doivent gouverner eux-mêmes

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article5314

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article6004

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article2962

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article1900

L'organisation des conseils du peuple travailleur est la seule issue révolutionnaire

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article2306

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article1899

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article6773

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article1865

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article6928

Quel type de parti révolutionnaire faut-il à la classe ouvrière ?

Alex, Karob, Robert Paris, Tiekoura Levi Hamed — 2025-04-24T22:38:00Z

Quel type de parti révolutionnaire faut-il à la classe ouvrière ?

Ce qui semble remarquable au premier abord c'est qu'il n'existe actuellement aucun parti au monde digne du nom de parti ouvrier ou de parti révolutionnaire au point que certains commentateurs s'imaginent qu'il n'y en aura plus. Mais c'est un peu comme certains commentateurs pensent qu'il n'y aura plus de révolution prolétarienne…

En fait, c'est très loin d'être la première période de l'histoire qui soit dans cette situation depuis que le capitalisme et le prolétariat industriel existent.

Voir ici : https://www.matierevolution.fr/spip.php?article1328

Le parti est, comme la révolution, « la vieille taupe » qui disparaît sous terre pour réapparaitre longtemps après, toujours aussi dynamique et active…

A la suite des grandes défaites prolétariennes, il y a eu à chaque fois de longues périodes où la classe ouvrière ne disposait plus de partis révolutionnaires, le capitalisme soit repartant pour une phase de croissance, soit l'humanité subissant un recul violent, les classes possédantes lui imposant un assassinat en masse et les masses retombaient dans le silence politique et parfois social. Il existe même des pays où les travailleurs n'ont jamais disposé d'un parti politique ouvrier. Il n'y a aucun mécanisme automatique qui définisse d'avance les progrès et les reculs de la conscience politique ni de l'organisation politique du prolétariat.

Les aléas de l'histoire sont aussi imprédictibles en la matière qu'en ce qui concerne les luttes de classes elles-mêmes. Des pays comme le Portugal, l'Italie, la France ou les USA ont connu à certains moments des explosions du nombre de gens qui voulaient militer en révolutionnaires, explosions que rien ne prédisait auparavant. Et du coup, des occasions brutales de construire des partis révolutionnaires. Mais pas forcément de véritables politiques révolutionnaires pour appuyer ces efforts…

Le combat d'idées sur le parti révolutionnaire a ses lois. Les trahir ne mène pas au succès. Les petits et les grands manipulateurs d'organisations ne conduisent pas le prolétariat révolutionnaire vers des victoires mais vers des impasses piteuses.

L'une de ces lois incontournables est celle de la connaissance des leçons du passé. Rappelons-nous que la Révolution française a été aussi loin parce qu'elle était amrée des leçons historiques des révolutions anglaises et américaines. Le prolétariat devra en être armé de cette connaissance quand il repartira à l'assaut. C'est l'une des tâches essentielles du parti révolutionnaire. Sans lui, les travailleurs ne peuvent avoir de telles connaissances.Ils n'ont aucun moyen d'emmagasiner les leçons des luttes passées et leur analyse à l'aide d'une méthode scientifique et révolutionnaire qu'ils n'ont jamais eu l'occasion d'étudier. Ils ont encore moins la possibilité de continuer à construire scientifiquement cette méthode, le marxisme. C'est la tâche numéro un des révolutionnaires : relier les lutes présentes aux leçons des luttes du passé, non seulement de celles des époques de Marx à Lénine et à Trotsky mais aussi des révolutions qui ont suivi, de la révolution vietnamienne à la hongroise et aux vagues révolutionnaires débutées en 2011 jusqu'à aujourd'hui. Leur analyse scientifique est un fondement indispensable des politiques des classes dirigeantes (c'est en tenant compte de ses leçons que celles-ci programment actuellement guerre mondiale, fascisme, dictature et guerres civiles intercommunautaires) et doit l'être aussi pour les exploités, pour contrer les pièges des exploiteurs.

La connaissance intime de tout le passé historique des luttes de classes (y compris celles des révolutions bourgeoises et même les révolutions de l'antiquité), c'est la première chose qui distingue l'avant-garde révolutionnaire de la masse du prolétariat, qu'elle soit ou pas infuencée par les réformistes politiques et syndicaux. Et il ne s'agit pas seulement de la connaissance des faits mais aussi de la liaison de ceux-ci avec une analyse scientifique de classe de toute l'Histoire, reliée de manière dynamique à une méthode scientifique et philosophique. Nous voulons bien entendu parler du marxisme, celui de Marx et Engels, enrichi par Rosa Luxemburg, Trotsky, Lénine et quelques autres.Là encore, il ne s'agit pas de faire une courbette aux anciens grands révolutionnaires, une citation par ci par là, et un compliment joliment tourné. Non, il faut que nos études actuelles prennent la suite de ces grands auteurs, même si tout le monde nous dira qu'on n'en est pas capables, qu'on n'a pas le génie de ceux-là, qu'on n'a pas leur expérience des révolutions, etc. Et c'est vrai mais necessité fait loi… La science vivante des révolutionnaires (science des révolutions mais aussi des contre-révolutions) ne peut pas se contenter de vivre d'évocations du passé et elle doit pénétrer le présent et l'avenir sous peine d'être dépassée par celle des ennemis du prolétariat. Elle doit s'emparer des meilleurs résultats des sciences et de la philosophie sous peine d'être dominée par des idées fausses (issues de l'idéalisme et de la pensée non-dialectique par exemple) qui la bloqueraient dans ses raisonnements. Les idées ne sont pas un domaine secondaire pour les révolutionnaires mais l'organisation sans la théorie révolutionnaire c'est un peu comme l'arbre sans la sève : elle est morte, tout en pouvant conserver toutes les apparences du vivant. L'organisation sans théorie révolutionnaire ne fait plus que figer des formes passées sans avoir le moindre rôle dynamique de transformation du monde.

La classe ouvrière, sans avant-garde éclairée et formée, est contrainte de retomber dans toutes les erreurs et illusions qui l'ont amené précédemment dans des impasses, de refaire les fautes déjà connues et d'en faire d'autres en plus. C'est un rôle majeur du parti révolutionnaire. Il ne dépend pas du nombre de ses militants, même si celui-ci joue un rôle dans la diffusion des idées. Encore faut-il que ces idées ne s'en tiennent pas à répéter que la société est malade du capitalisme et qu'il faudra le renverser un beau jour. Et à répéter aussi qu'il faudra alors disposer d'un grand parti révolutionnaire prolétarien. Car il y manque l'essentiel, à savoir comment le prolétariat pourra-t-il disposer de la force de réaliser ce tour de force alors que les luttes réformistes qui échouent sans cesse lui font penser qu'il ne serait même pas capable de préserver ses acquis…

Il ne suffit pas d'être révolté par la situation présente pour comprendre ce qui est extraordinaire (non magique mais seulement hors de l'ordinaire) dans les révolutions sociales dans lesquelles des masses exploitées qui se sont tues politiquement pendant des décennies se mettent à faire par elles-mêmes de la politique, à se donner les moyens et la force d'affirmer et d'imposer leur loi, des organisations de masse à la base qui pénètrent partout, se mêlent de tout et veulent décider de tout. Nous voulons parler des conseils ouvriers révolutionnaires, autrement appelés les soviets parce que c'est la révolution russe (ou plutôt les deux révolutions de février et octobre 1917) qui leur a donné la première manifestation éclatante de capacité, de courage, de force et de dynamisme.

Cette dernière remarque impose que les révolutionnaires qui souhaitent construire le parti révolutionnaire de demain soient des militants, dès aujourd'hui et même dans une phase non révolutionnaire ou pré-révolutionnaire, de l'idée soviétique, des défenseurs permanents et inébranlables de l'auto-organisation des travailleurs en masse et à la base, qui soit une organisation politique sur des bases de classe et avec des buts ouvertement révolutionnaires (lesquels nécessitent à la fois les objectifs suivants : l'organisation économique et social de toute la société au service exclusif du plus grand nombre sans aucun respect pour les intérêts des plus riches, la fin du sacro-saint droit de propriété privée sur les capitaux et les entreprises du grand capital, l'armement du prolétariat orgénisée en milices révolutionnaires et le désarmement des capitalistes et de leurs Etats, la suppression de tous les organismes d'Etat et le renvoi de tous les hauts fonctionnaires, généraux compris, la suppression des lois mises en place par le grand capital contre les travailleurs et l'union des conseils ouvriers avec tous ceux qui, au sein du peuple travailleur, sont des professions libérales qui n'exploitent personne et ne veulent pas défendre le grand capital). Quiconque ne ferait pas sans relâche de la propagande pour ces buts, en public comme au sein des organisations ouvrières syndicales et politiques ne serait nullement habilité à construire demain le parti révolutionnaire qui est si nécessaire à la classe ouvrière pour jouer son rôle historique de transformation de la société humaine, de sa phase exploiteuse à celle débarrassée des barbaries du passé.

Les organisations qui, dans la phase non révolutionnaire ou pré-révolutionnaire, montrraient de l'opportunisme envers les partis et syndicats réformistes doivent, au contraire, être marqués d'un signe de défiance aux yeux du prolétariat car ce seront les pires ennemis de la révolution, les plus sûrs moyens de la tromper !

Ceux qui répètent sans cesse que leur but unique est la construction du parti révolutionnaire ne sont pas les plus habilités à réussir cette tâche :

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article4923

Pour être en état de prétendre à construire le parti ouvrier révolutionnaire, un militant doit :

1°) Avoir une confiance profonde dans les capacités révolutionnaires auto-organisées de la masse du prolétariat et ne pas croire en sa seule avant-garde.

2°) Avoir une ferme conscience socialiste et ne développer la critique du monde capitaliste que d'un point de vue de l'avenir, c'est-à-dire du socialisme et jamais du démocratisme petit-bourgeois.

3°) Ne pas défendre des intérêts d'organisation, sous prétexte d'aller plus vite au parti, mais défendre seulement les intérêts du prolétariat. Ne pas se contenter de la défense des intérêts économiques immédiats mais favoriser toujours, chaque fois où c'est possible, l'intervention politique des prolétaires.

4°) Dans toute question locale, voir l'intérêt général des travailleurs et dans toute question à l'échelle nationale voir toujours l'intérêt international du prolétariat. Dans toutes les questions revendicatives, ne pas se contenter de revendications réformistes et poser toujours la question de manière à montrer comment la lutte mène à celle pour renverser le système capitaliste (revendications transitoires).

5°) Dans les interventions syndicales ou électorales, ne jamais considérer d'abord les intérêts de groupe mais les intérêts généraux des travailleurs. Toujours se préocupper d'abord de défendre la conscience socialiste des travailleurs. Ne pas craindre de critiquer publiquement et virulemment les directions réformistes politiques et syndicales et démasquer toutes leurs tromperies et trahisons, critiques qui seront précieuses quand ces organisations, lors de la montée révolutionnaires, voudront se faire passer pour radicales afin de chevaucher la montée des luttes et de détourner la révolution sociale. Ne pas craindre de dénoncer les fausses extrêmes gauches opportunistes qui peuvent, dans des circonstances révolutionnaires, jouer un rôle extrêmement négaitf.

6°) Ne jamais limiter son combat à la défense d'un peuple, d'une nation, d'une religion, d'une culture. Les travailleurs révolutionnaires n'ont pas de patrie, pas de nation, pas de religion, pas de communauté autre que la communauté humaine. Mais ils se battent contre toutes les formes d'oppression. Ne jamais craindre de se heurter aux préjugés nationalistes, racistes, corporatistes et autres qui trainent dans la classe ouvrière.

7°) Ne jamais isoler socialement et politiquement le prolétariat de toutes les couches sociales (artisans, petits commerçants, paysans, petits pêcheurs, petites professions libérales, jeunes, chômeurs, femmes, nationalités et religions opprimées) qui commencent à se révolter et qu'il est appelé à diriger pour gagner la révolution. Construire au contraire le programme du prolétariat pour que celui-ci prenne la tête de toutes ces couches et les sépare du grand capital.

8°) Ambitionner d'abord les meilleures idées pour les plus grandes avancées du prolétariat et pas seulement les meilleures avancées de son organisation.

9°) Ne pas s'adresser en priorité aux militants syndicalistes ou politiques de gauche ni à l'aristocratie ouvrière qui les fréquente et qui se croit adaptée au capitalisme.

10°) La première tâche politique du parti est de développer une analyse de la situation des classes exploiteuses et pas d'abord des souffrances des exploités ! C'est cette situation qui détermine la politique des classes dirigeantes capitalistes et, du coup, la politique qui est nécessaire au prolétariat. La base d'une telle analyse est l'étude de l'effondrement historique du système mondial initiée en 2007-2008 et dont les conséquences sont encore en plein développement (vague des révolutions, pandémie, fascismes, guerres et montée de la guerre mondiale). Sans une telle analyse, pas question de parti révolutionnaire et la classe ouvrière se bat les yeux bandés !

Diverses conceptions du parti révolutionnaire :

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article3919

Karl Marx et les buts de l'organisation du prolétariat (1850) dans « Adresse du Comité Central à la Ligue des communistes » (1850) :

« Les ouvriers contribueront eux-mêmes à leur victoire définitive bien plus par le fait qu'ils prendront conscience de leurs intérêts de classe, se poseront dès que possible en parti indépendant et ne se laisseront pas un instant détourner - par les phrases hypocrites des petits bourgeois démocratiques - de l'organisation autonome du parti du prolétariat. Leur cri de guerre doit être : La révolution en permanence ! »

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article7325

Rosa Luxemburg : le rôle du Parti prolétarien dans la grève de masse (1906) :

« S'il est donc vrai que c'est à la période révolutionnaire que revient la direction de la grève au sens de l'initiative de son déclenchement et de la prise en charge des frais, il n'est pas moins vrai qu'en un tout autre sens la direction dans les grèves de masse revient à la social-démocratie et à ses organismes directeurs. Au lieu de se poser le problème de la technique et du mécanisme de la grève de masse, la social-démocratie est appelée, dans une période révolutionnaire, à en prendre la direction politique. La tâche la plus importante de « direction » dans la période de la grève de masse, consiste à donner le mot d'ordre de la lutte, à l'orienter, à régler la tactique de la lutte politique de telle manière qu'à chaque phase et à chaque instant du combat, est réalisée et mise en activité la totalité de la puissance du prolétariat déjà engagé et lancé dans la bataille et que cette puissance s'exprime par la position du Parti dans la lutte ; il faut que la tactique de la social-démocratie ne se trouve jamais, quant à l'énergie et à la précision, au dessous du niveau du rapport des forces en présence, mais qu'au contraire elle dépasse ce niveau ; alors cette direction politique se transformera automatiquement en une certaine mesure en direction technique. Une tactique socialiste conséquente, résolue, allant de l'avant, provoque dans masse un sentiment de sécurité, de confiance, de combativité ; une tactique hésitante, faible, fondée sur une sous-estimation des forces du prolétariat, paralyse et désoriente la masse. Dans le premier cas les grèves de masse éclatent « spontanément » et toujours « en temps opportun » ; dans le deuxième cas la direction du Parti a beau appeler directement à la grève - c'est en vain. La révolution nous offre des exemples parlants de l'un et l'autre cas. »

https://www.marxists.org/francais/luxembur/gr_p_s/greve4.htm

Lénine écrit dans La Maladie infantile du communisme (1920) :

« Qu'est-ce qui cimente la discipline du parti révolutionnaire du prolétariat ? » , « Qu'est-ce qui la contrôle ? Qu'est-ce qui l'étaye ? C'est d'abord, la conscience de l'avant garde prolétarienne et son dévouement à la révolution, sa fermeté, son esprit de sacrifice, son héroïsme. C'est, ensuite, son aptitude à se lier, à se rapprocher et, si vous voulez, à se fondre jusqu'à un certain point avec la masse la plus large des travailleurs, au premier chef avec la masse prolétarienne, mais aussi la masse des travailleurs non prolétarienne. Troisièmement, c'est la justesse de sa stratégie et de sa tactique politiques, à condition que les grandes masses se convainquent de cette justesse par leur propre expérience. A défaut de ces conditions, dans un parti révolutionnaire réellement capable d'être le parti de la classe d'avant-garde appelé à renverser la bourgeoisie et à transformer la société, la discipline est irréalisable. Ces conditions faisant défaut, toute tentative de créer cette discipline se réduit inéluctablement à des phrases creuses, à des mots, à des simagrées. Mais, d'autre part, ces conditions ne peuvent pas surgir d'emblée. Elles ne s'élaborent qu'au prix d'un long travail, d'une dure expérience ; leur élaboration est facilitée par une théorie révolutionnaire juste qui n'est pas un dogme, et qui ne se forme définitivement qu'en liaison étroite avec la pratique d'un mouvement réellement massif et réellement révolutionnaire ».

« L'histoire en général, et plus particulièrement l'histoire des révolutions, est toujours plus riche de contenu, plus variée, plus multiforme, plus vivante, "plus ingénieuse" que ne le pensent les meilleurs partis, les avant-gardes les plus conscientes des classes les plus avancées. Et cela se conçoit, puisque les meilleures avant-gardes expriment la conscience, la volonté, la passion, l'imagination de dizaines de mille hommes, tandis que la révolution est, - en des moments d'exaltation et de tension particulières de toutes les facultés humaines, - l'œuvre de la conscience, de la volonté, de la passion, de l'imagination de dizaines de millions d'hommes aiguillonnés par la plus âpre lutte des classes. De là deux conclusions pratiques d'une grande importance : la première, c'est que la classe révolutionnaire, pour remplir sa tâche, doit savoir prendre possession de toutes les formes et de tous les côtés, sans la moindre exception, de l'activité sociale (quitte à compléter, après la conquête du pouvoir politique et parfois au prix d'un grand risque et d'un danger énorme, ce qu'elle n'aura pas terminé avant cette conquête) ; la seconde, c'est que la classe révolutionnaire doit se tenir prête à remplacer vite et brusquement une forme par une autre. »

Lénine dans « Le matérialisme militant » (1922) :

« Une des erreurs les plus grandes et les plus dangereuses que commettent les communistes (comme, d'ailleurs, les révolutionnaires en général qui ont mené à bien le début d'une grande révolution), c'est de se figurer que la révolution peut être accomplie par les mains des seuls révolutionnaires. Or, pour assurer le succès de toute action révolutionnaire sérieuse, il faut comprendre et savoir appliquer pratiquement l'idée que les révolutionnaires ne peuvent jouer un rôle que comme avant garde de la classe réellement avancée et viable. L'avant garde ne remplit sa mission que lorsqu'elle sait ne pas se détacher de la masse qu'elle dirige, lorsqu'elle sait véritablement faire progresser toute la masse. Sans l'alliance avec les non communistes dans les domaines d'activité les plus divers, il ne saurait être question d'aucun succès en matière de construction de la société communiste. »

Trotsky sur l'organisation révolutionnaire en 1923 :

« Si nous prenons maintenant notre Parti bolchevik dans son passé révolutionnaire et dans la période qui suit octobre, on reconnaîtra que sa qualité tactique fondamentale la plus précieuse est sa capacité inégalée à s'orienter rapidement, à changer rapidement de tactique, à renouveler son armement et à appliquer de nouvelles méthodes, en un mot, pour effectuer des virages brusques. Des conditions historiques orageuses ont rendu cette tactique nécessaire. Le génie de Lénine lui a donné une forme supérieure. Cela ne veut pas dire, naturellement, que notre parti est complètement libéré d'un certain traditionalisme conservateur : un parti de masse ne peut pas être idéalement libre. Mais sa force et sa puissance se sont manifestées dans le fait que l'inertie, le traditionalisme, la routine, ont été réduits au minimum par une initiative tactique clairvoyante, profondément révolutionnaire, à la fois audacieuse et réaliste.

C'est en cela que consiste et doit consister la véritable tradition du parti. La bureaucratisation relativement forte de l'appareil du parti s'accompagne inévitablement du développement du traditionalisme conservateur avec tous ses effets. Il vaut mieux exagérer ce danger que le sous-estimer. Le fait indéniable que les éléments les plus conservateurs de l'appareil sont enclins à identifier leurs opinions, leurs méthodes et leurs erreurs avec le « vieux bolchevisme », et cherchent à identifier la critique du bureaucratisme avec la destruction de la tradition, ce fait, dis-je. , est déjà à lui seul l'expression incontestable d'une certaine pétrification idéologique.

Le marxisme est une méthode d'analyse historique, d'orientation politique, et non une masse de décisions préparées d'avance. Le léninisme est l'application de cette méthode dans les conditions d'une époque historique exceptionnelle. C'est précisément cette union des particularités de l'époque et de la méthode qui détermine cette politique courageuse et assurée de virages brusques dont Lénine nous a donné les plus beaux modèles, et qu'il a plus d'une fois éclairé théoriquement et généralisé. »

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article6309

Trotsky dans « Leçons d'octobre » (1924) :

« Considérée à la lumière de notre propre expérience, l'expé¬rience des batailles des dernières années en Europe et principa¬lement en Allemagne, nous montre qu'il y a deux catégories de chefs enclins à tirer le Parti en arrière au moment où il lui faut accomplir le plus grand saut en avant. Les uns sont portés à voir principalement les difficultés, les obstacles et à apprécier chaque situation avec le parti pris, inconscient parfois, de se dérober à l'action. Chez eux, le marxisme devient une méthode servant à motiver l'impossibilité de l'action révolutionnaire. Les menche¬viks russes représentaient les spécimens les plus caractéris¬tiques de ce type de chefs. Mais ce type ne se limite pas au menchevisme et, au moment le plus critique, se révèle dans le parti le plus révolutionnaire, chez les militants occupant les plus hauts postes. Les représentants de l'autre catégorie sont des agitateurs superficiels. Ils ne voient pas les obstacles tant qu'ils ne s'y heurtent pas de front. Leur coutume d'éluder les difficultés réelles en jonglant sur les mots, leurs optimisme extrême dans toutes les questions se transforment inévitablement en impuis¬sance et en pessimisme quand vient le moment de l'action déci¬sive. Pour le premier type, pour le révolutionnaire mesquin, gagne-petit, les difficultés de la prise du pouvoir ne sont que l'accumulation et la multiplication de toutes les difficultés qu'il est habitué à voir sur son chemin. Pour le second type, pour l'optimiste superficiel, les difficultés de l'action révolutionnaire surgissent toujours soudainement. Dans la période de prépara¬tion, ces deux hommes ont une conduite différente l'un apparaît comme un sceptique sur lequel il est impossible de compter fermement au point de vue révolutionnaire ; l'autre, par contre, peut sembler un révolutionnaire ardent. Mais, au moment décisif, tous deux marchent la main dans la main, s'élèvent contre l'insurrection. Pourtant, tout le travail de préparation n'a de valeur que dans la mesure où il rend le Parti, et surtout ses organes dirigeants, capables de déterminer le moment de l'insur¬rection et de la diriger. Car la tâche du Parti communiste est de s'emparer du pouvoir afin de procéder à la refonte de la société. »
https://www.matierevolution.fr/spip.php?article1461

Trotsky dans « Les questions du régime intérieur du parti » (1928) :

« Lénine et nous avec lui, nous redoutions, avant tout, que le Parti communiste russe, disposant des puissantes ressources d'un État, n'exerçât une influence excessive, écrasante, sur les jeunes partis d'Occident qui venaient de s'organiser. Lénine, sans se lasser, multipliait les mises en garde contre un accroissement prématuré du centralisme, contre toute avance exagérée du Comité exécutif et du Présidium dans cette voie, et surtout contre des formes et méthodes d'assistance qui se transformeraient en commandement direct, n'admettant aucun recours en appel.

La rupture se produisit en 1924, sous le nom de " bolchevisation ". Si l'on entend, par bolchevisation, l'épuration du parti par l'élimination d'éléments et d'habitudes hétérogènes, celle des fonctionnaires sociaux-démocrates accrochés à leurs postes, des francs-maçons, des démocrates-pacifistes, des confusionnistes spiritualistes, etc., alors cette besogne s'accomplit dès le premier jour de l'existence de l'Internationale communiste ; lors du IVe Congrès, elle prit des formes très actives à l'égard du Parti communiste français. Mais cette bolchevisation véritable se liait indissolublement, autrefois, à l'expérience propre des sections nationales de l'Internationale communiste et s'étendait à partir de cette expérience ; elle avait comme pierre de touche les questions de politique nationale, qui s'élevaient jusqu'à devenir des problèmes internationaux. La " bolchevisation " de 1924 ne fut qu'une caricature ; on mit le revolver sur la tempe des organisations dirigeantes des partis communistes, en exigeant d'elles que, sans informations ni débats, elles prissent immédiatement et définitivement position sur les divergences internes du Parti communiste de l'U.R.S.S. ; elles savaient d'avance que les positions prises détermineraient leur maintien dans l'Internationale communiste ou leur rejet hors de ses rangs.

Pourtant, en 1924, les partis communistes européens n'avaient pas les moyens de résoudre les problèmes qui étaient posés dans la discussion russe, où s'ébauchaient à peine dans la nouvelle étape de la dictature du prolétariat deux tendances de principe. Il est évident qu'après 1924, le travail d'épuration demeurait indispensable, et, dans de nombreuses sections, des éléments hétérogènes furent éliminés à juste titre. Mais, considérée dans son ensemble, la " bolchevisation " consistait chaque fois à désorganiser les directions qui se formaient dans les partis communistes occidentaux, en utilisant comme un coin les différends russes que l'appareil d'État enfonçait à coups de marteau. Tout cela se dissimulait sous l'étendard de la lutte contre l'esprit de fraction.

Quand, au sein du parti de l'avant-garde prolétarienne, des fractions viennent à se cristalliser, menaçant de le rendre pour longtemps inapte au combat, il est évident que le parti est dans la nécessité de prendre une décision : faut-il laisser au temps la possibilité d'opérer une vérification supplémentaire, ou bien faut-il reconnaître immédiatement que la scission est inévitable ? Un parti de combat ne peut être une somme de fractions tirant à hue et à dia. Sous sa forme générale cette idée est incontestable. Mais user de la scission comme d'un moyen préventif contre les divergences de vues, amputer tout groupe ou groupement qui fait entendre la voix de la critique, c'est transformer la vie intérieure du parti en une succession d'avortements dans l'organisation. De telles, méthodes, loin de contribuer à la perpétuation et au développement de l'espèce, ne font qu'épuiser l'organisme générateur, c'est-à-dire le parti. La lutte contre l'esprit de fraction devient plus dangereuse que cet esprit lui-même.

A l'heure actuelle, les premiers fondateurs de presque tous les partis communistes du monde ont été mis en dehors de l'Internationale, sans excepter son ex-président. Dans presque tous les partis, les groupes qui en guidèrent le développement pendant deux périodes consécutives sont exclus ou mis à l'écart. En Allemagne, le groupe Brandler n'a maintenant qu'un pied dans le parti ; le groupe Maslow n'a pas franchi son seuil. En France, les anciens groupes de Rosmer-Monatte, Loriot, Souvarine, ont été exclus ; il en va de même pour le groupe Girault-Treint, qui occupa la direction pendant la période suivante. En Belgique, on a exclu le groupe de Van Overstraeten. Si le groupe de Bordiga, qui donna naissance au Parti communiste italien, n'est qu'à moitié exclu, cela s'explique par les conditions du régime fasciste. En Tchécoslovaquie, en Suède, en Norvège, aux États-Unis, en un mot dans presque tous les partis du monde, des événements plus ou moins analogues se sont produits depuis la mort de Lénine. »

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article6671

Le parti révolutionnaire, vu par Trotsky en 1931 :

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article1461

Trotsky dans "Réponse à des questions concernant les Etats Unis" (1940) :

« Avant tout, qu'est ce qui caractérise un parti prolétarien ? Personne n'est obligé de militer dans un parti révolutionnaire, mais, s'il le fait, il prend son parti au sérieux. Quand on ose appeler le peuple à un changement révolutionnaire de société, on porte une énorme responsabilité qu'il faut prendre très au sérieux. Et qu'est-ce que notre théorie, sinon, simplement l'outil de notre action ? Cet outil, c'est la théorie, marxiste, parce que, jusqu'à présent, nous n'en avons pas trouvé de meilleur. Un ouvrier ne se livre à aucune fantaisie avec ses outils : si ce sont les meilleurs outils qu'il puisse avoir, il en prend grand soin ; il ne les abandonne pas et n'exige pas des outils fantaisistes, qui n'existent pas »

Nombre de militants révolutionnaires croient résumer la pensée de Lénine en disant : il nous faut un parti révolutionnaire et la pensée de Trotsky en disant que la crise de la société se résume à l'absence d'une direction révolutionnaire.

Bien entendu, le parti est une question cruciale. Mais quel cuisinier dirait que la question de la gastronomie se résume à mettre beaucoup de sel ?

Bien entendu, nous sommes ici victimes de la version stalinienne de la révolution d'octobre et du bolchevisme.

Nous allons ici essayer de montrer que nos glorieux prédécesseurs ne voyaient pas les choses ainsi. Ils étaient pour que la classe ouvrière intervienne sur le terrain politique, contrairement aux anarchistes, brigue le pouvoir politique par la révolution. Mais ils n'isolaient pas cette question du parti d'une autre question cruciale : le lien avec l'action autonome des masses.

Bien des militants révolutionnaires oublient que les révolutionnaires communistes voyaient dans le prolétariat la classe révolutionnaire et non dans ses organisations, qu'elles soient révolutionnaires ou syndicales.

Le parti ou le syndicat ne remplacent pas la classe. Les militant du parti ou du syndicat qui estime que son organisation doit décider ... en lieu et place des travailleurs n'est pas révolutionnaire, même si honnêtement il ne le sait pas ...

Nous ne voulons pas développer une thèse selon laquelle la spontanéité des masses suffirait à régler tous les problèmes. Nous sommes partisans de la construction d'un parti révolutionnaire mais nous estimons que la signification de celui-ci est complètement perdue lorsque les militants estiment que l'organisationrévolutionnaire est un but en soi.

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article843

Léon Trotsky dans « La France à un tournant » (mars 1936) :

« Comprendre clairement la nature sociale de la société moderne, de son Etat, de son droit, de son idéologie constitue le fondement théorique de la politique révolutionnaire. La bourgeoisie opère par abstraction (« nation », « patrie », « démocratie ») pour camoufler l'exploitation qui est à la base de sa domination. (…) Le premier acte de la politique révolutionnaire consiste à démasquer les fictions bourgeoises qui intoxiquent les masses populaires. Ces fictions deviennent particulièrement malfaisantes quand elles s'amalgament avec les idées de « socialisme » et de « révolution ». Aujourd'hui plus qu'à n'importe quel moment, ce sont les fabricants de ce genre d'amalgames qui donnent le ton dans les organisations ouvrières françaises. »

Léon Trotsky dans « L'étape décisive » (juin 1936) :

« Le mot d'ordre de comités ne peut être abordé que par une véritable organisation révolutionnaire, absolument dévouée aux masses, à leur cause, à leur lutte. Les ouvriers français viennent de montrer de nouveau qu'ils sont dignes de leur réputation historique. Il faut leur faire confiance. Les soviets sont toujours nés des grèves. La grève de masse est l'élément naturel de la révolution prolétarienne. D'atelier en atelier, d'usine en usine, de quartier en quartier, de ville en ville, les comités d'action doivent établir entre eux une liaison étroite, se réunir en conférences par villes, par branches de production, par arrondissements, afin de couronner le tout par un congrès de tous les comités d'action de France. »

Un point à ne jamais oublier : ni le parti communiste révolutionnaire ni l'Etat ouvrier ne peuvent se substituer au prolétariat révolutionnaire

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article4731

Léon Trotsky dans « La France à un tournant » (28 mars 1936)

"L'émancipation des ouvriers ne peut être l'oeuvre que des ouvriers eux-mêmes. Il n'y a donc pas de plus grand crime que de tromper les masses, de faire passer des défaites pour des victoires, des amis pour des ennemis, d'acheter des chefs, de fabriquer des légendes, de monter des procès d'imposture, — de faire en un mot ce que font les staliniens. Ces moyens ne peuvent servir qu'à une fin : prolonger la domination d'une coterie déjà condamnée par l'histoire. Ils ne peuvent pas servir à l'émancipation des masses. Voilà pourquoi la IVe Internationale soutient contre le stalinisme une lutte à mort.

Il va sans dire que les masses ne sont pas sans péché. Nous ne sommes pas enclins à les idéaliser. Nous les avons vues en des circonstances variées, à diverses étapes, au milieu des plus grands bouleversements. Nous avons observé leurs faiblesses et leurs qualités. Leurs qualités : la décision, l'abnégation, l'héroïsme trouvaient toujours leur plus haute expression dans les périodes d'essor de la révolution. A ces moments, les bolcheviks furent à la tête des masses. Un autre chapitre de l'histoire s'ouvrit ensuite, quand se révélèrent les faiblesses des opprimés : hétérogénéité, insuffisance de culture, manque d'horizon. Fatiguées, déçues, les masses s'affaissèrent, perdirent la foi en elles-mêmes et cédèrent la place à une nouvelle aristocratie. Dans cette période les bolcheviks (les "trotskistes") se trouvèrent isolés des masses. Nous avons pratiquement parcouru deux cycles semblables : 1897-1905, années de flux ; 1907-1913, années de reflux ; 1917-1923, années marquées par un essor sans précédent dans l'histoire ; puis une nouvelle période de réaction qui n'est pas encore finie. Grâce à ces événements, les "trotskistes" ont appris à connaître le rythme de l'histoire, en d'autres termes la dialectique de la lutte des classes. Ils ont appris et, me semble-t-il, réussi à subordonner à ce rythme objectif leurs desseins subjectifs et leurs programmes. Ils ont appris à ne point désespérer parce que les lois de l'histoire ne dépendent pas de nos goûts individuels ou de nos critériums moraux. Ils ont appris à subordonner leurs goûts individuels à ces lois. Ils ont appris à ne point craindre les ennemis les plus puissants, si la puissance de ces ennemis est en contradiction avec les exigences du développement historique. Ils savent remonter le courant avec la conviction profonde que l'afflux historique d'une puissance nouvelle les portera jusqu'à l'autre rive. Pas tous ; beaucoup se noieront en chemin. Mais participer au mouvement les yeux ouverts, avec une volonté tendue, telle est bien la satisfaction morale par excellence qui puisse être donnée à un être pensant !"

Léon Trotsky dans "Leur morale et la nôtre"

"Lénine expliquait aux amateurs de "problèmes politiques concrets" que notre politique n'est pas de caractère conjoncturel mais principiel ; que la tactique est subordonnée à la stratégie ; que, pour nous, le sens fondamental de chaque campagne politique est de mener les travailleurs des questions particulières aux problèmes généraux, c'est-à-dire de les amener à la compréhension de la société moderne et du caractère de ses forces fondamentales."

Léon Trotsky dans "Défense du marxisme" dans le paragraphe "contre le pseudo "réalisme" politique"

"Les époques réactionnaires comme la nôtre non seulement désagrègent et affaiblissent la classe ouvrière en isolant son avant-garde, mais aussi abaissent le niveau idéologique général du mouvement en rejetant la pensée politique loin en arrière, à des étapes dépassées depuis longtemps. Dans ces conditions, la tâche de l'avant-garde est avant tout de ne pas se laisser entraîner par le reflux général. Il faut aller contre le courant. Si le rapport défavorable des forces ne permet pas de conserver les positions politiques précédemment occupées, il faut se maintenir au moins sur les positions idéologiques, car c'est en elles qu'est concentrée l'expérience chèrement payée du passé. Une telle politique apparaît aux yeux des sots comme du "sectarisme". En réalité elle ne fait que préparer un nouveau bond gigantesque en avant, avec la vague de la prochaine montée historique."

Léon Trotsky dans "Bolchevisme contre stalinisme"

"La situation politique mondiale dans son ensemble se caractérise avant tout par la crise historique de la direction du prolétariat."

Léon Trotsky
dans "Le programme de transition"

"Engels a écrit un jour que Marx et lui-même étaient restés toute leur vie en minorité et qu'ils s'en étaient toujours " bien trouvés ". Les périodes où le mouvement des classes opprimées s'élève au niveau des tâches générales de la révolution représentent les très rares exceptions de l'histoire."

Léon Trotsky dans "Moralistes et sycophantes
contre le Marxisme" (1939)

"Le parti révolutionnaire du fait qu'il représente les intérêts permanents de la classe ouvrière est obligé, pendant la plus longue période de son existence peut-être, de lutter contre le courant, contre les conceptions petite-bourgeoises. Il y a des moments plus courts dans l'existence du parti où le groupement qui a su lutter contre le courant va avec le courant, les évènements viennent donner une confirmation éclatante à ses conceptions antérieures."

Barta dans un texte de début août 1944

Le parti, ce n'est pas d'abord un appareil de militants ni une masse d'adhérents, ce n'est pas d'abord des structures organisationnelles. Ce n'est pas seulement une direction mais surtout une orientation, des analyses, des perspectives et une politique. Ces dernières ne doivent pas avoir comme critère la sauvegarde du groupe, mais d'abord les intérêts de classe. Les communistes n'ont pas d'intérêts particuliers de leur groupe à défendre, disait Marx dans « Le Manifeste Communiste ». Etre communiste, ce n'est s'isoler du reste du mouvement ouvrier mais ce n'est pas non plus mettre son drapeau dans sa poche dès qu'il y a des affrontements entre perspectives opposées. La perspective communiste est celle qui n'oublie jamais la perspective du renversement total, mondial et définitif du capitalisme, même dans une période où ce changement pourrait sembler très éloigné, même si les travailleurs eux-mêmes semblent loin d'être sensibles à cette perspective. Les communistes révolutionnaires ne se servent pas de leur particularité pour se détourner du mouvement ouvrier réel et se mettre en retrait. Mais ils ne pratiquent pas non plus l'opportunisme consistant à s'adapter pour avoir plus de succès. En somme, ni sectarisme, ni opportunisme : le chemin est étroit. La confiance en l'avenir communiste ne résulte pas de la confiance dans des leaders suprêmes mais dans les capacités que les prolétaires ont déjà montré dans l'Histoire et dans la connaissance des lois de la lutte des classes.
Dans le passé, ce sont les groupes et partis révolutionnaires qui se sont souvent fait bien plus de mal que la bourgeoisie ne leur en a fait. Ce n'est pas dans les prisons, dans les tortures, face aux pelotons d'exécutions que des groupes révolutionnaires ont théorisé leurs reculs, leurs capitulations, leurs dérives ou leurs renoncements. Au contraire, c'est au plus haut sommet de leurs succès qu'ils ont cédé à la pression de la réussite. Même le parti bolchevique. C'est lorsqu'ils étaient en situation de jouer un rôle important et même décisif que les groupes communistes révolutionnaires (en tout cas qui se revendiquaient de cette perspective) ont reculé politiquement. Il ne suffit pas de dénoncer ces renonciations. Il faut aussi les analyser. Elles ne concernent pas que leurs auteurs mais tous les militants révolutionnaires. Sur ce terrain aussi, qui ne tire pas des leçons du passé sera rattrapé par lui. La première des leçons est que le sectarisme et l'opportunisme sont des frères jumeaux. La deuxième est que ceux qui placent l'organisation (ou sa direction) au dessus des perspectives, ceux qui renoncent à l'analyse théorique, se préparent des lendemains difficiles. Il ne suffit pas de prétendre faire d'un groupe un corps homogène, prétendument imperméable aux influences extérieures (surtout celle des autres groupes révolutionnaires) pour bâtir une cohésion politique. Il faut étudier, d'abord étudier et encore étudier… Etudier les luttes passées, les conditions des révolutions, les modes de fonctionnement de la société et de la nature. Celui qui continue à apprendre du monde en changement permanent n'est pas sujet à la maladie de l'auto-centrage. Le monde ne tourne pas autour de notre nombril. Le fixer avec admiration ou avec fascination ne peut pas être une politique. Se gargariser du mot de construction du parti n'est en rien une recette pour le construire. S'approprier la conscience des fonctionnements du monde y rapproche bien plus et permet bien plus aussi de rejoindre un jour un autre mouvement de la conscience : celui d'un prolétariat qui tirera les leçons de ses propres expériences. Les autres raccourcis ou prétendus tels mènent dans le mur…

La situation des travailleurs en Mauritanie...

Karim, Robert Paris — 2025-04-22T22:03:00Z

La situation des travailleurs en Mauritanie

Quand on indique les salaires des travailleurs en Mauritanie, on devrait toujours en retirer les sommes non négligeables qu'il faut payer pour obtenir ce travail, les pourboires qu'il faut donner à ses supérieurs et aux embaucheurs, les détournements divers de salaire camouflés et inofficiels, les sommes à payer aux forces de l'ordre, aux services administratifs et étatiques… La corruption règne à tous les échelons comme une loi des classes possédantes de Mauritanie. Si les salaires sont ainsi diminués, les horaires et charges de travail, eux, sont augmentés selon la volonté de l'employeur.

https://www.asso-sherpa.org/wp-content/uploads/2017/09/Sherpa-La-Corruption-en-Mauritanie_Un-gigantesque-syst%C3%A8me-d%C3%A9vaporation-2017.pdf

https://www.asso-sherpa.org/corruption-mauritanie-gigantesque-systeme-devaporation-2

https://www.lemonde.fr/afrique/article/2024/11/05/en-mauritanie-un-cas-de-corruption-policiere-met-a-mal-la-cooperation-antimigratoire-avec-l-union-europeenne_6377204_3212.html

https://www.lemonde.fr/afrique/article/2020/09/29/en-mauritanie-la-societe-civile-se-mobilise-contre-les-affaires-de-corruption-qui-eclaboussent-l-ancien-pouvoir_6054111_3212.html

https://mondafrique.com/economie/la-mauritanie-gangrenee-par-la-corruption/

L'esclavage et le travail forcé y sont encore mélangés avec le salariat

https://www.ohchr.org/fr/press-releases/2022/05/mauritania-un-expert-encouraged-progress-says-more-work-needed-fully

https://www.equaltimes.org/la-mauritanie-peine-a-eradiquer-l?lang=fr

https://www.justiceinfo.net/fr/81041-esclavage-justice-toujours-enchainee-mauritanie.html

https://www.la-croix.com/Monde/Afrique/Mauritanie-20-population-vit-toujours-esclavage-2018-06-25-1200949985

https://www.lecalame.info/?q=node/6894

Les Nations Unies font l'éloge du travail en Mauritanie, présenté comme un vrai paradis pour les jeunes !

« Des emplois qui changent des vies » prétendent-ils !

https://unsdg.un.org/fr/latest/stories/jobs-changélives-mauritania-prospects-better-liféarénow-within-reach-many-young

Institut Français, Bureau International du Travail et Union européenne reprennent le refrain :

https://institutfrancais-mauritanie.com/des-emplois-qui-changent-des-vies/

https://trust-fund-for-africa.europa.eu/news/des-emplois-qui-changent-des-vies-un-projet-décommunication-entréla-mauritaniéet-leuropé2021-09-24_en

https://www.ilo.org/fr/resource/construiréla-mauritaniéstructuration-et-plaidoyer-pour-lemploi-decent

Ils prétendent que la Mauritanie est en train de réduire les inégalités !

https://mauritania.un.org/fr/sdgs/10

Les salaires des professionnels en Mauritanie

https://www.rivermate.com/fr/guides/mauritanie/salaire

https://www.paylab.com/mr/salaires?lang=fr

Ils font semblant de se pencher sur les bas salaires…

https://atlasinfo.info/fr/node/4627

Selon les estimations du BIT, la Mauritanie est le 108e pays le plus inégalitaire au monde en termes de salaires

https://www.reports.inequalityindex.org/wp-content/uploads/2021/12/Mauritanie_Profil_Pays_IERI.pdf

Les travailleurs domestiques au bas l'échelle

https://senalioune.com/mauritaniétravailleurs-domestiques-salaires-démiserérealitéinvisibléoumar-sy/

https://taqadoum.mr/fr/node/9587

Les bas salaires des mineurs

https://www.rfi.fr/fr/emission/20150323-mauritaniégrevémineurs-snim

Les pêcheurs surexploités de Mauritanie alors que la pèche est une des principales ressources du pays

https://archimer.ifremer.fr/doc/00000/4279/3797.pdf

https://www.greenpeace.org/africa/fr/communiques-dépresse/13363/greenpeacécondamnélépillagémassif-des-stocks-dépoissons-mauritaniens-essentiels-a-la-securitéalimentaire/

https://www.peches.gov.mr/IMG/pdf/resume_rapport_fiti_2022.pdf

https://pechédev.org/spip.php?article546

Le taux de pauvreté, dans le pays, passe de 23,9 % en 2021 à 26,5 % en 2022

https://perspective.usherbrooke.ca/bilan/servlet/BMAnalyse/3508

Quand l'économie va bien, ce ne sont pas les travailleurs qui en profitent

https://www.jeuneafrique.com/mag/584205/economiéentreprises/mauritaniéleconomiérepart-la-precaritépersiste/

Le confinement covid aencore aggravé les choses pour les travailleurs

https://www.rfi.fr/fr/podcasts/20200510-mauritaniéles-ouvriers-en-difficult%C3%A9-pendant-léconfinement

Le code du travail en Mauritanie

https://www.droit-afrique.com/upload/doc/mauritanie/MauritaniéCodé2004-du-travail-MAJ-2009.pdf

http://www.unpm.mr/images/Code_du_travail.pdf

Des travailleurs de Mauritanie en lutte

https://www.business-humanrights.org/fr/derni%C3%A8res-actualit%C3%A9s/gr%C3%A8véillimit%C3%A9édans-unéimportantéminédor-en-mauritaniéles-travailleurs-r%C3%A9clament-lémaintien-davantages-sociaux/

https://fr.saharamedias.net/leconomiémauritaniennémenaceédéparalysiépar-unégrevéen-perspectivédes-syndicats-professionnels-détransport/

https://www.business-humanrights.org/fr/derni%C3%A8res-actualit%C3%A9s/la-direction-détotal-mauritaniérèC3%A7oit-les-repr%C3%A9sentants-du-personnel-en-gr%C3%A8ve/

https://www.agenceecofin.com/operateur/1407-99711-mauritaniéles-employes-démoov-mauritel-en-grevéjusqu-au-21-juillet

https://www.uatci.org/patfr-article/editorial-les-travailleurs-dézoueratéont-unéfois-déplus-montréleur-force/

https://www.uatci.org/patfr-article/la-grevéa-la-minédor-détasiast-les-travailleurs-ont-fait-plier-la-direction/

https://www.afriquesenlutte.org/afriquédu-nord/mauritanié55/article/mauritaniéhaltéa-la-repression

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article2667

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article7778

Le peuple travailleur de Mauritanie

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article7809

Le peuple travailleur, exclus des richesses

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article7917

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article7895

Des travailleurs mauritaniens émigrés

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article7955

Karl Marx et Friedrich Engels, sur la dictature du prolétariat

Robert Paris — 2025-04-05T22:06:00Z

Karl Marx et Friedrich Engels, sur la dictature du prolétariat

La division du travail implique du même coup la contradiction entre l'intérêt
de l'individu privé ou de la famille singulière et l'intérêt commun de tous les individus liés par des relations mutuelles. Or, cet intérêt collectif ne peut exister
seulement dans la représentation comme « intérêt universel », mais il existe
d'abord dans la réalité sous forme de dépendance réciproque des individus qui se
partagent le travail...

C'est justement cette contradiction entre l'intérêt particulier et l'intérêt collectif
qui amène l'intérêt collectif à prendre, en tant qu'État, une forme indépendante,
séparée des intérêts réels de l'individu et de l'ensemble et à faire en même temps
figure de communauté illusoire, mais toujours sur la base concrète des liens existants dans chaque conglomérat de familles et de tribus, tels que liens de la chair et
du sang, langage, division du travail à une plus grande échelle et autres intérêts -
et parmi ces intérêts nous trouvons en particulier les intérêts des classes déjà conditionnées par la division du travail, qui se dégagent dans tout groupement de
ce genre et dont l'une domine toutes les autres.

Il s'ensuit que toutes les luttes à l'INTÉRIEUR de l'État – la lutte entre la démocratie, l'aristocratie et la monarchie, la lutte pour le droit de vote, etc., etc. – ne
sont que des formes illusoires sous lesquelles sont menées les luttes réelles des
différentes classes entre elles ; et il s'ensuit également que toute classe qui se bat
pour la domination – comme c'est le cas du prolétariat, même si sa domination a
en vue d'abolir toute la forme sociale surannée et le pouvoir en général – doit
commencer par conquérir d'abord le pouvoir politique pour faire valoir ses intérêts comme étant l'intérêt universel – ce à quoi il est contraint dans une première
phase.

Le socialisme utopique n'est l'expression théorique du prolétariat qu'aussi
longtemps que celui-ci n'est pas encore assez mûr pour développer son propre
mouvement historique par lui-même 45. L'utopisme, le socialisme des doctrinaires, subordonnait l'ensemble du mouvement à l'un de ses moments particuliers et
posait à la place de la production sociale communautaire l'activité cérébrale du
penseur individuel, dont l'imagination éliminait la lutte révolutionnaire des classes
avec ses exigences au moyen de petits artifices ou de grosses sentimentalités.

Au fond, le socialisme doctrinaire idéalise les conditions de la société, dont il reproduit une image sans ombre, en cherchant à faire triompher son idéal contre la
réalité de cette société. Aujourd'hui le prolétariat abandonne ce socialisme à la
petite bourgeoisie, tandis que la lutte des différents chefs socialistes entre eux fait
ressortir clairement que la revendication obstinée de telle ou telle mesure particulière qu'ils prônent avec obstination n'est qu'un point de transition entre autres du
révolutionnement de la société.

Dans l'intervalle, le prolétariat se regroupe de plus en plus autour du socialisme révolutionnaire, autour du communisme pour lequel la bourgeoisie elle-même
a inventé le nom de Blanqui. Ce socialisme est la déclaration de la révolution
permanente avec la dictature révolutionnaire de classe du prolétariat en tant que
point nécessaire de transition pour parvenir à l'abolition de toutes les différences
de classe en général, à l'abolition de tous les rapports de production sur lesquels
se fondent les classes, à l'abolition de tous les rapports sociaux qui correspondent
à ce mode de production, au révolutionnement de toutes les idées qui émanent de
ces rapports sociaux.

Depuis 1845, Marx et moi, nous avons pensé que l'une des conséquences finales de la future révolution prolétarienne sera l'extinction progressive des organisations politiques appelées du nom d'État. De tout temps, le but essentiel de cet
organisme a été de maintenir et de garantir par la violence armée l'assujettissement économique de la majorité ouvrière par la minorité fortunée. Avec la disparition de cette minorité fortunée disparaît aussi la nécessité d'un pouvoir armé
d'oppression ou État. Mais en même temps, nous avons toujours pensé que, pour
parvenir à ce résultat et à d'autres, bien plus importants encore pour la future révolution sociale, la classe ouvrière devait d'abord s'emparer du pouvoir politique de
l'État, afin d'écraser grâce à lui la résistance de la classe capitaliste et de réorganiser les structures sociales. C'est ce que l'on peut lire déjà dans le Manifeste communiste de 1847.

Les anarchistes mettent les choses sens dessus dessous. Ils déclarent que la révolution prolétarienne doit commencer en abolissant l'organisation politique de
l'État. Or, la seule organisation dont le prolétariat dispose après sa victoire, c'est
précisément l'État. Certes, cet État doit subir des changements très considérables
avant de pouvoir remplir ses nouvelles fonctions, mais le détruire à ce moment-là,
ce serait détruire le seul organe grâce auquel le prolétariat victorieux puisse précisément faire valoir la domination qu'il vient de conquérir pour écraser ses adversaires capitalistes et entreprendre le révolutionnement économique de la société, faute de quoi toute victoire devra s'achever par une nouvelle défaite et par
un massacre général des ouvriers, comme ce fut le cas de la Commune de
Paris.

Pourquoi les antiautoritaires ne se bornent-ils pas à crier contre l'autorité politique, l'État ? Tous les socialistes sont d'accord sur le fait que l'État politique et,
avec lui, l'autorité politique disparaîtront à la suite de la révolution sociale future,
autrement dit que les fonctions publiques perdront leur caractère politique et se
transformeront en simples administrations veillant aux véritables intérêts sociaux.
Mais les antiautoritaires demandent que l'État politique autoritaire soit aboli d'un
seul coup, avant même que ne soient supprimées les conditions sociales qui l'ont
fait naître. Ils réclament que le premier acte de la révolution sociale soit l'abolition
de l'autorité.

Ont-ils jamais vu une révolution, ces messieurs ?

Une révolution est certainement la chose la plus autoritaire qui soit, c'est l'acte
par lequel une fraction de la population impose sa volonté à l'autre au moyen de
fusils, de baïonnettes et de canons, moyens autoritaires s'il en est ; et le parti victorieux, s'il ne veut pas avoir combattu en vain, doit continuer à dominer avec la
terreur que ses armes inspirent aux réactionnaires. La Commune de Paris eût-elle
pu se maintenir un seul jour si elle n'avait pas usé de l'autorité d'un peuple en ar-
mes contre la bourgeoisie ? Ne faut-il pas, au contraire, la critiquer de ce qu'elle
ait fait trop peu usage de son autorité ?

Donc, de deux choses l'une : ou bien les antiautoritaires ne savent pas ce qu'ils
disent et, dans ce cas, ils ne font que semer la confusion, ou bien ils le savent et,
dans ce cas, ils trahissent la cause du prolétariat. De toute façon, ils servent la
réaction.

Toute cette affaire n'était ni préparée, ni organisée, ni dirigée. On n'avait
pas fixé de but aux grèves, et on ne s'était pas concerté sur l'action à mener. C'est
ce qui explique que les grévistes hésitèrent dès que les autorités firent preuve de la
moindre résistance, et que les ouvriers furent incapables de surmonter leur respect
de la loi...

C'est pourquoi une force militaire et policière minime suffit à tenir les masses
en échec. On a vu à Manchester comment des milliers d'ouvriers furent encadrés
et cernés sur une place par quatre ou cinq dragons qui tenaient les issues !
Le principe de la « révolution légale » avait tout paralysé. C'est ainsi que l'entreprise échoua. Tous les ouvriers reprirent le travail lorsque leurs maigres économies furent dépensées et qu'il ne leur resta plus rien à manger.

La seule chose qui fut et reste utile dans tout cela pour les sans-réserves, c'est
la conscience qu'une révolution par des voies légales est impossible, et que seule
une révolution violente des rapports aberrants de la présente société – c'est-à-dire un renversement radical de l'aristocratie foncière et industrielle – peuvent
améliorer la situation matérielle des prolétaires.

Déjà la bourgeoisie centralise considérablement. Loin d'en être désavantagé, le prolétariat se trouve mis en état par cette centralisation de s'unifier, de se
sentir comme classe, de s'approprier dans la démocratie une conception politique
adéquate et, pour finir, de vaincre la bourgeoisie. Le prolétariat démocrate n'a pas
seulement besoin de la centralisation amorcée par la bourgeoisie, il devra la pousser bien plus avant.

Pendant le court moment où le prolétariat a été à la tête de l'État durant la Révolution française – lors du règne de la Montagne – il a réalisé la centralisation par tous les moyens, avec la grenaille et la guillotine. S'il revient maintenant au
pouvoir, le prolétariat démocratique devra centraliser non seulement chaque pays
pour lui-même, mais encore tous les pays civilisés dans leur ensemble, et ce, aussi
rapidement que possible.

Pour ce qui est de l'État, toute la situation fluctuante après une révolution exige une dictature, et même une dictature énergique 53. Depuis le début, nous avons
reproché à Camphausen de ne pas agir de façon dictatoriale, de ne pas briser et
extirper immédiatement les vestiges des institutions surannées. Et tandis qu'il se
berçait d'illusions constitutionnelles, le parti vaincu de la réaction renforçait ses
positions au sein de la bureaucratie et de l'armée et se risquait même, çà et là, à
reprendre la lutte.

À supposer que la contre-révolution tiendrait dans toute l'Europe par les armes, elle mourrait dans toute l'Europe par l'argent 54. La fatalité qui annulerait la
victoire serait la faillite européenne – la faillite de l'État. Les pointes des baïonnettes se brisent aux piques de l'« économie » comme de l'amadou qui s'effrite.

Mais l'évolution n'attend pas l'échéance de ces traites que les États européens
ont tirées sur la nouvelle société.

À Paris sera donnée la réplique décisive aux journées de juin. Lorsque la République rouge vaincra à Paris, les armées des différents pays seront projetées de
l'intérieur vers les frontières et se déverseront à l'extérieur : la puissance réelle des
partis en lutte se révélera, dès lors, dans toute sa pureté. Nous nous souviendrons
alors de Juin et d'Octobre 1848 – et nous crierons à notre tour : Malheur aux vaincus !

Les vains massacres depuis les journées de Juin et d'Octobre, les longs sacrifices depuis Février et Mars, le cannibalisme même de la contre-révolution forgeront chez les peuples la conviction qu'il n'existe qu'un seul moyen de concentrer,
d'abréger et de simplifier les souffrances d'une vieille société agonisante et les
douleurs sanglantes de l'accouchement d'une société nouvelle : le terrorisme révolutionnaire.

Dans ces conditions, à quoi bon vos phrases hypocrites en vue de trouver
l'impossible prétexte pour nous condamner ?

Nous sommes sans pitié, et nous ne vous demandons pas de nous ménager.
Lorsque ce sera notre tour, nous ne chercherons pas d'excuses à notre terrorisme.
Mais, les terroristes royalistes, les terroristes par la grâce de Dieu et du Droit, s'ils
sont brutaux, méprisables et vulgaires dans la pratique, sont lâches, sournois et
hypocrites en théorie ; bref, dans les deux cas, ils n'ont pas d'honneur.

Statuts de la Ligue des communistes

Article 1. - Le but de la Ligue est le renversement de la bourgeoisie, la domination du prolétariat, l'abolition de la vieille société bourgeoise, fondée sur les
antagonismes de classe, et l'instauration d'une société nouvelle, sans classes et
sans propriété privée.

Article 2. - Les conditions d'adhésion sont :

a) un mode de vie et une activité conformes à ce but ;

b) une énergie révolutionnaire et un zèle propagandiste ;

c) faire profession de communisme ;

d) s'abstenir de participer à toute société politique ou nationale anti-communiste, et informer le Comité supérieur de l'inscription à une société
quelconque..

Déclaration de principe de la Société universelle
des communistes révolutionnaires

Article 1. - Le but de l'association est la déchéance de toutes les classes privilégiées, de soumettre ces classes à la dictature des prolétaires, en maintenant la
révolution en permanence jusqu'à la réalisation du communisme, qui doit être la
dernière forme de constitution de la famille humaine.

Article 2. - Pour contribuer à la réalisation de ce but, l'association formera des
liens de solidarité entre toutes les fractions du parti communiste révolutionnaire
en faisant disparaître, conformément au principe de la fraternité républicaine, les
divisions en nationalités.

Article 3. - Le comité fondateur de l'association est constitué en Comité central, et établira, partout où ce sera nécessaire à la réalisation de l'œuvre, des comités qui correspondront avec le Comité central...

Dans sa lutte contre le pouvoir collectif des classes possédantes, le prolétariat
ne peut agir comme classe qu'en se constituant lui-même en parti politique distinct, opposé à tous les anciens partis formés par les classes possédantes. Cette
constitution du prolétariat en parti politique est indispensable pour assurer le
triomphe de la révolution sociale et de son but suprême, l'abolition des classes. La
coalition des forces ouvrières déjà obtenue par les luttes économiques doit aussi
servir de levier aux mains de cette classe, dans sa lutte contre le pouvoir politique
de ses exploiteurs. Les seigneurs de la terre et les seigneurs du capital se serviront toujours de leurs privilèges politiques pour défendre et perpétuer leurs monopoles économiques, et asservir le travail. La conquête du pouvoir politique devient donc le premier devoir du prolétariat.

Comme tout parti politique tend à s'assurer la domination de l'État, le Parti
ouvrier social-démocrate allemand s'efforce nécessairement d'instaurer sa domination qui est celle de la classe ouvrière, soit une « domination de classe ». Qui
plus est, depuis les chartistes anglais, tout véritable parti prolétarien prône une
politique de classe, l'organisation du prolétariat comme parti politique indépendant en tant que condition première de sa lutte, et la dictature du prolétariat en tant
que but immédiat de sa lutte. En déclarant cela « absurde », Mülberger s'est placé
lui-même hors du mouvement prolétarien et a pris rang dans la sphère du socialisme petit-bourgeois.

Etant donné les conditions actuelles, le grand devoir de la classe ouvrière est
de conquérir le pouvoir politique . Il semble que les ouvriers en prennent conscience. On assiste, en effet, à une reprise du mouvement aussi bien ici en Allemagne, qu'en France et en Italie, où l'on tente pareillement de restaurer le parti ouvrier. Un élément de son succès, c'est le nombre. Toutefois, le nombre ne pèse
dans la balance que s'il est uni par l'association et guidé par une claire conscience
commune. L'expérience du passé a amplement démontré que si l'on dédaigne de
nouer ce lien fraternel entre les travailleurs des différents pays pour les entraîner à
faire front ensemble dans leurs luttes pour l'émancipation, la sanction en sera
l'échec commun de ces assauts désordonnés. C'est cette conviction qui A POUSSÉ
LES TRAVAILLEURS DES DIFFERENTS PAYS À FONDER l'Association internationale
à l'occasion de l'assemblée publique tenue le 28 septembre 1864 à St. Martin's
Hall.

A propos de l'Internationale, Marx dit que le grand succès qui a couronné jusqu'alors ses efforts, est dû à des circonstances qui dépassent le pouvoir de ses
membres eux-mêmes. La fondation de l'Internationale elle-même a été le résultat de telles circonstances et n'est pas due aux efforts des hommes qui se sont attachés à cette œuvre. Ce n'est donc pas le fruit d'une poignée de politiciens habiles :
tous les politiciens du monde réunis n'auraient pu créer les conditions et les circonstances qui furent nécessaires pour assurer le succès de l'Internationale...
Le dernier mouvement a été le plus grand de tous ceux qui se sont produits
jusqu'ici, et il ne peut y avoir deux opinions à son égard : la Commune a été la
conquête du pouvoir politique par la classe ouvrière. Il y a eu de nombreux malentendus sur la Commune. Celle-ci ne devait pas asseoir une nouvelle forme de
domination de classe. Lorsque les présentes conditions d'oppression seront éliminées grâce au transfert des moyens de production aux travailleurs productifs et à
l'obligation faite à tous les individus physiquement aptes de travailler pour vivre,
on aura détruit l'unique raison d'être d'une quelconque domination de classe et
d'oppression.

Mais avant de réaliser un changement socialiste, il faut une dictature du prolétariat, dont une condition première est l'armée prolétarienne. Les classes ouvrières
devront conquérir sur le champ de bataille le droit à leur propre émancipation. La
tâche de l'Internationale est d'organiser et de concerter les forces ouvrières dans
le combat qui les attend.

Dès sa naissance, la bourgeoisie est bâtée de son antagoniste : les capitalistes
ne peuvent exister sans travailleurs salariés, et à mesure que le bourgeois des cor-
porations médiévales devenait le bourgeois moderne, le compagnon des corporations et le journalier délié des liens féodaux devenaient le prolétaire, même si,
dans l'ensemble, la bourgeoisie pouvait prétendre représenter également, dans la
lutte contre la noblesse, les intérêts des diverses classes laborieuses de ce temps-là, on vit cependant, à chaque grande révolution bourgeoise, éclater des soulèvements autonomes de la classe qui était la devancière plus ou moins développée du
prolétariat moderne. Ainsi vit-on se dresser, durant la Réforme allemande et la Guerre des paysans, Thomas Münzer ; durant la grande révolution anglaise, les
niveleurs ; durant la grande révolution française, Babeuf. A ces levées de boucliers
révolutionnaires d'une classe encore embryonnaire, correspondaient des formulations théoriques : aux XVIème et XVIIème siècles, des peintures utopiques d'une
société idéale ; au XVIIIème siècle, des théories déjà franchement communistes
(Morelly et Mably). La revendication de l'égalité ne se limitait pas seulement aux
droits politiques, elle devait s'étendre encore à la condition sociale de chacun. Ce
n'était plus seulement les privilèges de classe qui devaient être abolis, mais les
différences de classe elles-mêmes...

Alors déjà, il était impossible à la fraction plébéienne de s'en tenir à une simple lutte contre le féodalisme et la bourgeoisie privilégiée. Car elle – la fraction
absolument sans propriété – devait déjà mettre en question des institutions, des
idées et des conceptions communes à toutes les formes de société qui reposaient
sur des antagonismes de classe... Dans ces conditions, tout parti bourgeois placé à la tête de la révolution se voit débordé dans ce mouvement même par le parti plébéien ou prolétariat qu'il a derrière lui.
De même que la philosophie religieuse de Münzer frisait l'athéisme, son programme politique frisait le communisme, et plus d'une secte communiste moderne, encore à la veille de la révolution de mars (1848), ne disposait pas d'un arsenal théorique plus riche que celui des « Münzériens » du XVIe siècle. Ce pro-
gramme, qui était moins la synthèse des revendications des plébéiens de l'époque
que l'anticipation géniale des conditions d'émancipation des éléments prolétariens en germe parmi ces plébéiens, exigeait l'instauration immédiate du royaume
de Dieu, du royaume millénaire sur terre prophétisé, par le retour de l'Eglise à son
origine et par la suppression de toutes les institutions en contradiction avec cette
Eglise soi-disant primitive, mais en réalité toute nouvelle. Pour Münzer, le
royaume de Dieu n'était pas autre chose qu'un état de société où il n'y aurait plus
aucune différence de classe, aucune propriété privée, aucun pouvoir d'État autonome et étranger faisant face aux membres de la société. Toutes les autorités existantes, si elles refusaient de se soumettre et d'adhérer à la révolution, devaient être
renversées ; tous les travaux et les biens devaient être mis en commun et l'égalité
la plus complète régner. Une Ligue devait être fondée pour réaliser ce programme
non seulement dans toute l'Allemagne, mais dans l'ensemble de la chrétienté. Les
princes et les nobles seraient conviés à se joindre à elle ; s'ils s'y refusaient, la
Ligue, à la première occasion, les renverserait les armes à la main ou les tuerait.
Au soir de la victoire contre les puissances féodales, il est de règle que la minorité victorieuse se scinde en deux : une des deux moitiés est contente du résultat
obtenu, l'autre veut encore aller plus loin et pose de nouvelles revendications qui
correspondent aux intérêts véritables, ou apparents des grandes masses populaires. Ces revendications plus radicales furent aussi réalisées dans certains cas, mais souvent elles ne le furent qu'un instant car le parti le plus modéré reprenait le
dessus, ce qui venait d'être acquis était alors perdu à nouveau en totalité ou en
partie ; les vaincus criaient à la trahison ou rejetaient la défaite sur le hasard. Mais,
en réalité, les choses étaient le plus souvent ainsi : les conquêtes de la première
victoire n'étaient assurées que par la deuxième victoire du parti le plus radical ;
une fois ceci acquis, c'est-à-dire ce qui était MOMENTANEMENT nécessaire, les
éléments radicaux disparaissaient à nouveau du théâtre d'opérations et leur succès
aussi...

L'émancipation politique constitue, assurément, un grand progrès. Elle
n'est pas, il est vrai, la dernière forme de l'émancipation humaine, mais elle est la
dernière forme de l'émancipation humaine dans l'ordre du monde actuel...
Evidemment, au temps où l'État politique, en tant que tel, naît violemment de
la société bourgeoise, où l'émancipation humaine tend à s'accomplir sous une
forme politique individuelle, l'État peut et doit aller jusqu'à l'abolition et la suppression de la religion, au Maximum, à la confiscation, à l'impôt progressif,
comme il va jusqu'à supprimer des vies et ne recule pas devant la guillotine. Au
temps où l'État prend conscience de son existence propre, la vie politique cherche
à étouffer ses prémisses – la société bourgeoise et ses éléments constitutifs – pour
s'ériger en communauté réelle et harmonieuse de l'homme. Cependant, elle ne
peut atteindre ce but qu'en se mettant en contradiction violente avec ses propres
conditions d'existence, en déclarant la révolution à l'état permanent. Aussi le drame politique s'achève-t-il tout aussi nécessairement par la restauration de la religion, de la propriété privée et de tous les éléments de la société bourgeoise, que la
guerre se termine par la paix...

Si, en conséquence, le prolétariat renverse la domination politique de la bourgeoisie, sa victoire ne sera que passagère : elle sera un simple élément au service
de la révolution bourgeoise elle-même, comme ce fut le cas en 1794. Il en sera
ainsi tant que les conditions matérielles ne sont pas créées au cours de l'histoire,
du « mouvement », qui rendent nécessaire l'abolition du mode de production
bourgeois, c'est-à-dire rendent nécessaire le renversement définitif de la domination politique de la bourgeoisie.
La question difficile à résoudre pour nous est la suivante : sur le continent, la
révolution est imminente et prendra un caractère socialiste, mais ne sera-t-elle pas
étouffée dans ce petit coin du monde ? En effet, sur un terrain beaucoup plus vaste,
le mouvement de la société bourgeoise est encore ascendant.

Nous avons vu que bourgeoisie et prolétariat sont enfants d'une époque nouvelle, que tous deux tendent dans leur action sociale à éliminer le fatras hérité de l'ancien régime. Ils ont, il est vrai, à mener entre eux une lutte très sérieuse,
mais cette lutte ne peut être livrée à fond qu'à partir du moment où ils se trouvent
seuls en face l'un de l'autre. Le vieux bataclan doit être jeté par dessus bord pour
que le navire soit « paré pour le combat », à cela près que le combat ne se livre
pas cette fois entre deux navires, mais à bord du même bâtiment, entre officiers et
équipage.

La bourgeoisie ne peut conquérir le pouvoir politique, le traduire en Constitution et lois, sans mettre en même temps des armes entre les mains du prolétariat.
Quelles sont les réformes à introduire ? Ce sont celles que les communistes
proposent en vue de préparer l'abolition de la propriété privée. Les mesures
pour limiter la concurrence, l'accumulation de vastes capitaux entre les mains
d'individus privés, toute limitation ou abolition du droit d'héritage, toute organisation du travail par l'État, etc. - toutes ces mesures ne sont pas seulement possibles
en tant que mesures révolutionnaires, mais encore nécessaires. Elles seront possibles parce que tout le prolétariat insurgé se tiendra derrière elles et les soutiendra
par la force des armes. Elles sont réalisables, en dépit de toutes les objections et inconvénients que leur adressent les économistes et précisément en raison des
maux et inconvénients qui forceront le prolétariat à procéder toujours plus à fond,
jusqu'à ce que la propriété privée soit totalement abolie, s'il ne veut pas perdre de
nouveau ce qu'il a déjà conquis. Elles sont possibles en tant que pas préparatoires, étapes intermédiaires de transition vers l'abolition de la propriété privée, mais
en aucun cas autre chose.
Monsieur Heinzen voudrait que ces mesures soient des mesures fixes, ultimes.
Elles ne doivent rien préparer, mais être définitives. Pour lui, ce ne sont pas des
moyens, mais un but. Elles ne sont pas ajustées à une situation révolutionnaire,
mais à de paisibles conditions bourgeoises. Or, de cette façon, il les rend inefficaces et en même temps réactionnaires. Les économistes bourgeois ont même parfaitement raison quand ils opposent à M. Heinzen que ses mesures retardent sur la
libre concurrence, car celle-ci est la forme d'existence ultime, la plus haute et la
plus élevée de la propriété privée. Toutes les mesures qui partent de la base de la
propriété privée tout en étant dirigées contre la libre concurrence sont réactionnaires, s'efforcent de restaurer des degrés de développement inférieurs de la propriété, et doivent donc finalement aussi succomber de nouveau devant la libre concurrence – ce qui rétablit la situation présente. Or, ces objections des bourgeois perdent leur force dès que l'on traite les réformes sociales mentionnées ci-dessus
comme des interventions révolutionnaires de transition, alors qu'elles balaient de
fond en comble la vision de M. Heinzen d'une république agraro-socialiste tricolore...

En somme, chez les communistes, ces mesures ont un sens et une raison parce
qu'elles ne sont pas conçues comme des mesures arbitraires, mais dérivent nécessairement comme objectifs du développement de l'industrie, de l'agriculture, des
rapports de distribution et de communication, ainsi que de la lutte de classe entre
bourgeoisie et prolétariat qui y est liée. Ce ne sont jamais des mesures stables
mais des mesures de salut public surgissant des hauts et des bas de la lutte des
classes.