Matière et Révolution

Les neurosciences révèlent le pouvoir de l'inconscient

Robert Paris — 2020-03-17T23:05:00Z

Les neurosciences révèlent le pouvoir de l'inconscient

« Je pense donc je suis », disait Descartes. Loin de vouloir mettre à mal la théorie cartésienne, force est de constater que la majorité de nos actions sont inconscientes. Ou plutôt « non conscientes », tient à préciser Marc Jeannerod, directeur de l'Institut des sciences cognitives 1. « Lorsqu'on freine devant un obstacle en voiture, heureusement qu'il ne s'agit pas d'une action consciente, insiste le chercheur. Le temps de prendre la décision consciemment, et on l'aurait heurté ! » Car oui, être conscient, cela prend du temps ! Du coup, l'inconscient revêt une importance dans nos comportements que l'on ne soupçonnait pas. Bien plus qu'un simple appui à la conscience, il aurait une part prépondérante dans tous les processus cognitifs : 90 % de nos opérations mentales seraient inconscientes !

Mais pour énoncer de tels propos, encore faut-il en apporter la preuve. Or, traquer l'inconscient, identifier ses bases cérébrales, concevoir des expériences qui mettent en évidence son importance n'est pas chose aisée. C'est en effet souvent au niveau du protocole que le bât blesse dans les expérimentations sur la conscience et l'inconscient, et les chercheurs du CNRS en font tous les jours le constat. « La seule chose que l'on puisse demander à une personne, c'est une tâche consciente, souligne à propos Franck Ramus, chercheur au Laboratoire des sciences cognitives et psycholinguistique (LSCP) 2. Nous ne pouvons pas lui demander de faire quelque chose inconsciemment. Il nous revient donc d'inventer des méthodologies dont les résultats ne peuvent être interprétés que par la mise en jeu de processus non conscients. » L'effet d'amorçage (voir Article « Freud est-il soluble dans les neuroscience »s / « L'inconscient cognitif ») peut être l'un d'eux, et c'est sur ce phénomène que s'appuient nos chercheurs pour en découdre avec la perception inconsciente. Application : l'expérimentateur projette sur un écran une liste de signes graphiques (des mots, des chiffres…) et demande à un sujet d'en choisir un, au hasard. Pour peu que l'image d'un de ces mots ou d'un de ces chiffres ait été préalablement diffusée pendant un laps de temps trop court pour qu'elle soit captée consciemment, le « cobaye » choisira de préférence le mot ou le chiffre correspondant à cette image subliminale. Stanislas Dehaene, directeur de l'unité Inserm « Neuroimagerie cognitive », a ainsi mis en évidence que l'on peut comprendre le sens d'un mot écrit sans même avoir eu conscience de le voir. Sur un écran d'ordinateur, plusieurs informations s'affichent successivement : une série de lettres aléatoire (SJODK, par exemple) ; un premier nombre (écrit en toutes lettres) affiché très brièvement – 43 millièmes de seconde – donc non perçu consciemment ; une autre série de lettres aléatoires, puis un second nombre, affiché plus longuement que le premier, perceptible donc. Les volontaires doivent indiquer si ce deuxième nombre est inférieur ou supérieur à cinq. « Lorsque le premier et le deuxième nombre sont tous deux supérieurs ou inférieurs à cinq, la réponse est plus rapide », explique Lionel Naccache, neurobiologiste cognitif dans l'unité de Stanislas Dehaene. Preuve que les volontaires perçoivent bien la valeur du premier chiffre, appelé amorce. « Ce résultat confirme l'idée que les traitements inconscients peuvent être de haut niveau cognitif. » Mais les chercheurs sont allés plus loin. En effet, lors de cette expérience, les sujets répondent en appuyant sur les touches d'un clavier. Les chercheurs en ont profité pour enregistrer en parallèle l'activité électrique et les variations de débit sanguin dans le cerveau. « Quand le chiffre “caché” s'affiche, nous nous sommes aperçus que la zone corticale motrice de la main qu'ils auraient utilisée s'ils avaient dû indiquer la position de ce chiffre par rapport à cinq était activée », explique le chercheur. La perception subliminale d'un mot peut donc avoir une influence sur l'activité motrice en plus de son traitement sémantique.

Dans la même lignée, Kimihiro Nakamura, chercheur japonais qui a effectué son stage postdoctoral au LSCP, a mis en évidence que l'amorçage subliminal s'affranchit de l'alphabet utilisé. Pour cela, il a utilisé une des particularités de la langue japonaise : l'existence de deux systèmes d'écriture différents. Le chercheur a présenté un mot-amorce, de façon subliminale, dans un des deux systèmes d'écriture, puis le même mot (même sens) dans l'autre système. Quel que soit le système d'écriture présenté en premier, les volontaires lisent toujours plus rapidement le deuxième mot. Preuve que le sens du mot « invisible » a bien été perçu et traité.

Dans le même laboratoire, Sid Kouider a, lui, montré que l'amorçage auditif subliminal existait également. Le principe général de l'expérience était toujours le même : présenter un mot de manière cachée et observer son influence sur une tâche ultérieure. Mais comment « cacher » un mot parlé ? « Nous avons enregistré un mot, puis l'avons compressé à un tiers de sa durée et incorporé dans un flux de bruits, pour qu'il devienne imperceptible consciemment », explique le jeune chercheur. Et de poursuivre sur ses résultats publiés récemment 3 : « Nous avons fait écouter à des volontaires ce mot “caché”, suivi d'autres sons. Les participants devaient choisir si ces derniers étaient des mots ou pas. Et l'expérience a montré qu'ils décident plus vite que le deuxième son qu'ils entendent est un mot, si le son “caché” est le même mot. Par contre, si les deux sons sont identiques et s'ils ne sont pas des mots, il n'y a pas d'amorçage. Cela prouve qu'un processus lexical, et pas seulement acoustique, se met en place à un stade précoce et inconscient de la perception du langage. » Le chercheur continue à étudier ce processus, à l'aide de l'imagerie par résonance magnétique fonctionnelle (IRMf). Il espère localiser ainsi les bases cérébrales du traitement inconscient de la parole.

L'inconscient dans l'apprentissage

Un autre exemple de traitement inconscient est celui effectué par les bébés pour apprendre le langage : comment le perçoivent-ils ? Comment arrivent-ils à différencier des langues ? C'est sur ces questions que s'est penché Franck Ramus. « Mes travaux ont mis en évidence une sensibilité très précoce des nouveau-nés au rythme du langage. » La façon dont sont accentués les mots génère de fait un rythme, propre à une langue. Les différentes langues sont ainsi classées en trois grands types : accentuelles (langues slaves, allemand, anglais…), syllabiques (langues latines, français…) et moraïques (unité plus petite que la syllabe, comme dans le japonais). Des nouveau-nés de quelques jours sont capables de distinguer deux langues, si et seulement si leur rythme diffère. L'expérience menée par le chercheur consistait à mesurer les différences de succion d'une tétine alors que les nourrissons écoutaient des phrases de japonais (moraïque) ou de néerlandais (accentuelle) « retravaillées » : seules subsistaient en fait les variations de rythme de ces deux langues, les autres différences ayant été supprimées. Lors du passage d'une langue à l'autre, les chercheurs ont mesuré une augmentation de la fréquence de succion, signe que les nouveau-nés avaient repéré un changement. « Toute l'acquisition du langage est un processus inconscient, insiste Franck Ramus. La capacité à repérer des unités dans la parole, à prêter attention à ses propres représentations mentales de la parole, ce qu'on appelle la conscience phonologique, émerge seulement vers les quatre à cinq ans. »

Repérer des unités dans le langage, c'est bien. Mais comment apprend-on réellement ? L'inconscient joue-t-il un rôle important dans l'apprentissage ? « L'apprentissage implicite, explique Pierre Perruchet du Laboratoire d'étude de l'apprentissage et du développement (LEAD) de Dijon 4, peut se définir comme une situation où l'on apprend sans en avoir l'intention et où l'on est incapable d'expliquer clairement ce qu'on a appris. » Le psychologue s'intéresse au processus qui permet de repérer des règles grammaticales et syntaxiques dans une langue et d'en distinguer les mots. En temps normal, aucune pause dans l'élocution ne permet de scinder le langage en unités. « Si on regarde un tracé d'enregistrement, les seules pauses visibles se trouvent devant les consonnes plosives comme k, b ou p, poursuit le chercheur. C'est pourquoi pour notre expérience, nous créons de toutes pièces un langage artificiel. Et on le fait écouter à des volontaires en leur disant explicitement de ne pas chercher à comprendre, mais d'écouter l'extrait comme un morceau de musique. » Le texte est lu sans pause, sans intonation, les syllabes ont toutes la même longueur : aucun élément de prosodie ne permet de repérer des unités. « À la fin du test, les étudiants ont cependant perçu des mots et sont capables de retrouver le lexique de ce langage artificiel. » L'hypothèse de Pierre Perruchet pour expliquer cette capacité ? « Nous exploitons les régularités statistiques présentes dans le langage : les syllabes souvent associées ont toutes les chances d'appartenir à un même mot. » Comment ? « Nous ne le savons pas encore exactement, mais nous sommes convaincus que ce genre d'apprentissage implicite est relativement indépendant des capacités intellectuelles des sujets », conclut-il.

La quête de la mémoire implicite

Apprendre, c'est d'abord mémoriser une information. C'est justement à la mémoire implicite que Bérengère Guillery-Girard, du Laboratoire de psychologie expérimentale 5 s'intéresse. Et notamment au fait qu'elle soit préservée chez des personnes atteintes du syndrome d'amnésie transitoire. « Ce sont en général des patients de plus de cinquante ans, dont le syndrome d'amnésie est d'origine mal connue et ne dure pas plus de vingt-quatre heures. » La neuropsychologue présente ainsi une phrase au sens relativement incompréhensible aux patients : « Pour prouver qu'il avait perdu du poids, il montra la photo de ses pieds. » Si le mot « pèse-personne » n'a pas été mentionné auparavant, on ne comprend pas que la photo a été prise alors que le personnage se trouvait sur sa balance. « Nous leur fournissons le mot “pèse-personne” juste après la phrase. Lorsque nous le leur redemandons 1 h 30 après, alors que les patients ne se souviennent pas de l'expérience, ils sont capables de trouver spontanément l'explication de cette phrase. »

Alors même que le syndrome dont souffrent les patients se définit par la difficulté à enregistrer intentionnellement de nouvelles informations, ils conservent en mémoire la signification de la phrase ! Et ce, même après leur récupération. « L'amorçage, avec ces phrases, fonctionne donc bien, il y a même eu une réorganisation des connaissances. » Pour Bérengère Guillery-Girard, la préservation de la mémoire implicite mise en évidence chez ces personnes peut être utilisée chez des enfants amnésiques permanents pour leur faire apprendre de nouveaux mots ou concepts.

Chercheuse au Laboratoire de neurobiologie des processus adaptatifs (NPA) 6, Susan Sara se penche chez le rat sur un autre aspect de la mémoire implicite. Et plus précisément l'influence qu'ont sur elle les neuromodulateurs (molécules qui agissent sur les neurones). Ses travaux mettent notamment en évidence la part émotionnelle de la mémoire implicite. Elle raconte ainsi l'une de ses expériences : un rat est placé dans une cage à deux compartiments. L'un est grand et lumineux, l'autre petit, sombre et équipé de barreaux. Le comportement spontané du rat est de se diriger vers le petit compartiment, qui lui convient mieux. Une fois dedans, elle lui applique un petit choc électrique sur les pattes. Lorsque le rat est replacé quelques semaines plus tard dans cette cage, il continue à se diriger vers ce compartiment. Mais il présentera alors tous les signes caractéristiques de la peur : poils hérissés, déjections, activité élevée des neurones noradrénergiques… « En fait, le contexte lui fait ressentir une situation négative sans qu'il se souvienne consciemment de l'expérience douloureuse précédente. La trace mnésique, laissée par une expérience antérieure, se décompose donc en deux aspects : l'un cognitif et l'autre émotionnel. Mais ici, le rat a oublié l'aspect cognitif. »
L'influence des émotions

Les émotions jouent donc un rôle très important dans les comportements, les influençant à notre insu. Paula Niedenthal, chercheuse au laboratoire de psychologie sociale et cognitive (Lapsco) 7 de Clermont-Ferrand, confirme cette idée. Son quotidien ? Jouer avec les émotions : « Comment influencent-elles la façon dont sont classés nos souvenirs, comment agissent-elles sur notre stratégie de traitement de l'information ?, s'interroge-t-elle. En général, lorsque nous sommes joyeux, nous traitons les informations de façon moins approfondie que lorsque nous sommes tristes. » En fait, lors d'états émotionnels positifs, nous accordons inconsciemment plus d'importance à un indice, qui peut s'avérer exact d'ailleurs, pour juger de la pertinence des propos des autres, par exemple : « C'est un expert qui parle, donc il a raison ». Alors que lorsque nous sommes tristes, nous prenons plus en compte les arguments exposés, sans présumer de leur qualité. Bien sûr, nous sommes conscients de notre état émotionnel, mais pas de la façon dont il influence notre manière de voir, et donc de faire, les choses. Comment explique-t-on cela ? Pour Paula Niedenthal, c'est une histoire de motivation. Quand nous sommes joyeux, cet état nous informe que « tout va bien » et nous avons tendance à ne pas vouloir que cela change. Nous recherchons donc moins des informations susceptibles de changer cet état. À l'inverse, en étant triste, le désir inconscient de changer d'état émotionnel nous pousse à être plus attentif à ce qui pourrait nous y aider.

Une autre expérience a été menée par Lionel Naccache sur la perception des émotions de manière inconsciente. Profitant du fait que des patients épileptiques réfractaires aux médicaments devaient subir une implantation d'électrodes dans la région de l'amygdale, il a enregistré la réponse de cette zone du cerveau à certains stimulus. « L'amygdale est connue pour jouer un rôle dans les réactions émotionnelles », précise le neurobiologiste. Utilisant la technique de l'amorçage subliminal (un mot présenté très brièvement entre deux autres, plus longuement affichés), l'équipe de chercheurs a mis en évidence que cette région du cerveau réagissait lorsque le mot « masqué » recelait une valeur effrayante. Alors même que les trois patients testés n'avaient pas conscience de l'avoir lu. « Il paraît difficile d'imaginer qu'on réagit de manière émotionnelle à un mot si aucun traitement sémantique n'a eu lieu », souligne Lionel Naccache. L'expérience prouve donc bien que notre cerveau est capable d'analyser une information émotionnelle après avoir effectué un traitement sémantique inconscient.

Les vetos de la conscience

La perception, l'apprentissage, la mémoire ou encore les émotions, fonctionnent donc eux aussi sous la houlette de l'inconscient. ¬Comment alors mesurer la place de la conscience dans les opérations mentales ? Ne serait-elle que la partie émergée de l'iceberg, une sorte de superviseur à la fonction limitée, mais ô combien importante, de coordonner nos actes, de leur donner du sens ?

Les travaux d'Angela Sirigu apportent peut-être un début de réponse à cette question (voir encadré « Et a conscience dans tout ça ? » / Article « Freud est-il soluble dans les neurosciences ? »). En effet, la neurobiologiste de l'Institut des sciences cognitives s'intéresse à la perception de nos propres mouvements et de ceux des autres. Dans l'une de ses expériences, il est demandé aux sujets d'appuyer sur un bouton dès qu'ils le veulent, à partir du moment où l'aiguille a fait le tour d'une horloge. En parallèle, ils doivent dire lorsqu'ils ont l'intention d'effectuer ce geste. L'activité cérébrale et l'activité musculaire sont enregistrées. Surprise : le potentiel de préparation, signe que le système moteur est activé, surgit avant même que le sujet soit conscient qu'il a l'intention de faire un mouvement. Dans une autre expérience, les volontaires visionnent deux vidéos : l'une où une main posée près d'un objet vert se déplace et s'en saisit ; l'autre, avec un objet rouge, où aucun geste de la main n'est effectué. Lorsque les sujets savent que la main va bouger, l'équipe de chercheurs a enregistré un potentiel de préparation identique à celui qui aurait eu lieu s'ils avaient eux-mêmes bougé la main ou observé quelqu'un le faire. Pour Angela Sirigu, cela signifie que « les zones motrices du cerveau fonctionnent par anticipation ». Autrement dit, le cerveau préfère anticiper que réagir à une situation. Et le rôle de la conscience alors ? Celui d'apposer son veto ! En effet, le choix de ne pas exécuter ce mouvement auquel nous nous sommes préparés lui revient !
Un des grands succès des sciences cognitives, nous l'avons vu, est d'avoir révélé l'importance de l'inconscient dans les processus mentaux. La conscience n'en serait donc qu'une infime partie, mais son rôle de superviseur serait de la plus grande importance pour donner du sens à nos actes. Le prochain défi ? Montrer comment ces deux entités travaillent main dans la main et quels sont exactement leurs rôles respectifs dans l'organisation de toute notre activité cérébrale. Défi d'autant plus grand que le fait que nous ayons conscience d'une partie de nos processus mentaux – le fameux « je pense donc je suis » – reste l'un des plus grands mystères de l'humanité.

Julie Coquart

La psychanalyse s'oppose-t-elle à la physiologie des neurosciences ?

Robert Paris — 2019-12-09T23:05:00Z

« L'identification d'événements mentaux à des événements physiques ne se présente en aucun cas comme une prise de position idéologique, mais simplement comme l'hypothèse de travail la plus raisonnable et surtout la plus fructueuse. » écrit le neurobiologiste Jean-Pierre Changeux dans « L'homme neuronal »

La première impression peut apparaître opposer inévitablement psychanalyse et neurosciences. En effet, chercher la source de la maladie dans la psychologie du malade, dans ses pensées, dans ses fantasmes semble opposé à la chercher dans le fonctionnement neurologique. Soigner la maladie en parlant au malade pour qu'il prenne conscience des fantasmes qui l'accablent peut sembler une démarche opposée au soin du malade par des médicaments et des traitements chirurgicaux. Effectivement, il pourrait sembler logique à première vue que la maladie ait une origine soit psychologique soit neurologique, de façon exclusive et que le traitement soit également ou psychologique ou physiologique. On peut également se dire que s'il y avait un dysfonctionnement décelable physiquement, on ne pourrait certainement pas le résoudre en faisant parler le malade chez un psychanalyste. En réalité, cette manière de voir suppose d'avance que la physiologie et la psychologie soient des domaines séparés par une barrière infranchissable.

Il faut d'abord rappeler que les thèses de Freud n'opposaient nullement psychologie et neurosciences, fondement psychique et fondement matériel du cerveau. Freud a reçu une formation approfondie en neurosciences et a même commencé à faire des découvertes dans ce domaine au début de sa carrière. Son texte intitulé « Esquisse pour une psychologie scientifique » rappelle ses premières études couronnées de succès et concernant les neurones. Les processus psychiques y sont décrits comme des états fondés sur la physique des neurones. D'autres travaux ont trait aux propriétés anesthésiques de la cocaïne, lorsque Freud était interne dans un service psychiatrique à l'Hôpital général de Vienne, ou encore aux effets psychologiques des lésions physiologiques du crâne. Son texte intitulé « Contribution à la conception des aphasies » (datée de 1891) cherche à construire un pont entre neurologie et psychologie. Il n'a jamais cédé à la propension courante dans le grand public d'opposer physiologie et psychologie. Très longtemps, on a considéré que des maladies psychologiques étaient inexistantes et imaginaires. Inversement, on a longtemps considéré que les dites « vraies maladies » étaient purement physiques et seulement curables en traitant le corps de l'individu.

Freud ne défend pas l'idée d'une séparation entre conscient et inconscient, ni une séparation psychique ni une séparation physique. Dans « L'interprétation des rêves », il écrit : « L'idée qui nous a été offerte est celle d'un lieu psychique. Ecartons aussitôt la notion de localisation anatomique. » Freud le confirme dans « Résultats, idées, problèmes » : « La psychanalyse refuse d'établir pour le moment une relation entre cette topique psychique et une localisation anatomique ou avec une structure histologique. » Cela ne signifie absolument pas que Freud oppose la psychanalyse et la neurologie ou tout autre étude physiologique.

Freud lui-même n'a jamais cédé à ce dualisme qui oppose corps et cerveau, pensée et constitution physique. Il a toujours insisté sur le fait que son travail sur la psychologie des malades ne signifiait nullement que les processus invoqués n'aient aucune base matérielle, neurologique, dans le cerveau. Tout au long de ses études, ses conceptions ont évolué mais ce point est resté constant. En 1914, Freud écrit dans « La vie sexuelle » : « Toutes nos conceptions provisoires, en psychologie, devront un jour être placées sur la place de supports organiques. » En 1916, dans « Cinq leçons sur la psychanalyse », il affirme : « L'édifice doctrinal de la psychanalyse (…) est en réalité une superstructure qui doit être assise un jour sur ses fondations organiques ; mais nous ne les connaissons pas encore. » Dans « Résultats, idées, problèmes », Freud écrit en 1937 : « Pour le psychique, le biologique joue véritablement le rôle de roc d'origine, sous-jacent. » On ne connaissait pas à son époque les fondements physiques des mécanismes comme l'inhibition, l'oubli, la réminiscence, le rêve, la libido, le désir, la peur, etc, mais Freud ne doutait pas de leur existence dans les mécanismes neuronaux. Dans la conception de Freud, il n'y a aucune opposition diamétrale entre psychologie et neurologie. Il écrit par exemple dans « Cinq psychanalyses » à propos de la fameuse psychanalyse de Dora encore appelée « l'amour de Mr K. » : « Ceux d'entre mes confrères qui ont considéré ma théorie de l'hystérie comme étant purement psychologique et, par conséquent, a priori inapte à résoudre un problème de pathologie, auraient pu conclure, d'après le présent travail, qu'en me faisant ce reproche, ils transfèrent sans raison un caractère de la technique à la théorie. Seule la technique thérapeutique est purement psychologique ; la théorie ne néglige nullement d'indiquer le fondement organique des névroses tout en ne le recherchant pas dans des modifications anatomo-pathologiques et tout en remplaçant provisoirement les modifications chimiques, certes probables, mais actuellement insaisissables, par celles de la fonction organique. Personne ne pourra dénier à la fonction sexuelle, dans laquelle je vois la cause de l'hystérie, ainsi que celle des psychonévroses en général, son caractère de facteur organique. Une théorie de la sexualité ne pourra, je le suppose, se dispenser d'admettre l'action excitante de substances sexuelles déterminées. Ce sont les intoxications et les phénomènes dus à l'abstinence de certaines toxiques, chez les toxicomanes qui, parmi tous les tableaux cliniques que nous offre l'observation, se rapprochent le plus des vraies psychonévroses. ». Dans l' « Esquisse », les états psychiques sont décrits par Freud comme des états des neurones.

Freud écrit en 1920 : "Les défauts de notre analyse pourraient vraisemblablement s'amenuiser si nous étions déjà à même de pouvoirs remplacer les termes psychologiques par des notions physiologiques voire chimiques."

Dans « Introduction à la psychanalyse », Freud pourfend également ceux qui prétendent opposer psychanalyse et psychiatrie : « Eh bien, vous êtes vous aperçus quelque part d'une opposition entre l'une et l'autre ? La psychiatrie n'applique pas les méthodes techniques de la psychanalyse, elle ne se soucie pas de rattacher quoi que ce soit à l'idée fixe et se contente de nous montrer dans l'hérédité un facteur étiologique général (…) Mais y a-t-il là une contradiction, une opposition ? Ne voyez-vous pas que, loin de se contredire, la psychiatrie et la psychanalyse se complètent l'une l'autre. (…) La psychanalyse est à la psychiatrie à peu près ce que l'histologie est à l'anatomie ; l'une étudie les formes extérieures des organes, l'autre les tissus et les cellules dont ces organes sont faits. Une contradiction entre ces deux ordres d'études dont l'une continue l'autre est inconcevable. (…) Tout porte cependant à croire que le temps n'est pas loin où l'on se rendra compte que la psychiatrie vraiment scientifique suppose une bonne connaissance des processus profonds et inconscients de la vie psychique. » Il faut remarquer, dans les contresens concernant la théorie de Freud, non seulement la fausse opposition entre psychologie et physiologie mais également la fausse opposition entre la sexualité et le reste de comportements humains. Beaucoup traduisent grossièrement Freud par complexe d'Œdipe, c'est-à-dire par la pulsion qui mènerait chacun à vouloir forcer l'interdit de l'inceste au point de tuer le père ou la mère pour libérer la place. Bien entendu, il est exact que Freud considère que le refoulement dans la phase infantile de l'amour filial causé par l'interdit de l'inceste est une cause majeure des névroses qui se déclarent à l'adolescence ou à l'âge adulte. Cela ne signifie pas que Freud considère la sexualité comme un phénomène à part ni qu'il parle à propos de sexualité seulement du passage à l'acte ou de son désir. Pour lui, la sexualité est d'abord un mécanisme du cerveau, caractérisé par des images, des sentiments, des interprétations et des fantasmes. La sexualité, pour Freud, c'est au moins autant le virtuel, le conscient et l'inconscient que le physique et les deux sont inséparables comme ils sont inséparables du reste du fonctionnement cérébral, et comme sont indissociables intelligence et émotions.

Freud écrivait ainsi dans « Cinq psychanalyses », toujours dans la psychanalyse de Dora : « j'ai tenu à montrer que la sexualité n'intervient pas d'une façon isolée, comme un deux ex machina, dans l'ensemble des phénomènes caractéristiques de l'hystérie, mais qu'elle est la force motrice de chacun des symptômes et de chacune des manifestations d'un symptôme. » Expliquant que la psychanalyse ne devait pas être assimilée à un pansexualisme du type de celui de Jung, Freud écrit : « C'est Jung et non pas moi qui fait de la libido l'équivalent de la poussée instinctive de toutes les facultés psychiques et qui combat la nature sexuelle de la libido. » (Lettre de Freud du 16-6-1873).

Puisque j'en suis à pourfendre les mauvaises interprétations de Freud, il faut absolument rappeler que Freud ne développe pas une conception dualiste avec deux mondes, l'un conscient et l'autre inconscient. L'inconscient ne remplace pas l'âme de la religion. Ce n'est pas une voix divine ni située hors du cerveau physique qui nous parle. Le conscient et l'inconscient ne sont pas deux domaines séparés par une frontière infranchissable dans sa conception. Pour Freud, ce sont, au contraire, deux fonctionnements en permanence imbriqués et inséparables. Freud parle même à ce propos de cycles virtuel-réel-virtuel, le virtuel étant en l'occurrence l'inconscient. Ce contresens ne devrait pas exister, puisque le but même de la pratique psychanalytique consiste à aider le malade à se remémorer des événements et des sentiments situés dans l'inconscient et de les rendre conscients. L'idée même d'une amnésie d'origine psychanalytique signifie aussi la reconnaissance d'une fonction cérébrale permettant de faire passer du conscient à l'inconscient. D'autre part, pour Freud ce mécanisme n'a rien de maladif mais est général et permanent. Ce ne sont pas seulement les malades qui effacent des événements, des images, des pensées de leur mémoire ou qui les refoulent, ce sont tous les êtres humains. Ce n'est nullement un mécanisme pathologique ou lié à une névrose ou à une hystérie. Pour Freud, c'est le mécanisme général, et c'est l'une des affirmations que nous chercherons à vérifier au travers des expériences des neurosciences. Là encore, il s'agit de réparer une erreur classique selon laquelle la psychanalyse ne concernerait que les fous et les détraqués qui auraient des désirs pervers !

Toutes ces opinions fausses, diffusées généralement par des gens qui n'ont rien lu ou seulement de courts extraits de Freud, n'ont rien d'étonnant : il faut rappeler que Freud était très en avance sur son temps et peut-être même sur le nôtre. Il est toujours difficile de parler sereinement sur les relations entre hommes et femmes et sur les pensées qui les concernent et y compris sur les relations entre parents enfants, particulièrement en ce qui concerne l'éveil de l'enfant aux pensées sexuelles. Bien sûr, d'autres idées plaisent beaucoup plus au grand public comme celle que les rêves ou que les mots sans suite, que les lapsus révèlent l'inconscient. Parmi les affirmations dérangeantes de Freud, très en avance sur son époque, citons l'idée que la séparation étanche entre un homme et une femme n'existe pas, l'idée que tous les êtres humains sont plus ou moins homosexuels, l'idée que l'intelligence est inséparable des sentiments et des fantasmes et ne les domine pas, l'idée que la conscience ne domine pas le mécanisme du cerveau et n'en est que l'une des fonctions. Chacune de ces idées mérite d'être examinée à la lueur de nos connaissances actuelles en neurosciences et des expériences les concernant ont pu être réalisées avec succès.

La gravité de l'erreur du dualisme corps/esprit ne peut être sous-estimée, comme l'a souligné le neuroscientifique Antonio R. Damasio dans « L'erreur de Descartes » : « Comme vous l'avez vu, j'ai combattu dans ce livre à la fois la conception dualiste de Descartes selon laquelle l'esprit est distinct du cerveau et du corps et ses variantes modernes. Selon l'une de ces dernières, il existe bien un rapport entre l'esprit et le cerveau, mais seulement dans le sens où l'esprit est une espèce de programme informatique pouvant être mis en œuvre dans une sorte d'ordinateur appelé cerveau (…) Quelle a donc été l'erreur de Descartes ? (…) On pourrait commencer par lui reprocher d'avoir poussé les biologistes à adopter – et ceci est encore vrai à notre époque – les mécanismes d'horlogerie comme modèle explicatif pour les processus biologiques. Mais peut-être cela ne serait-il pas tout à fait équitable ; aussi vaut-il mieux se tourner vers le « Je pense, donc je suis ». (…) Prise à la lettre, cette formule illustre précisément le contraire de ce que je crois être la vérité concernant l'origine de l'esprit et les rapports entre esprit et corps. Elle suggère que penser, et la conscience de penser, sont les fondements réels de l'être. Et, puisque nous savons que Descartes estimait que la pensée était une activité complètement séparée du corps, sa formule consacre la séparation de l'esprit, la « chose pensante », et du corps non pensant qui est caractérisé par son « étendue » et des organes mécaniques. (…) A mes yeux, le fait d'exister a précédé celui de penser. Ceci est d'ailleurs vrai pour chacun de nous : tandis que nous venons au monde et nous développons, nous commençons par exister et, seulement plus tard, nous pensons. (…) C'est là qu'est l'erreur de Descartes. Il a instauré une séparation catégorique entre le corps, fait de matière, doté de dimensions, mû par des mécanismes, d'un côté, et l'esprit, non matériel, sans dimensions et exempt de tout mécanisme, de l'autre. (…) Et spécifiquement, il a posé que les opérations de l'esprit les plus délicates n'avaient rien à voir avec l'organisation et le fonctionnement d'un organisme biologique. (…) Dans le problème de l'esprit, du corps et du cerveau, l'erreur de Descartes continue à exercer une grande influence. (…) En fait, si l'on peut considérer l'esprit séparément du corps, on peut peut-être même essayer de le comprendre sans faire appel à la neurobiologie, sans avoir besoin de tenir compte des connaissances de neuro-anatomie, de neurophysiologie et de neurochimie. (…) On peut aussi voir un certain dualisme cartésien (posant une séparation entre le cerveau et le corps) dans l'attitude des spécialistes des neurosciences qui pensent que les processus mentaux peuvent être expliqués seulement en termes de phénomènes cérébraux, en laissant de côté le reste de l'organisme, ainsi que l'environnement physique et social (…) L'idée d'un esprit séparé du corps a semble-t-il également orienté la façon dont la médecine occidentale s'est attaquée à l'étude et au traitement des maladies. (…) Le phénomène mental n'a guère préoccupé la médecine classique et, en fait, n'a pas constitué un centre d'intérêt prioritaire pour la spécialité médicale consacrée à l'étude des maladies du cerveau : la neurologie. (…) Depuis trois siècles, le but des études biologiques et médicales est de comprendre la physiologie et la pathologie du corps proprement dit. L'esprit a été mis de côté, pour être surtout pris en compte par la philosophie et la religion, et même après qu'il est devenu l'objet d'une discipline spécifique, la psychologie, il n'a commencé à être envisagé en biologie et en médecine que récemment. (…) La conséquence de tout cela a été l'amoindrissement de la notion d'homme telle qu'elle est prise en compte par la médecine dans le cadre de son travail. Il ne faut pas s'étonner que l'impact des maladies du corps sur la psychologie ne soit considéré que de façon annexe ou pas du tout. (…) On commence enfin à accepter l'idée que les troubles psychologiques, graves ou légers, peuvent déterminer des maladies du corps proprement dit (…) La mise à l'écart des phénomènes mentaux par la biologie et la médecine occidentales, par suite d'une vision cartésienne de l'homme, a entraîné deux grandes conséquences négatives. La première concerne le domaine de la science. La tentative de comprendre le fonctionnement mental en termes biologiques généraux a été retardée de plusieurs décennies, et il faut honnêtement reconnaître qu'elle a à peine commencé. Mieux vaut tard que jamais, bien sûr, mais cela veut dire tout de même que les problèmes humains n'ont jusqu'ici pas pu bénéficier des lumières qu'aurait pu leur apporter une compréhension profonde de la biologie des processus mentaux. La seconde conséquence négative concerne le diagnostic et le traitement efficace des maladies humaines. (…) Une conception faussée de l'organisme humain, combinée à l'inflation des connaissances et à une tendance accrue à la spécialisation, concourent à diminuer la qualité de la médecine actuelle plutôt qu'à l'augmenter. "

Les neurosciences sont en train de franchir ce qui était considéré comme la barrière, absolue, entre l'homme et les sciences naturelles. Dans une publication du CNRS, l'épistémologue Bernard Andrieu concluait dans « Le laboratoire du cerveau psychologique » : « Entre la neurologie et la psychologie, nombre de philosophes, de médecins, de psychanalystes n'ont de cesse de modéliser les liens de l'esprit et du cerveau. (...) Le cerveau psychologique inventait déjà un dialogue entre les sciences exactes et les sciences humaines (...) ».

Bien entendu, nombre de neuroscientifiques, contrairement à Damasio et à Freud, coninuent opposer physiologie et psychologie, même s'ils ne sont pas fondamentalement opposés à la psychologie ou à la psychanalyse. Ils tirent argument de l'efficacité des actions chimiques sur la maladie pour prétendre que le fondement de la maladie est physique. Inversement, certains psychologues ou certains psychanalystes tirent argument de l'efficacité des traitements analytiques pour se détourner de l'étude neurologique dans le traitement des pathologies nerveuses. Les deux démarches témoignent d'erreurs d'interprétations. Les auteurs sont victimes d'une philosophie qui oppose comme deux domaines séparés la physiologie et la psychologie, alors qu'il n'y a pas de sentiments sans appui sur un fonctionnement physique et il n'y a pas de fonctionnement physique dans le cerveau qui ne soit pas relié à des images cérébrales.

Prenons un exemple de ce type de démarche : celui de Rita Carter et de son ouvrage « Atlas du cerveau », écrit en collaboration avec le professeur Christopher Frith. Rita Carter prend l'exemple de la maladie de Tourette dont elle décrit ainsi les manifestations : « Leurs gesticulations, les tics qui rongent leur visage, le flot d'aboiements, d'incohérences et d'obscénités qui sortent de leur bouche suscitent quelques regards indignés (…) La plupart sont d'un niveau intellectuel normal. (…) Les psychanalystes ont vu dans cette maladie l'illustration même des conséquences du refoulement de la colère. Le traitement consista donc à rechercher les « racines » de cette hypothétique colère ou à encourager le patient à l'exprimer plus ouvertement. La théorie à la base de cette thérapie se trouva irrémédiablement ébranlée par l'invention, dans les années 60, d'un médicament qui atténuait considérablement les symptômes de cette maladie, et, dans certains cas, les supprimait totalement. Ce médicament se fixait sur les récepteurs de la dopamine. Lorsque cette « écran chimique » se plaquait à la surface des cellules, celles-ci ne pouvaient être activées par la dopamine. Les neurones n'étant pas stimulés, les tics s'arrêtent. Aujourd'hui, le syndrome de Tourette est de plus en plus considéré comme l'un des multiples désordres mentaux associés aux dysfonctionnements des processus chimiques sophistiqués qui garantissent la bonne prise en compte de nos pulsions vitales. » Opposer interprétation et soins physiologiques ou psychologiques est plus que courant. Pourtant, les deux sont inséparables. Des circuits neuronaux interagissent s'ils sont parcourus suffisamment longtemps par un courant et dans ce cas, ils sont une image mentale, qu'elle soit consciente ou non. Le physique et le psychologique ne sont donc pas séparables, pas plus qu'émotions et pensées, que réel et virtuel. Rita Carter tire argument de l'efficacité des médicaments pour affirmer que, dans ce cas, il ne peut être question de cause psychologique de la maladie. C'est comme si on disait qu'un mal de tête dû à une fâcherie familiale ne pouvait être soigné par un cachet d'aspirine. D'autre part, les psychanalystes ne cherchent pas à trouver « les racines » du mal mais à aider le malade à rendre conscientes les images inconscientes. Le psychanalyste ne va pas expliquer au malade la cause de sa maladie. Rita Carter explique pourtant elle-même que le fonctionnement neurologique justifie cette démarche : « Dans certaines circonstances, la psychothérapie donne de bons résultats. Mais c'est probablement moins parce qu'elle libère nos émotions que parce qu'elle nous permet de les remonter dans le cortex où elles peuvent être traitées de manière consciente. (…) Parler, réfléchir sur nos émotions nous permet de les contrôler, de nous défaire de leur emprise. » Rita Carter examine notamment les mécanismes cérébraux des peurs irrationnelles : « Selon Freud, ces peurs irrationnelles apparaissent parce que l'objet de phobie se substitue de manière symbolique à une entité réellement effrayante, mais qui est, pour une raison ou une autre, trop gênante ou trop horrible pour être reconnue. (…) Afin de mieux comprendre ce phénomène, nous allons examiner le parcours d'une information potentiellement effrayante lorsqu'elle pénètre dans le cerveau. (…) Toutes les information sensorielles parviennent d'abord au thalamus (…) Dans le cas des stimuli émotionnels, (…) l'information est conduite à l'amygdale (système d'alarme du cerveau et générateur de réponses émotionnelles). L'itinéraire numéro un conduit à l'arrière du cerveau, au cortex visuel qui analyse l'information et transmet ses conclusions. (…) Cet itinéraire numéro un est long, sinueux et implique de nombreux arrêts. (…) C'est ici qu'intervient l'itinéraire numéro deux. Le thalamus se situe près de l'amygdale, à laquelle il est relié par un épais faisceau de neurones. L'amygdale, à son tour, est étroitement reliée à l'hypothalamus qui contrôle la réponse corporelle – affrontement ou fuite. (…) L'information circule des yeux au corps en quelques millièmes de secondes. » De ces remarques de Rita Carter, nous déduisons d'abord qu'il existe des circuits cérébraux conscients qui passent pas le cortex et des circuits cérébraux non conscients qui n'y passent pas. Nous remarquons ensuite que les différents circuits fonctionnent généralement en même temps. Le conscient ne s'oppose pas au non-conscient. Enfin, nous remarquons que le circuit non-conscient est de loin le plus rapide. Enfin, une dernière remarque qui est tout aussi générale : le non-conscient lié à un mécanisme de refoulement freudien implique généralement l'amygdale. Rita Carter rapporte ainsi : « Des recherches récentes indiquent que les souvenirs inconscients seraient conservés dans l'amygdale – une aire cérébrale dont jamais, jusqu'alors, on n'avait imaginé qu'elle pouvait être un lieu de stockage de mémoire. Selon LeDoux, l'amygdale enregistrerait les souvenirs inconscients de la même manière que l'hippocampe enregistre les souvenirs conscients. (…) Si le souvenir activé par l'amygdale est suffisamment intense, il peut devenir incontrôlable et déclencher des réactions corporelles si spectaculaires que la personne revit le traumatisme réel avec toutes ses manifestations sensorielles. Cet état psychique – un désordre posttraumatique – est manifestement lié à une expérience particulièrement terrifiante. Il arrive toutefois que ces souvenirs inconscients émergent de l'amygdale sans que surgissent simultanément les souvenirs conscients qui pourraient les associer à un événement particulier. La peur irrationnelle alors ressentie peut rester vague – et générer une simple angoisse diffuse – ou exploser soudainement – et donner une crise de panique. Si le sentiment est provoqué par un stimulus conscient, il peut se révéler être une phobie. Les souvenirs inconscients se forment plus facilement lors d'événements particulièrement stressants, car les hormones et les neurotransmetteurs qui se libèrent alors excitent l'amygdale – et affectent également le traitement des souvenirs conscients. (…) LeDoux a montré – du moins, chez le rat – qu'un stimulus conditionné (générateur de peur) n'est pas nécessairement enregistré au niveau conscient. » Rita Carter cite l'ouvrage du neurologue Joseph LeDoux intitulé « Le cerveau émotionnel » : « Le sentiment conscient d'une émotion n'est certainement pas indispensable au fonctionnement des systèmes émotionnels. La plupart des réactions émotionnelles sont générées inconsciemment. Freud avait parfaitement raison de comparer la conscience avec la partie immergée de l'iceberg mental. (…) Les connexions reliant les systèmes émotionnels aux systèmes cognitifs sont plus puissants que celles allant en sens inverse. » Comme on le constate, il n'est pas exact que les études neurologiques iraient nécessairement a contrario de toutes les approches psychologiques, en particulier de celle de la psychanalyse.

Les études des zones d'activité cérébrales nous donnent des informations sur les maladies nerveuses, nous permettant par exemple d'examiner quelles zones, quels circuits sont concernés. Rita Carter rapporte ainsi dans l'ouvrage précédemment cité : « Certaines aires d'un cerveau dépressif manifestent une hyperactivité. C'est le cas du bord extérieur du lobe préfrontal. Michael Posner et Marcus Raichle, qui exercent également à l'Ecole de médecine de l'université de Washington, ont découvert que chez les gens normaux, cette zone s'active lors de tests sollicitant la mémoire à long terme ou lors de la remémoration d'épisodes tristes de la vie. Son rôle semble donc être de conserver dans la conscience les souvenirs à long terme. Les autres régions hyperactives sont l'amygdale et le cortex cingulaire antérieur ; cette zone, qui s'éveille lorsque nous faisons un effort de concentration, est particulièrement active lorsque nous enregistrons des réactions – par exemple, la douleur – générées à l'intérieur de notre cerveau. Toutes ces régions sont interconnectées – l'activation de l'une entraîne la stimulation des autres. Selon Posner, les états dépressifs seraient causés par l'activation d'un circuit par lequel l'amygdale injecte des sentiments négatifs dans la conscience ; le lobe préfrontal extrait alors des souvenirs à long terme correspondant à ces sentiments, le cortex cingulaire antérieur s'empare de ces sentiments et empêche l'attention de se porter sur des éléments positifs, le thalamus maintenant l'activité du circuit tout entier. Si cette interprétation est correcte, elle rend compte de nombreux aspects déroutants des états dépressifs. L'action du cortex cingulaire antérieur explique pourquoi les remèdes habituels à la tristesse sont inopérants. (…) L'implication de l'amygdale explique la tristesse apparemment gratuite associée à cet état. Nous l'avons vu, l'amygdale ne génère pas de concepts et produit seulement des émotions. Elle explique également l'efficacité des médicaments qui augmentent la concentration des neurotransmetteurs : ils activent les aires qui doivent être activées et désactivent celles qui doivent être désactivées. »

Les études en neurosciences expliquent donc à la fois l'efficacité des méthodes psychanalytiques et celles des médicaments. Elles n'opposent pas le niveau psychologique et le niveau physiologique. Les neurosciences justifient l'idée que laisser la pensée se promener sans être guidée par la réflexion permet d'évoquer d'anciens souvenirs qui nous dérangent et dont on ne se rappelle plus. Rita Carter rappelle ainsi que « Les réminiscences cachées induisant des sentiments de peur sont vraisemblablement stockées dans l'amygdale plutôt que dans le cortex. Inutile d'y penser car l'activité corticale tend à réduire l'activation de l'amygdale. Voilà sans doute pourquoi les souvenirs de traumatismes enregistrés dans l'amygdale semblent resurgir dans la conscience lorsque nous nous relaxons et laissons notre esprit vagabonder, comme dans la technique psychanalytique d'association libre. » Loin d'opposer psychisme et fonctionnement matériel du cerveau, les études récentes en neurosciences, couplées à la psychologie cognitive, semblent donner une base matérielle à la fois au processus conscient de l'intelligence et au processus inconscient. Le monde fictionnel (inconscient) a une base matérielle aussi solide que la conscience. Il semble même être l'univers sur lequel se fonde la conscience, un univers agité qui serait la base, par un processus permanent d'auto-organisation, de toutes les pensées conscientes. Les pensées inconscientes auraient une capacité à s'autodétruire à grande vitesse et la pensée consciente serait l'inhibition de cette autodestruction. La réalité de l'effet de pensées fictionnelles sur notre cerveau est bien connue, puisque nous pouvons les produire nous-mêmes. C'est la source de l'effet que produisent sur nous les images fictions de la télé ou les sons de la radio. Ces images et ces sons s'adressent au moins autant à notre conscience qu'à notre inconscient.

Faites vous plaisir… en lisant sur le plaisir…

Robert Paris — 2018-02-28T00:57:00Z

Faites vous plaisir… en lisant sur le plaisir…

Article « plaisir » de l'Encyclopédie de Diderot

Freud, Au-delà du principe de plaisir

Plaisir et motivation, dans les neurosciences

La dialectique du plaisir

Thomas d'Aquin, le plaisir et la sexualité

Le point de vue du philosophe Alain

La crise du plaisir

La fêlure du plaisir

Les énigmes du plaisir

Platon, philosophe du plaisir

Le plaisir dans le cerveau

Le cerveau du plaisir

Raison et plaisir

Plaisir alimentaire

Drogue et plaisir

Le Plaisir du beau et le plaisir du jeu

Théorie des plaisirs

Le puritanisme contre le plaisir

Plaisirs vicieux

Lire encore sur le plaisir

La preuve de l'inconscient freudien par l'hypnose

Robert Paris — 2014-09-03T01:40:00Z

Avertissement : il ne s'agit nullement dans ce texte de dresser une identité entre hypnose et psychanalyse, ni pour leurs procédés thérapeutiques, ni pour leur analyse de l'inconscient, ni pour leur manière de rendre conscientes les pensées inconscientes. Cependant, nous tenterons de montrer que les deux domaines s'appuient mutuellement et ont en commun l'existence objective d'un inconscient du même type et du même type de relations entre conscience et inconscient.

« Vous savez beaucoup plus de choses que vous savez que vous ne savez. »

Milton H.Erickson

La preuve de l'inconscient freudien par l'hypnose

L'hypnose fait clairement appel à la notion d'inconscient et à l'effort pour faire venir au niveau conscient des sentiments et des faits restés inconscients. Quelle que soit la technique d'hypnose adoptée, il s'agit de mettre un patient dans un état où sa parole, ses réponses à l'hypnotiseur, permettront de mettre à jour ces sentiments ou ces faits jusque là ignorés. La question posée est donc : est-ce qu'il s'agit du même concept d' « inconscient » que dans la thèse freudienne de la psychanalyse ?

Sygmund Freud n'a pas étudié l'hypnose, même s'il lui arrivé, étant jeune, de travailler avec des spécialistes de l'époque de ce domaine. Il a certainement vu la connexion entre les phénomènes se produisant sous hypnose et la psychanalyse mais il n'a pas trop développé cette question. Il tenait à développer un domaine scientifique d'étude des maladies névrotiques, totalement indépendante d'autres domaines de la médecine.

Un premier point commun frappe : les deux ont pour but de faire revenir à la surface des pensées et sentiments enfouis ou inhibés. Un autre point commun d'importance : les deux sont fondés sur la parole du malade. Un troisième point commun : les deux supposent une histoire perturbée qui continue à agir sur la personne, de manière cachée et la nécessité de la mettre à jour, de la rendre consciente pour se soigner. Dans les deux cas, il s'agit d'une science, d'une thérapie, d'une conception médicale, et non d'une mystique, ni d'une magie, ni d'une recherche de force du mal ou de forces du bien… Les deux domaines sont reconnus aujourd'hui par la médecine et n'ont plus l'odeur de soufre d'autrefois. De nombreux médecins sont psychanalystes (souvent à la fois psychiatres et psychanalystes). Les hôpitaux utilisent l'hypnose pour opérer des malades que l'on ne peut pas anesthésier.

Tout comme lors de l'analyse psychanalitique, la personne conserve sa conscience mais sa parole dépasse sa pensée consciente, inhibée, dirigée…

Freud a très peu pratiqué l'hypnose puis l'a définitivement abandonnée, estimant que la technique employée n'était pas encore assez au point. Cependant, il areconnu un lien avec ses études psychanalytiques suivantes.

Freud le rappelle lui-même ses liens avec l'hypnose dans son « Introduction à la psychanalyse » :

« Dans notre technique, nous avons seulement abandonné l'hypnose pour redécouvrir la suggestion sous la forme du transfert. »

Ce n'est pas un hasard si la notion clef de Milton H. Erickson, l'un des plus grands spécialistes de l'hypnose, est celle de l'inconscient. Il définit l'hypnose comme un dialogue du patient avec lui-même dans lequel le patient peut accéder à des niveaux inconscients de sa propre personnalité, niveaux auxquels il doit accéder pour soigner sa pathologie.

La méthode d'Erickson est fondée, comme celle de Freud, sur le langage, sur les mots, sur les analogies, sur les images verbales… Dans les deux cas, la technique est celle de la narration du patient. Dans les deux cas, c'est le patient qui parle et pas, pour l'essentiel, le thérapeute, le psychologue. Dans les deux cas, l'hypnose d'Erikson et la psychanalyse de Freud, la sexualité est considérée comme le centre des préoccupations individuelles. Dans les deux cas, la suggestion est le mécanisme psychologique auquel il est fait appel.
Le thérapeute n'est pas censé soigner en définissant la maladie de manière médicale mais en permettant au malade d'explorer celle-ci librement avec ses propres termes et selon son propre rythme ou son propre mode. Dans les deux cas, le patient réalise un voyage dans son propre passé, passé qu'il réactualise par son appréciation actuelle.
Dans les deux cas, il ne s'agit nullement d'un interrogatoire mais d'une libre parole où le patient raconte ce qui lui plait et où le thérapeute respecte les silences que le patient tient à préserver sur certaines questions. Dans les deux cas aussi, le patient doit être bien installé, allongé dans un fauteuil, sans risque de perturbation extérieure. Dans les deux cas, l'association d'idées, les réponses automatiques, les fautes d'inattention, la parole libre, la mémoire sont sollicitées pour permettre à l'inconscient de s'exprimer. Dans les deux cas, il y a une mémoire inconsciente ou du moins dont on ignore qu'elle peut accéder à la conscience. Dans les deux cas, il ne s'agit nullement de « dons » du thérapeute, de « pouvoirs », de « magie », d'appel à des esprits, à des démons ni à des dieux. Il s'agit dans les deux cas d'une méthode qui s'enseigne, qui n'a rien à cacher, qui n'a pas besoin de camouflages, qui s'expose et s'explique même si, dans les deux cas, on ne connaît pas exactement les mécanismes neuronaux qui fonctionnent. Dans les deux cas, la relation entre le patient et le thérapeute est personnelle. On peut échouer une psychanalyse avec un psychanalyste et la réussir avec un autre comme on peut réussir une hypnose avec un hypnotiseur et la réussir avec un autre. Dans les deux cas, il s'agit d'un processus dans lequel le principe actif vient du patient mais où le thérapeute extérieur est indispensable, ne peut pas être le patient ni un proche. Dans les deux cas, il faut beaucoup d'attention, de patience et une grande écoute du thérapeute….

Contrairement à d'autres méthodes médicales, le but n'est pas que le spécialiste spécifie un nom de maladie et un remède mais que le malade trouve sa voie et que cela lui serve de remède.

Dans la psychanalyse comme dans l'hypnose, on dispose d'une thérapie fondée sur des mécanismes spontanés du cerveau. C'est en effet spontanément que les hommes repassent leur passé dans leurs rèves qu'au matin, ils analysent leurs rèves, et parfois en parlent avec des proches. C'est également spontanément que le cerveau passe par des états d'hypnose en plein éveil. Ce sont tous les stades où l'homme est dans une activité automatique, comme lorsqu'il conduit un véhicule, marche, court, écoute ou joue de la musique, etc… Il se rend souvent compte brutalement qu'il ne pensait plus à rien, qu'il était dans un état second, qu'il ne contrôlait plus consciemment. D'où un sentiment brutal du conducteur de réaliser d'un seul coup qu'il ne sait plus s'il est sur la bonne route ou du joeur de musique celui de se demander s'il va se rappeler de la suite de la partition, ou encore du coureur de se demander où il en est de son circuit. En état d'hypnose, l'homme a des réactions parfaitement correctes. Un automobiliste conduira correctement, s'il sait bien conduire mais sa conscience est dans un état de quasi repos. Son inconscient, par contre, est en pleine activité. Bien des gens ignorent pourquoi conduire un véhicule, courir, écouter ou jouer de la musique leur fait temps de bien : c'est parce que leur conscience, trop possessive en temps normal, laisse enfin leur inconscient travailler.

La comparaison des deux thérapies n'est donc pas gratuite…

Dans les deux cas, psychanalyse et hypnose, l'étude neurologique du cerveau a montré l'activation accentuée d'une zone appelée ACC ou Cortex Cingulaire Antérieur. Or, dans les deux cas, on fait appel à des processus inconscients qui semblent activer les mêmes zones du cerveau ou du moins des zones communes.

De plus, hypnose et psychanalyse soignent le même type de maladies neurologiques et psychologiques (dépression, phobie, douleur psychique, névrose, deuil,…). La thérapie cherche à faire venir à la surface le passé et les sentiments inconscients qu'il recèle ou provoque. L'efficacité de l'hypnose est prouvée par l'utilisation en hôpital pour les hypnoses remplaçant l'anesthésie générale avant opération chirurgicale.

Les deux thérapies ont encore en commun de ne pas chercher à soigner les causes mais à s'accommoder avec elles, à les accepter, à les comprendre, à les supporter ou à les analyser.

L'enseignement de la thérapie ne nécessite, dans les deux cas, aucun pouvoir particulier de l'apprenti thérapeute mais un travail, un enseignement, une formation professionnelle. Il ne s'agit ni d'un rituel, ni d'un pouvoir, ni d'un don, ni d'une capacité personnelle. La méthode n'est pas présentée par les vrais thérapeutes comme une panacée ni comme une méthode qui donne nécessairement ni la vérité ni le soin recherché. Cela n'a aucun caractère magique ni religieux ni mystique. Bien sûr, dans ce domaine comme dans d'autres, il y a des arnaques possibles. Mais la médecine n'a pas moins ses profiteurs, ses charlatans et ses imitateurs…

Comme pour la psychanalyse, l'hypnose est confirmée par des études neurologiques.

Qu'est ce que l'état de « transe hypnotique » du point de vue neuronal ?

Au niveau cérébral, les travaux des neurosciences ont permis de mesurer différents « états ».

Ondes delta : de 0,5 à 4 Hz, celles du sommeil profond, sans rêves.
Ondes thêta : de 4 à 7 Hz, celles de la relaxation profonde, en plein éveil, atteinte notamment par les méditants expérimentés.
Ondes alpha : de 8 à 13 Hz, celles de la relaxation légère et de l'éveil calme.

Ondes bêta : 14 Hz et plus, celles des activités courantes. Étrangement, les ondes cérébrales passent au bêta pendant les courtes périodes de sommeil avec rêve (sommeil paradoxal), comme si les activités du rêve étaient des activités « courantes ».
Les ondes Alpha de 8 à 13 Hz sont les ondes de la transe hypnotique. Lorsque vous fermez les yeux et que vous vous installez confortablement allongé, cet état de calme ou de relaxation légère favorise la diminution de la fréquence des ondes du cerveau. Vous avez une meilleure perception de tous vos sens et vous devenez beaucoup plus à l'écoute de votre intuition.

Développons maintenant le rapport entre le transfert psychanalytique et l'hypnose

Le nouvel ouvrage de Nathan Tobie, une critique de l'interprétation des rêves de Freud par l'ethnopsychiatrie

Robert Paris — 2013-07-02T02:43:00Z

Le nouvel ouvrage de Nathan Tobie, une critique de l'interprétation des rêves de Freud par l'ethnopsychiatrie

Le grand public a tendance à confondre dans un même ensemble les trois courants que sont la psychologie, la psychiatrie et la psychanalyse. Ceux qui se plongent davantage dans les thèses de ces trois grands ensembles parviennent généralement à la thèse selon laquelle ces disciplines s'opposent entre elles. Cela n'est pas étonnant : l'essentiel des auteurs les opposent effectivement. Mais, en sciences, on constate souvent de telles inimitiés entre disciplines : les chimistes n'aiment pas les physiciens et réciproquement, les chercheurs fondamentaux n'aiment pas les expérimentateurs et réciproquement, les spécialistes de physique des solides n'aiment pas ceux de la physique des particules et les uns et les autres n'aiment pas les spécialistes de l'astrophysique et réciproquement, les paléontologues n'aiment pas les spécialistes de la biologie du développement et j'en passe…

Fort heureusement, il y a des exceptions ! Et des auteurs qui n'opposent pas les différentes démarches et qui s'aperçoivent qu'elles ne posent tout simplement pas les mêmes questions au monde et ne risquent pas de donner les mêmes réponses. Ce qui n'empêche pas l'unité du monde ni la validité des diverses recherches dans leur domaine d'application….

Il n'y a pas une manière unique de soigner une paralysie d'un membre. Il y a au contraire de multiples manières suivant la cause de cette maladie. Cela peut être un problème moteur, un problème neurologique, un problème psychologique, psychiatrique, psychanalytique, etc… C'est le contexte particulier qui peut répondre à cette question et pas l'affirmation selon laquelle une des disciplines prévaudrait sur les autres. L'être humain est une unité au sein de laquelle corps et esprit ne peuvent nullement se séparer et n'ont jamais été séparés. On ne peut jamais exclure des causes psy ou des causes physiologiques et souvent les deux sont liés…

Psychiatrie, psychologie et psychanalyse n'ont ni les mêmes méthodes ni les mêmes buts. La psychiatrie est médecine et recherche une action médicale sur la maladie. En particulier, le psychiatre donnera des médicaments au malade qui est dans une phase aiguë et qui en a absolument besoin. Le psychologue et le psychiatre ne sont généralement pas des médecins et ne donnent pas des médicaments. La psychologie cherche à ce que la personne réfléchisse sur les difficultés qu'il constate afin d'en supporter les effets, qu'elle s'adapte à son environnement ou essaie de trouver une manière de vivre avec. La psychanalyse affirme que nous refusons une fraction inconsciente de nous-mêmes d'accéder à la conscience et que cette inhibition est devenue trop douloureuse pour pouvoir continuer ainsi. Mais la venue de l'inconscient à la conscience n'est pas faite spontanément. Il faut une aide qui est le fait de parler à une personne complètement extérieure et anonyme qui ne servira pas à vous expliquer votre inhibition mais seulement à vous permettre de l'exposer. Le fait d'extérioriser l'inhibition suffira à en désamorcer l'agressivité interne contre le malade. Il faut donc retenir que nous avons là trois disciplines différentes à rajouter à la neurophysiologie et que ces disciplines ne se contredisent pas autant que leurs auteurs le prétendent. Il n'est nullement nécessaire de donner raison à l'une contre les autres puisqu'elles ne se posent pas les mêmes problèmes et traitent en réalité de maladies différentes ou à un stade différent. Il peut arriver qu'un malade ait besoin à la fois de deux ou plus de ces disciplines ou, au contraire, qu'il n'est besoin que de l'une d'elles. Cela ne dit pas que les autres soient toujours inutiles…

L'ouvrage que nous voulons commenter ici, « La nouvelle interprétation des rêves » de Nathan Tobie fait partie de la thèse de la psychiatrie, dans une de ses parties appelée ethnopsychiatrie et se croit classiquement obligée de s'opposer à la psychanalyse de Freud. Classiquement car la plupart des psychiatres sont hostiles aux thèses de Freud. C'est en partie obligatoire que ce qui s'intitule « une nouvelle thèse » sur les rêves contredise Freud, dans la mesure où les thèses de Freud sur le rêve sont parmi les plus connues, sinon reconnues, et très citées parmi les études sur ce domaine. Mais on trouve aussi la nécessité pour une étude psychiatrique de démolir la thèse de Freud pour mieux affirmer l'appartenance à la famille psychiatrique, ce qui est bien plus une affirmation de clan que de conviction, surtout quand les accusations contre les théories freudiennes sont de simple affirmations peu argumentées. Et pour cela de dresser une caricature de la thèse de Freud. Par exemple, celle consistant à dire que son interprétation des rêves n'aurait rien à voir avec l'individu, avec son existence particulière, singulière, individuelle ou encore que Freud ne proposerait aucune forme de thérapie.

On comprend cependant que la psychiatrie insiste sur l'action puisque, contrairement à la psychologie et à la psychanalyse, elle est du domaine de la médecine, du soin, du médicament, du traitement…

On comprend aussi que l'ethnopsychiatrie qui remet en selle l'importance du substrat religieux, mythique, ethnique, culturel, critique la thèse de Freud, accusée de débarrasser l'interprétation des rêves de ses explications diaboliques, d'interventions de sorcières, de mauvais sorts, et autres explications développées par les anciennes sociétés.

Mais Tobie ne se contente pas de cela. Il défend contre Freud la nécessité des religions alors que Freud combattait les religions. Il ne s'agit donc pas seulement d'un débat sur l'interprétation des rêves. Tout l'ouvrage de Tobie est éloge parfaitement enthousiaste et subjectif de l'Ancien Testament des Juifs et particulièrement du Talmud.

Ainsi, Tobie cite Freud :
« Un homme qui a soigné son père malade et qui a beaucoup souffert de sa mort fait, peu de temps après cette mort, le rêve absurde suivant : son père était de nouveau en vie et lui parlait. »

Tobie donne l'interprétation suivante :
« A la différence de Freud, j'aurais interprété ce rêve comme signe de l'absence de rituel accompli par cet homme lors des funérailles de son père. »

Pour Tobie, les morts reviennent sur terre et nous parlent, modifient nos vies, agissent sur notre avenir. Il est en pleine interprétation mystique, magique, religieuse et son ethnopsychiatrie consiste à nous faire revenir vers les conceptions antiques du diable et de dieu….

Tobie nous fait revenir au caractère diabolique des cauchemars. Son ethnopsychiatrie nous permet un retour en arrière de plusieurs centaines d'années et même milliers d'années de la pensée ! Il nous ramène aux sorciers, aux diables, au pouvoir du jeteurs de sorts et autre balivernes…

Pour Tobie, l'interprète crée le rêve et le rêve est une prédiction. Il retire tout caractère objectif au rêve, tout caractère matérialiste.

Voici sa critique de Freud :
« La psychanalyse était persuadée qu'elle était parvenue à chasser des rêves les démons visiteurs en se référant au désir du sujet. »

Et Tobie d'éradiquer les désirs du sujet de l'interprétation pour ramener l'intervention des démons visiteurs !!!

Curieusement, en même temps, il prétend donner une signification biologique au rêve.

En effet, il s'appuie sur la thèse de Michel Jouvet sur la nature du sommeil paradoxal, cette fraction du sommeil durant laquelle les rêves se produisent.
Citons Tobie :

« Qui souhaite penser l'interprétation du rêve se trouve devant l'obligation de respecter la dynamique principale du sommeil paradoxal, consistant, nous venons de le rappeler, à confirmer l'individu biologique dans sa spécificité. »

Donc le rêve aurait une fonction biologique de conservation ? Etonnante interprétation due à Michel Jouvet.

Tobie explique ainsi la thèse de ce dernier :

« Selon Michel Jouvet, le sommeil paradoxal permettrait au cerveau de se reprogrammer selon le schéma initial inclus dans son code génétique. Cette théorie expliquerait pourquoi certains animaux – les mammifères et les oiseaux – auraient besoin de cette fonction puisque, à la différence des autres cellules de leur organisme, les cellules de leur cerveau sont privées de la capacité de se régénérer. De ce fait, ces cellules risquent de se faire prendre dans des organisations, des systèmes contraires à la programmation génétique de l'individu. D'où la nécessité quotidienne du rêve, qui permet aux cellules nerveuses de redevenir elles-mêmes, pour ainsi dire, de venir se recaler sur leur programmation génétique initiale. »

Voilà donc la génétique venant au secours des religions, des croyances et mysticismes divers !!!

Tobie en conclue :

« Le rêve est une machinerie biologique permettant aux individus de se restructurer chaque nuit selon leur programmation originelle et donc de se réinitialiser en tant qu'individus génétiquement uniques, malgré une socialisation maximale. »

Donc l'individu devrait lutter contre la socialisation maximale pour revenir à sa « programmation originelle ». Il n'y a plus qu'à relier cette originalité à l'origine ethnique de chaque personne et la boucle est bouclée. C'est exactement ce que fait Tobie !

C'est ce que Tobie appelle tirer des conclusions des études en neurophysiologie qu'il appelle « un rapide survol des découvertes de la neurophysiologie moderne » dont il aura préalablement précisé qu'elles contredisent les thèses de Freud sans dire précisément pourquoi en en quoi.

Ainsi, Tobie conclue encore :

« Nous retiendrons également que, selon l'hypothèse de Jouvet, le rêve constitue un temps où la personne dialogue avec sa programmation génétique initiale, c'est-à-dire, d'une certaines manière, avec son « créateur ». »

On comprendra que Tobie considère que les rêves soient dus à l'absence de prières pour la mort des disparus, au retour des ancêtres dont l'âme vient déranger les vivants et autres balivernes religieuses…

Les prétendues découvertes neurobiologiques qui sont censées justifier ce « retour » au religieux, à l'ethnique, au mystique, au spiritualisme sont tout à fait inattendues et curieuses.

A lire Tobie, on pourrait croire que toute la neurophysiologie s'est déterminée à penser comme Jouvet mais c'est faux. Toute la neurophysiologie ne rejette pas Freud. Elle n'est pas entièrement d'accord que le rêve soit tout entier dans le sommeil paradoxal. La théorie actuelle de Jean Paul Tassin, au Collège de France, est que le sommeil paradoxal sert à incorporer dans la mémoire du cerveau les événements de la veille. Selon J.P. Tassin et ses collaborateurs, le rêve aurait lieu durant le temps infime qui suit l'événement qui a provoqué le réveil. Durant le sommeil, la conscience s'évanouit, les neurones sérotoninergiques et noradrénergiques cessent de fonctionner, l'information nerveuse ne peut être maintenue au-delà de quelques millisecondes dans le cerveau. Sans l'activation de ces neurones, la vision du paysage et les émotions associées à cette expérience sont tellement éphémères qu'elles ne peuvent être perçues de manière consciente, ce sont des images subliminales inclues dans le rêve. Seulement pour qu'il y ait rêve, il faut qu'il y ait conscience, et même si le cerveau est actif, il n'y a ni conscience ni rêve… Mais alors comment expliquer l'impression que l'on a tous d'avoir rêvé durant la nuit ? Lors d'une nuit de sommeil classique, on peut se réveiller plus de dix fois. Ce sont des micro-réveils, le cerveau est en état d'éveil durant un très court instant, si court qu'il est rare de s'en rappeler au matin. Nous pourrions alors nous souvenir d'un rêve sans avoir le souvenir de nous être éveillé. Pour J. P. Tassin, le rêve apparaîtrait donc dans ces phases de micro-réveil, il serait finalement dépendant du sommeil puisqu'il faut qu'il y ait eu sommeil pour qu'il y ait réveil. Et Freud dans tout ça ? Le cerveau est capable de produire des dizaines d'images en moins d'une seconde, et cette dizaine d'images traitée consciemment suffit à raconter une histoire paraissant durer quelques minutes. Mais qu'en est-il de la cohérence de cette histoire ? Le rêve entre en jeu, créant des scénarii irréel et illogiques, mais aussi « non censurés » comme l'a noté Freud. Ces récits viennent de l'expérience diurne du rêveur, suscitant des images inconscientes qui seraient remises bout à bout pendant les quelques micro-réveils de la nuit.

Alors à quoi servirait la phase paradoxale ? Durant cette phase, les ondes cérébrales issues du cerveau profond se propagent dans le cortex frontal, réactivant ce que nous avons appris dans la journée, et consolidant souvenirs et gestes. Tout ceci est inconscient, et le rêve serait au plus, la prise de conscience fugace de ces mécanismes. Le chat cérébrolésé par M. Jouvet ne faisait que reproduire les gestes appris dans la journée, peux-t-on réellement affirmer qu'il rêvait ? Ce qui permet de les réactiver, de les faire revenir à la conscience lors du réveil. En stimulant ces traces biologiques lors du réveil crépusculaire, au moment où l'on sort graduellement du sommeil profond pour revenir à l'état d'éveil, l'électricité cérébrale donne des moments de rêve semi-conscients. « Cela veut dire que le rêve se fabrique durant tous les stades du sommeil, sommeil paradoxal et sommeil lent, mais avec des natures de rêves différentes, analyse Boris Cyrulnik. L'électrophysiologie confirme la théorie freudienne sans exclure celle de Michel Jouvet. » Il y a encore bien d'autres neurophysiologistes qui confirment Freud…

Nous rappelons ici que les neurosciences n'ont nullement infirmé Freud

Le seul argument de Michel Jouvet consiste à avoir détruit, chez les chats, une zone du cerveau inhibant les activités motrices durant le sommeil et montré l'agitation des chats durant le rêve ce qui n'est nullement une preuve de la fameuse hypothèse anti-freudienne de Jouvet…Tobie répète à l'envi la thèse de Jouvet dans son livre mais il n'y rajoute ni une preuve ni même le moindre argument de raisonnement, ni un exemple !!!

Rien dans les expériences de Jouvet n'est une preuve directe contre la psychanalyse de Freud contrairement à ce qu'affirment ensemble Jouvet et Tobie. Que les chats agissent selon leurs pulsions après avoir détruit leur centre inhibiteur des activités motrices n'est nullement une preuve contre la thèse de Freud selon laquelle le rêve est l'expression de processus névrotiques à la frontière du conscient et de l'inconscient.

Nous rappelons ici la thèse de Freud sur les rêves

Comme l'explique André Lussier de l'Université de Montréal :

« Jouvet déclare : « Freud ne postule à aucun
endroit des systèmes de neurones automatiquement actifs ou régulés. La conclusion qui s'impose est que la théorie de Freud doit être abandonnée… Aucun des facteurs postulés par Freud (énergie des désirs inconscients) n'est un facteur causal… » Mais comment le sait-il ? Il vient d'affirmer, quelques pages auparavant, que le neurologue ne connaît
encore rien du pourquoi de l'activité onirique ! Dogmatisme gratuit. Chasse aux sorcières. Le pourquoi neuronal va déloger la recherche du sens.
Recul de l'histoire.
Jouvet croit finalement toucher le coeur du sujet et pouvoir donner le coup de grâce à Freud : « La force agissante est une activation biologique des cellules du pont et non pas un désir réprimé… Ainsi, la motivation
première du langage du rêve ne peut pas être déguisée… puisqu'elle n'est ni un instinct ni un désir ». La confusion des scènes d'opération et des systèmes de causalité est totale. Le psychique, dirait André Green, est « dépsychisé ». Le déguisement, lui, s'il existe, ne serait qu'un accident
secondaire de parcours, en surface. Tout est dans les cellules neuronales du pont. Les neurones méritent toute notre admiration si c'est à eux que les quadraplégiques doivent de rêver qu'ils courent. Je me permets de
signaler que des chercheurs en neurophysiologie du rêve viennent de prouver la fausseté du rôle attribué par Jouvet aux cellules du pont. Au cours de la minute accordée à Freud, Jouvet y est allé d'une vérité retentissante avec un calme olympien : les découvertes des neurosciences sur le rêve classent Freud désormais parmi les folkloristes, les conteurs d'histoires de grands-mères, les créateurs de science-fiction. C'est la notoriété du conférencier qui me fait méditer sur de telles affirmations, car, par ailleurs, depuis un siècle, la mort de Freud a été annoncée cent fois par des psychiatres et des psychologues ne disposant que de peu de connaissances de l'oeuvre de Freud. »

Tobie est ethnopsychiatre parce qu'il considère qu'on doit relier un homme à son ethnie. Cela signifie, selon lui, aux traditions, aux mystiques, aux croyances, aux traits raciaux, à l'idéologie ancestrale, aux histoires lointaines qui devraient continuer à peser sur les hommes. Et il préconise de faire appel aux sorciers locaux, aux religieux ou plutôt à leur idéologie.

Il écrit ainsi :

« Le rêve est le terrain privilégié des morts… Pourquoi reviennent-ils ainsi investir les vivants ? Qu'est-ce qui du monde des vivants les intéresse encore ? La réponse est cette fois immédiate : les morts viennent exiger le rétablissement d'un ordre dont ils attendent leur progression dans le monde des morts… Nos organisations les plus accomplies nous viennent des morts… Alors, lorsqu'un mort revient en rêve, nous savons qu'il s'agit de restaurer un ordre : dans la gestion de son héritage bien sûr, mais aussi une dette impayée, une injustice manifeste qui perdure, une erreur dans la perception de la famille, de la lignée, de la descendance. »

Et, bien entendu, ces balivernes sont justifiées par des découvertes des neurosciences ?!!!

Les conclusions de Tobie sont talmudiques :

« Le rêve te permet de recevoir les messages qui ne sont pas dans le monde… Rappelle-toi la phrase du talmudiste : « Un rêve qui n'est pas interprété est comme une lettre qui n'a pas été lue. » (…) Mais, prends garde, aucun rêve ne peut être interprété par le rêveur ; il ne parviendrait alors qu'à produire un nouveau rêve, qui appellera encore plus un interprète…. Car le rêve se réalisera à partir de la parole de l'interprète. (…) Tel est celui à qui tu le raconteras, tel se réalisera ton rêve. (…) L'interprétation est toujours une prédiction. (…) L'interprétation annonce l'avenir. »

Donc prédictions, annonciations, exorcismes, mysticisme, messages ou vengeances des morts, la nouvelle interprétation des rêves de Tobie est très loin (en arrière) de celle de Freud !

Comment Freud démolissait les religions

Les neurosciences peuvent-elles nous éclairer sur la notion d'inconscient freudien ?

2010-08-24T08:50:40Z

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- Les neurosciences peuvent-elles nous éclairer sur la validité de la notion de l'inconscient freudien ? / Psychanalyse