Matière et Révolution

Sur l'inconscient freudien

Robert Paris — 2023-06-06T22:51:00Z

Leçon de Freud en 1932
L'anatomie de la personnalité mentale

En ce qui concerne les deux alternatives - que le moi et le surmoi soient eux-mêmes inconscients, ou qu'ils puissent simplement donner lieu à des effets inconscients - nous avons, pour de bonnes raisons, tranché en faveur de la première. Certes, de larges portions du moi et du surmoi pouvant rester inconscientes sont, en fait, normalement inconscientes. Cela veut dire que l'individu ignore tout de leur contenu et qu'il lui faut une dépense d'efforts pour en prendre conscience. Il est donc vrai que moi et conscient, refoulé et inconscient ne coïncident pas. Nous sommes obligés de revoir fondamentalement notre attitude face au problème du conscient et de l'inconscient. Au début, nous pourrions être enclins à penser beaucoup moins à l'importance de la conscience en tant que critère, car elle s'est révélée si indigne de confiance. Mais si nous le faisions, nous aurions tort. C'est pareil pour la vie : elle ne vaut pas grand-chose, mais c'est tout ce que nous avons. Sans la lumière apportée par la qualité de la conscience, nous serions perdus dans les ténèbres de la psychologie des profondeurs. Néanmoins, nous devons essayer de nous orienter à nouveau.

Ce que l'on entend par « conscient », nous n'avons pas besoin d'en discuter ; c'est hors de tout doute. Le sens le plus ancien et le meilleur du mot « inconscient » est le sens descriptif ; nous appelons « inconscient » tout processus mental dont nous sommes obligés de supposer l'existence, parce que, par exemple, nous l'inférons d'une certaine manière à partir de ses effets, mais dont nous n'avons pas directement conscience. Nous avons la même relation avec ce processus mental que nous avons avec un processus mental chez une autre personne, sauf qu'il nous appartient. Si nous voulons être plus précis, nous devrions modifier l'énoncé en disant que nous appelons un processus « inconscient » lorsque nous devons supposer qu'il était actif à un certain moment, bien qu'à ce moment-lànous n'en savions rien. Cette restriction nous rappelle que la plupart des processus conscients ne sont conscients que pendant une courte période ; très vite ils deviennent latents,bien qu'ils puissent facilement redevenir conscients. On pourrait aussi dire qu'ils sont devenus inconscients, si l'on était certain qu'ils étaient encore quelque chose de mental lorsqu'ils étaient à l'état latent. Jusqu'ici nous n'aurions rien appris, et même pas mérité le droit d'introduire la notion d'inconscient dans la psychologie. Mais maintenant nous rencontrons un fait nouveau que nous pouvons déjà observer dans le cas d'erreurs. Nous trouvons que, pour expliquer un lapsus, par exemple, nous sommes obligés de supposer qu'une intention de dire quelque chose particulière s'est formée dans l'esprit de la personne qui a fait le lapsus. Nous pouvons l'inférer avec certitude de l'apparition du trouble de la parole, mais il n'a pas pu s'exprimer ; elle était, c'est-à-dire inconsciente. Si nous portons ensuite l'intention à l'attention de l'orateur, il peut la reconnaître comme familière, auquel cas elle n'était que temporairement inconsciente, ou il peut la répudier comme étrangère, auquel cas elle était définitivement inconsciente. Une telle observation nous justifie de considérer aussi ce que nous avons appelé « latent » comme quelque chose d'« inconscient ». La considération de ces relations dynamiques nous met en mesure de distinguer deux sortes d'inconscients : l'un qui se transforme facilement en matériel conscient et dans des conditions qui se présentent fréquemment, et un autre dans le cas duquel se produisent fréquemment, et un autre dans le cas duquel une telle transformation est difficile, ne peut s'effectuer qu'au prix d'une dépense d'énergie considérable, voire ne jamais se produire. Afin d'éviter toute ambiguïté quant à savoir si l'on se réfère à l'un ou à l'autre inconscient, que l'on emploie le mot au sens descriptif ou dynamique, on use d'un expédient légitime et simple. Nous appelons l'inconscient qui n'est que latent, et donc peut facilement devenir « conscient », le « pré-conscient », et gardons le nom « inconscient » pour l'autre. Nous avons maintenant trois termes « conscient », « préconscient » et « inconscient » pour servir nos objectifs dans la description des phénomènes mentaux. Encore une fois, d'un point de vue purement descriptif, le « préconscient » est aussi inconscient, mais nous ne lui donnons pas ce nom, sauf quand nous parlons vaguement, ou quand nous devons défendre en général l'existence de processus inconscients dans le mental. vie. et ainsi peut facilement devenir « conscient », le « pré-conscient », et garder le nom « inconscient » pour l'autre. Nous avons maintenant trois termes « conscient », « préconscient » et « inconscient » pour servir nos objectifs dans la description des phénomènes mentaux. Encore une fois, d'un point de vue purement descriptif, le « préconscient » est aussi inconscient, mais nous ne lui donnons pas ce nom, sauf quand nous parlons vaguement, ou quand nous devons défendre en général l'existence de processus inconscients dans le mental. vie. et ainsi peut facilement devenir « conscient », le « pré-conscient », et garder le nom « inconscient » pour l'autre. Nous avons maintenant trois termes « conscient », « préconscient » et « inconscient » pour servir nos objectifs dans la description des phénomènes mentaux. Encore une fois, d'un point de vue purement descriptif, le « préconscient » est aussi inconscient, mais nous ne lui donnons pas ce nom, sauf quand nous parlons vaguement, ou quand nous devons défendre en général l'existence de processus inconscients dans le mental. vie.

Vous concéderez, j'espère, que jusqu'ici les choses ne vont pas si mal et que le projet est commode. C'est très bien ; malheureusement, notre travail psychanalytique nous a obligés à utiliser le mot « inconscient » dans un troisième sens encore ; et cela a très bien pu prêter à confusion. La psychanalyse nous a fortement impressionnés avec l'idée nouvelle que de vastes et importantes régions de l'esprit sont normalement soustraites à la connaissance du moi, de sorte que les processus qui s'y déroulent doivent être reconnus comme inconscients au vrai sens dynamique de l'esprit. terme. Nous avons par conséquent aussi attribué au mot « inconscient » un sens topographique ou systématique ; nous avons parlé de systèmesdu préconscient et de l'inconscient, et d'un conflit entre le moi et le système Ucs ; de sorte que le mot « inconscient » a de plus en plus été utilisé pour désigner une province mentale plutôt qu'une qualité que possèdent les choses mentales. A ce stade, la découverte, à première vue gênante, que des parties du moi aussi sont inconscientes dans le moi et que le surmoi aussi sont inconscients au sens dynamique, a un effet facilitateur et nous permet de lever une complication . Nous n'avons évidemment pas le droit d'appeler le système Ucs cette région de l'esprit qui n'est ni moi ni surmoi, puisque le caractère d'inconscience ne lui est pas exclusif. Très bien ; nous n'emploierons plus le mot « inconscient » dans le sens de système, et à ce que nous avons jusqu'ici appelé de ce nom nous en donnerons un meilleur, qui ne prêtera pas à malentendu. Reprenant, à la suggestion de G. Groddeck, un terme utilisé par Nietzsche, nous l'appellerons désormais le « ça ». Ce pronom impersonnel semble particulièrement apte à exprimer le caractère essentiel de cette province de l'esprit, le caractère d'être étranger à l'ego. Le surmoi, le moi et le ça sont donc les trois domaines, régions ou provinces en lesquels nous divisons l'appareil mental de l'individu ; et ce sont leurs relations mutuelles dont nous nous occuperons dans ce qui suit. sont les trois royaumes, régions ou provinces dans lesquels nous divisons l'appareil mental de l'individu ; et ce sont leurs relations mutuelles dont nous nous occuperons dans ce qui suit. sont les trois royaumes, régions ou provinces dans lesquels nous divisons l'appareil mental de l'individu ; et ce sont leurs relations mutuelles dont nous nous occuperons dans ce qui suit.

Mais avant de continuer, je dois faire une courte digression. Je ne doute pas que vous soyez mécontent du fait que les trois qualités de l'esprit en ce qui concerne la conscience et les trois régions de l'appareil mental ne tombent pas ensemble en trois paires harmonieuses, et que vous sentez que la clarté de nos conclusions est par conséquent altérée. Mon opinion personnelle est de nous dire que nous n'avions pas le droit de ne pas le déplorer, mais que nous n'avions pas le droit d'attendre un tel arrangement. ...

Vous ne devez pas vous attendre à ce que je vous dise grand-chose de nouveau sur l'identifiant, à l'exception de son nom. C'est la partie obscure et inaccessible de notre personnalité ; le peu que nous en sachions, nous l'avons appris de l'étude du travail du rêve et de la formation des symptômes névrotiques, et la plus grande partie est de caractère négatif et ne peut être décrite que comme étant tout ce que le moi n'est pas. Nous pouvons nous rapprocher du ça avec des images, et l'appeler chaos, un chaudron d'excitation bouillonnante. Nous supposons qu'elle est quelque part en contact direct avec les processus somatiques, qu'elle prend le relais des besoins pulsionnels et leur donne une expression mentale, mais nous ne pouvons pas dire dans quel substrat ce contact s'effectue. Ces instincts le remplissent d'énergie, mais il n'a aucune organisation et aucune volonté unifiée, seulement une impulsion pour obtenir la satisfaction des besoins instinctifs, conformément au principe du plaisir.

Les lois de la logique - surtout la loi de la contradiction - ne s'appliquent pas aux processus du ça. Des pulsions contradictoires se côtoient sans se neutraliser ni s'éloigner ; tout au plus se combinent-ils en formations de compromis sous la pression économique écrasante pour décharger leur énergie. Il n'y a rien dans le ça qui puisse être comparé à la négation, et nous sommes étonnés d'y trouver une exception à l'affirmation des philosophes selon laquelle l'espace et le temps sont des formes nécessaires de nos actes mentaux. Dans le ça, il n'y a rien correspondant à l'idée de temps, aucune reconnaissance du passage du temps, et (chose très remarquable et qui attend une attention adéquate de la pensée philosophique) aucune altération des processus mentaux par le passage du temps. Des pulsions conatives qui n'ont jamais dépassé le ça, et même les impressions qui ont été repoussées dans le ça par le refoulement sont virtuellement immortelles et se conservent pendant des décennies entières comme si elles n'avaient eu lieu que récemment. Ils ne peuvent être reconnus comme appartenant au passé, privés de leur signification et dépouillés de leur charge d'énergie, qu'après avoir été rendus conscients par le travail d'analyse, et une part non négligeable de l'effet thérapeutique de la cure analytique repose sur cela. fait.

On me rappelle constamment que nous avons trop peu utilisé notre théorie du fait indubitable que le refoulé reste inaltéré par le passage du temps. Cela semble nous offrir la possibilité d'aborder des vérités vraiment profondes. Mais je n'ai moi-même fait aucun progrès ici.

Naturellement, le ça ne connaît pas de valeurs, pas de bien et de mal, pas de morale. Le facteur économique, ou, si l'on préfère, le facteur quantitatif, qui est si étroitement lié au plaisir, domine tous ses processus. Investissements pulsionnels en quête de décharge, - c'est, à notre sens, tout ce que contient le ça. Il semble, en effet, que l'énergie de ces impulsions instinctuelles soit dans un état différent de celui où elle se trouve dans les autres régions de l'esprit. Il faut qu'il soit beaucoup plus fluide et plus apte à se décharger, sinon on n'aurait pas ces déplacements et ces condensations qui sont si caractéristiques du ça et qui sont si complètement indépendantes des qualités de ce qui est investi. (Dans l'ego, nous devrions appeler cela une idée.) Que ne donnerait-on pas pour mieux comprendre ces choses ? Vous observez, en tout cas, qu'on peut attribuer au ça d'autres caractéristiques que celle d'être inconscient, et vous savez qu'il est possible que des parties du moi et du surmoi soient inconscientes sans posséder la même qualité primitive et irrationnelle. En ce qui concerne une caractérisation du moi, en tant qu'il est à distinguer du ça et du surmoi, on s'en sortira mieux si l'on s'intéresse au rapport entre lui et la partie la plus superficielle de l'appareil mental. ,, que nous appelons le système Pcpt-cs (perceptif-conscient). Ce système est dirigé sur le monde extérieur, il en médiatise les perceptions, et en lui s'engendre, pendant qu'il fonctionne, le phénomène de la conscience. C'est l'organe sensoriel de tout l'appareil, réceptif d'ailleurs, non seulement des excitations du dehors, mais encore de celles qui procèdent de l'intérieur de l'esprit. On ne peut guère se tromper en considérant le moi comme cette partie du ça qui a été modifiée par sa proximité avec le monde extérieur et l'influence que celui-ci a eue sur lui, et qui sert à recevoir des stimuli et à protéger l'organisme des comme la couche corticale dont s'entoure une particule de substance vivante. Ce rapport au monde extérieur est décisif pour le moi. L'ego a pris en charge la tâche de représenter le monde extérieur car le ça, s'efforçant aveuglément de satisfaire ses instincts au mépris total de la force supérieure des forces extérieures, ne pourrait autrement échapper à l'anéantissement. Dans l'accomplissement de cette fonction, le moi doit observer le monde extérieur et en conserver une image fidèle dans les traces mnésiques laissées par ses perceptions, et, au moyen de l'épreuve de réalité, il doit éliminer tout élément, dans cette image du monde extérieur qui est une contribution des sources d'excitation internes. Au nom du ça, le moi contrôle les voies d'accès à la motricité, mais il intercale entre le désir et l'action le facteur de procrastination de la pensée, au cours duquel il utilise les résidus d'expérience emmagasinés en mémoire. Elle détrône ainsi le principe de plaisir, qui exerce une emprise incontestée sur les processus du ça, et lui substitue le principe de réalité, qui promet plus de sécurité et plus de succès. dans cette image du monde extérieur qui est une contribution des sources internes d'excitation. Au nom du ça, le moi contrôle les voies d'accès à la motricité, mais il intercale entre le désir et l'action le facteur de procrastination de la pensée, au cours duquel il utilise les résidus d'expérience emmagasinés en mémoire. Elle détrône ainsi le principe de plaisir, qui exerce une emprise incontestée sur les processus du ça, et lui substitue le principe de réalité, qui promet plus de sécurité et plus de succès. dans cette image du monde extérieur qui est une contribution des sources internes d'excitation. Au nom du ça, le moi contrôle les voies d'accès à la motricité, mais il intercale entre le désir et l'action le facteur de procrastination de la pensée, au cours duquel il utilise les résidus d'expérience emmagasinés en mémoire. Elle détrône ainsi le principe de plaisir, qui exerce une emprise incontestée sur les processus du ça, et lui substitue le principe de réalité, qui promet plus de sécurité et plus de succès.

Le rapport au temps aussi, si difficile à décrire, est communiqué au moi par le système perceptif ; en effet, on ne peut guère douter que le mode de fonctionnement de ce système soit à l'origine de l'idée de temps. Mais ce qui distingue surtout le moi par opposition au ça, c'est une tendance à synthétiser son contenu, à rassembler et à unifier ses processus mentaux, qui est entièrement absente du ça. Lorsque nous aborderons actuellement les instincts de la vie mentale, j'espère que nous parviendrons à faire remonter cette caractéristique fondamentale du moi jusqu'à sa source. C'est cela seul qui produit ce haut degré d'organisation dont l'ego a besoin pour ses réalisations les plus élevées. Le moi passe de la fonction de percevoir les instincts à celle de les contrôler, mais celle-ci ne s'accomplit que par la subordination du représentant mental de l'instinct à une organisation plus large, et trouvant sa place dans une unité cohérente. Dans le langage populaire, on peut dire que l'ego représente la raison et la circonspection, tandis que le ça représente les passions indomptées.

Jusqu'ici nous nous sommes permis de nous attarder sur l'énumération des mérites et des capacités de l'ego ; il est temps maintenant de regarder l'autre côté de l'image. Le moi n'est après tout qu'une partie du ça, une partie délibérément modifiée par sa proximité avec les dangers de la réalité. D'un point de vue dynamique, il est faible ; il emprunte son énergie au ça, et nous n'ignorons pas tout à fait les méthodes - on pourrait presque les appeler des « trucs » - au moyen desquelles il puise de nouvelles quantités d'énergie du ça. Une telle méthode, par exemple, est le processus d'identification, que l'objet soit conservé ou abandonné. Les investissements d'objet procèdent des exigences pulsionnelles du ça. La première affaire de l'ego est d'en prendre note. Mais en s'identifiant à l'objet, il se recommande au ça à la place de l'objet et cherche à attirer sur lui la libido du ça. Nous avons déjà vu qu'au cours de la vie d'une personne, le moi absorbe un grand nombre de ces précipités d'anciens investissements d'objet. Dans l'ensemble, le moi doit réaliser les intentions du ça ; il remplit son devoir s'il réussit à créer les conditions dans lesquelles ces intentions peuvent au mieux se réaliser. On pourrait comparer les relations du moi au ça avec celles entre un cavalier et son cheval. Le cheval fournit l'énergie motrice, et le cavalier a la prérogative de déterminer le but et d'orienter vers celui-ci les mouvements de sa puissante monture.

Le moi s'est séparé d'une partie du ça au moyen de refoulements-résistances. Mais la barrière du refoulement ne s'étend pas dans le ça ; de sorte que le matériel refoulé se confond avec le reste du ça.

Le proverbe nous dit qu'on ne peut pas servir deux maîtres à la fois. Le pauvre ego en a encore plus de mal ; il doit servir trois maîtres du hachage et doit faire de son mieux pour concilier les revendications et les exigences des trois. Ces demandes sont toujours divergentes et semblent souvent tout à fait incompatibles ; il n'est pas étonnant que l'ego cède si souvent sous sa tâche. Les trois tyrans sont le monde extérieur, le surmoi et le ça. Quand on observe les efforts du moi pour les satisfaire tous, ou plutôt pour leur obéir tous à la fois, on ne peut regretter d'avoir personnifié le moi et l'avoir établi comme un être séparé. Elle se sent enclavée sur trois côtés et menacée par trois sortes de dangers, face auxquels elle réagit. développer de l'anxiété lorsqu'il est trop pressé. Issue d'expériences du système perceptif, il est conçu pour représenter les exigences du monde extérieur, mais il souhaite également être un serviteur fidèle du ça, rester en bons termes avec le ça, se recommander au ça comme un objet et attirer la libido du ça sur lui-même. Dans sa tentative de médiation entre le ça et la réalité, il est souvent obligé de revêtir les commandes Ucs du ça de ses propres rationalisations PC, de passer sous silence les conflits entre le ça et la réalité, et de malhonnêteté diplomatique pour afficher un prétendu respect pour réalité, même lorsque le ça persiste à être têtu et intransigeant. D'autre part, chacun de ses mouvements est surveillé par le surmoi sévère, qui soutient certaines normes de comportement, sans tenir compte des éventuelles difficultés venant du ça et du monde extérieur ; et si ces normes ne sont pas respectées, il punit l'ego par des sentiments de tension qui se manifestent par un sentiment d'infériorité et de culpabilité. De cette façon, aiguillonné par le ça, cerné par le surmoi et repoussé par la réalité, le moi lutte pour faire face à sa tâche économique de réduire les forces et les influences qui travaillent en lui et sur lui à une sorte d'harmonie. ; et nous pouvons bien comprendre comment il se fait que nous ne puissions si souvent réprimer le cri : « La vie n'est pas facile ». Lorsque l'ego est forcé de reconnaître sa faiblesse, il éclate en anxiété. Angoisse de réalité face au monde extérieur, angoisse morale face au surmoi, angoisse névrotique face à la force des passions dans le ça. l'ego lutte pour faire face à sa tâche économique de réduire les forces et les influences qui travaillent en lui et sur lui à une sorte d'harmonie ; et nous pouvons bien comprendre comment il se fait que nous ne puissions si souvent réprimer le cri : « La vie n'est pas facile ». Lorsque l'ego est forcé de reconnaître sa faiblesse, il éclate en anxiété. Angoisse de réalité face au monde extérieur, angoisse morale face au surmoi, angoisse névrotique face à la force des passions dans le ça. l'ego lutte pour faire face à sa tâche économique de réduire les forces et les influences qui travaillent en lui et sur lui à une sorte d'harmonie ; et nous pouvons bien comprendre comment il se fait que nous ne puissions si souvent réprimer le cri : « La vie n'est pas facile ». Lorsque l'ego est forcé de reconnaître sa faiblesse, il éclate en anxiété. Angoisse de réalité face au monde extérieur, angoisse morale face au surmoi, angoisse névrotique face à la force des passions dans le ça.

J'ai représenté les relations structurelles à l'intérieur de la personnalité mentale, telles que je vous les ai expliquées, dans un schéma simple, que je reproduis ici.

ça, moi et surmoi

Vous observerez comment le surmoi descend dans le ça ; en tant qu'héritière du complexe d'Œdipe, elle a, après tout, des liens intimes avec le ça. Il est plus éloigné du système perceptif que l'ego. Le ça ne traite du monde extérieur que par l'intermédiaire du moi, du moins dans ce schéma. Il est certainement encore trop tôt pour dire dans quelle mesure le dessin est correct ; à un égard, je sais que ce n'est pas le cas. La place occupée par le ça inconscient devrait être incomparablement plus grande que celle donnée au moi ou au préconscient. Vous devez, s'il vous plaît, corriger cela dans votre imagination.

Et maintenant, en concluant ce récit certainement assez épuisant et peut-être peu éclairant, je dois ajouter une mise en garde. Quand on pense à ce découpage de la personnalité en moi, surmoi et ça, il ne faut pas imaginer des lignes de partage nettes comme celles qu'on trace artificiellement dans le domaine de la géographie politique. Nous ne pouvons pas rendre justice aux caractéristiques de l'esprit au moyen de contours linéaires, comme cela se produit dans un dessin ou dans une peinture primitive, mais nous avons plutôt besoin des zones de couleur se fondant les unes dans les autres que l'on trouve dans les images modernes. Après avoir fait nos séparations, nous devons permettre à ce que nous avons séparé de fusionner à nouveau. Ne jugez pas trop sévèrement une première tentative de représentation d'une chose aussi insaisissable que l'esprit humain. Il est très probable que l'étendue de ces différenciations varie très fortement d'une personne à l'autre ; il est possible que leur fonction elle-même puisse varier et qu'elles subissent parfois un processus d'involution. Cela semble particulièrement vrai de la plus précaire et, du point de vue phylogénétique, la plus récente d'entre elles, la différenciation entre le moi et le surmoi. Il est également incontestable que la même chose peut se produire à la suite d'une maladie mentale. On peut facilement imaginer, aussi, que certaines pratiques des mystiques puissent réussir à bouleverser les relations normales entre les différentes régions de l'esprit, de sorte que, par exemple, le système perceptif devienne capable de saisir des relations dans les couches profondes du moi et dans l'identifiant qui lui serait autrement inaccessible. Si une telle procédure peut mettre quelqu'un en possession de vérités ultimes, d'où toute bonne volonté découle peut être mise en doute en toute sécurité. Tous les mêmes, il faut admettre que les efforts thérapeutiques de la psychanalyse ont choisi à peu près la même méthode d'approche. Car leur objet est de renforcer le moi, de le rendre plus indépendant du surmoi, d'élargir son champ de vision, et d'étendre ainsi son organisation pour qu'il puisse s'emparer de nouvelles portions du ça. Là où était l'identité, il y aura l'ego.

C'est un travail de réhabilitation, comme l'assèchement du Zuyder Zee.

Qu'est-ce qui nous amène à penser que la conscience émerge de l'inconscient

Robert Paris — 2021-01-29T23:05:00Z

Qu'est-ce qui nous amène à penser que la conscience émerge de l'inconscient

Chacun sait que nous avons des activités conscientes et d'autres inconscientes, mais les unes et les autres proviennent-elles de domaines différents, séparés, opposés, ou dépendants les uns des autres ? Que signifie l'idée que la conscience émerge sur une base inconsciente ? Eh bien, cela signifie que c'est une auto-organisation des messages inconscients et des circuits neuronaux qui leur correspondent qui mènent à la conscience. Comment vérifier une telle hypothèse ? Eh bien, il faut examiner la manière dont ces messages conscients apparaissent et le comparer à la manière dont les messages inconscients apparaissent.

C'est assez difficile à dire bien entendu puisque nul ne peut dire qu'il est jamais dans un état absolument inconscient. Chez un être humain, la conscience n'est jamais tout à fait éteinte et l'inconscient seul maître à bord. Même pendant le sommeil profond, la conscience existe et peut intervenir à un degré ou à un autre.

Le « message inconscient » a cependant de nombreuses caractéristiques tout à fait particulières par rapport au « message conscient ». Le plus souvent celui qui est inconscient est très rapide. Ensuite, son contenu, lorsqu'il parvient à la conscience est le plus souvent écarté comme irrationnel, gênant, absurde, perturbant, incompréhensible ou choquant.

Examinons d'abord le cas du sommeil. Nous allons remarquer que c'est un argument fort en faveur de l'idée d'une pensée consciente issue d'une base inconsciente.

Comme chacun sait, l'une des pires tortures que puisse subir un être humain est d'être empêché de dormir. Dans ce type de situation, à un certain stade d'interdiction du sommeil, le cerveau ne parvient plus à intégrer les informations de la journée, durant l'éveil, dans la conscience car c'est le sommeil qui permet cette intégration. Du coup, l'être humain perd ses repères, sa stabilité, sa confiance, sa mémoire, son sens de la continuité de l'existence et très rapidement peut sombrer carrément dans la folie. La peur s'empare de lui.

Examinons les conséquences que l'on peut tirer de telles remarques pour la question qui nous occupe : le caractère émergent de la conscience au sein de l'inconscient.

Cela démontre déjà que la conscience qui se manifeste le jour est construite la nuit quand l'individu ne peut pas agir ou penser seulement « consciemment ». C'est donc le travail de l'inconscient de nuit qui produit la conscience.

D'autre part, on peut remarquer que la pensée « de jour » écarte le plus souvent les pensées de la nuit. Le plus souvent mais pas toujours.

La pensée inconsciente produit donc des fictions qui peuvent se révéler très intéressantes et productives. Les artistes et découvreurs de sciences et techniques produisent l'essentiel de leurs inventions par la pensée inconsciente, la nuit. Nombre d'entre eux l'ont remarqué et ont transmis par écrit leur étonnement de ce phénomène.

Voilà une nouvelle raison de croire à une émergence de la conscience qui se produit tous les jours et non une fois pour toutes. Cela signifie que notre conscience n'est pas seulement un produit de notre cerveau à la naissance mais aussi une construction journalière.

Des pensées inconscientes, le cerveau ne retient que ce qui convient à un ensemble de structures raisonnables mais cela ne signifie pas que les autres soient écartées définitivement de notre inconscient. Au contraire, la plupart de ces pensées inconscientes rejetées par la raison semble subsister dans l'inconscient et continuer à se présenter à notre conscience qui peut encore l'écarter ou la retenir.

On ne peut donc pas opposer diamétralement conscient et inconscient. Le matériel du « conscient » est donc une partie du matériel produit par notre inconscient et trié par des mécanismes de certaines zones du cerveau, en particulier du cingula.

Notre pensée, même celle qui nous paraît la plus raisonnable, provient donc de pensées inconscientes qui ne se préoccupent nullement d'être raisonnables, comme le montrent par exemples les rêves, les hallucinations, le somnambulisme, les fascinations ou les névroses.

La notion d'émergence et d'auto-organisation construisant progressivement le niveau conscient sur une base inconsciente semble donc s'imposer par rapport à toute idée de deux domaines qui naitraient et se développeraient séparément l'un de l'autre.

Les deux extrêmes de la vie semblent conforter ce point de vue : les premiers mois du bébé d'un côté, les dernières années de la personne âgée, de l'autre. Ces deux extrêmes démontrent que la conscience n'existe pas de manière directe mais se construit, ou, dans le cas de la personne âgée, peut cesser de se construire.

La conscience ne se construit pas immédiatement sur la base des expériences réalisées par l'individu. Il y faut notamment le passage par le sommeil, c'est-à-dire par l'inconscient. La mémoire, par exemple, se construit ainsi, progressivement et en permanence. Si elle se construit correctement, ce qui n'est pas le cas dès le début pour le nouveau-né et parfois pas bien pour la personne âgée. Ces difficultés, mieux que le fonctionnement normal, soulignent le mode de construction de la conscience.

Bien des gens pensent que l'inconscient est plus barbare par rapport au conscient qui serait plus spirituel, plus intellectuel, plus raffiné, qu'il n'est pas pensé, pas cognitif, pas abstrait ou pas cortical. Tout cela est faux ! Les pensées conscientes peuvent parfaitement devenir inconscientes (inhibition) et certaines pensées inconscientes parviennent à la conscience (émergence).

Sans ces nombreux passages entre conscient et inconscient, aucune analyse et aucun traitement psychanalytique ou hypnotique ne serait possible. Et pas non plus la conscience des rêves… En fait, la conscience elle-même serait impossible sans les pensées inconscientes…

La part de l'inconscient et de l'irrationnel dans la formation de la pensée

Peut-on distinguer le conscient de l'inconscient ?

Conscience et inconscience

Inconscience, conscience : Freud et les dernières découvertes en neurosciences

Travaux de Freud

Qu'est-ce que la conscience ?

Rôle de l'inhibition et de l'inconscient, de la logique et de l'absurde, du rationnel et de la fable dans la formation de l'intelligence

Ce que nous ne savons pas que nous savons...

D'où vient la conscience humaine ?

Discontinuités de la conscience

La perte de réalité dans la conscience

La conscience auto-organisatrice : une alternative au modèle dominant de la psychologie cognitive

La conscience auto-organisatrice

La puissance de l'inconscient

Une dialectique du freudisme et des neurosciences

Psychanalyse et dialectique

Cerveau et dialectique

D'où vient l'intelligence humaine ?

Imagination et rêve

Robert Paris — 2020-10-09T22:05:00Z

Imagination et rêve

Jean-Marie Blas de Roblès :

« C'est étrange la manière dont l'imagination fonctionne, et comme elle s'apparente au rêve. »

Quels sont les points ressemblants de l'imagination et du rêve ?

Tout d'abord, il y a le caractère partiellement irrationnel, en tout cas apparemment, et en partie fondé sur des éléments réels mémorisés.

Ensuite, il y a le caractère de nouveauté : il semble que jamais de telles images, de telles situation et de telles idées n'ont parcouru notre cerveau.

Puis, il y a la forme et le fond même de l'imaginaire, qui est désordonné, irrationnel, confus, mêlant réel et irréel, illogique en apparence ou en réalité, complètement et étonnamment créatif, comme l'est le rêve.

Les situations imaginaires du jour comme celles des rêves nous semblent parfois déjà vues sans qu'on sache comment, nous semblent généralement absurdes tout en étant saisissantes et frappantes. Cela signifie que cet imaginaire, qui pourrait être complètement déconnecté du réel, n'a pas aucune influence psychologique sur notre monde pensé, et en a même une assez forte. Ses images sont difficiles à négliger, à supprimer, à effacer… Ces deux sortes d'imaginaires sont même quasi obsessionnelles ! Elles ressemblent toutes deux à des pensées hallucinatoires.

Il semble que les mécanismes cérébraux des deux phénomènes soient apparentés, soit que les cheminements neuronaux soient communs, soient que, dans les deux cas, des organes déterminants du cerveau soient activés.

Et, pour le rêve comme pour l'imagination, les mécanismes ne consistent-ils pas dans les deux cas, aux mêmes mécanismes que pour l'entendement rationnel, mais sans contrôle du rationnel ? L'expression « laisser libre cours à l'imagination » ne signifie-t-elle pas que, dans les deux cas, le contrôle rationnel est inhibé…

De jour comme de nuit, en dormant comme en étant éveillé, on peut laisser divaguer notre cerveau, volontairement ou non, en inhibant les circuits de vérification cérébraux de la validité des hypothèses, de leur crédibilité, de leur rationalité.

Rationnel et Irrationnel ne s'opposent pas diamétralement car l'un est indispensable à l'autre au sein du fonctionnement cérébral…

Imaginer, une fonction cérébrale spontanée et permanente

La psychanalyse, c'est d'abord et avant tout l'analyse des rêves par le rêveur ?

Rôle de l'inhibition et de l'inconscient, de la logique et de l'absurde, du rationnel et de la fable dans la formation de l'intelligence

Imaginaire et inconscient

L'imagination

La part de l'inconscient et de l'irrationnel dans la formation de la pensée

Comment fonctionne le cerveau humain pour nous permettre de connaître le monde ?

D'où vient l'intelligence humaine ?

Ce que nous ne savons pas que nous savons

L'homme, espèce fabulatrice

Le peuple du rêve

Peut-on distinguer le conscient de l'inconscient ?

Robert Paris — 2019-08-12T22:05:00Z

« Le moi n'est pas maître dans sa propre maison… Il en est réduit à se contenter de renseignements rares et fragmentaires sur ce qui se passe en dehors de sa conscience, dans sa vie psychique. » (Introduction à la psychanalyse, Freud)

« L'interprétation des rêves est, en réalité, la voie royale de la connaissance de l'inconscient, la base la plus sûre de nos recherches, et c'est l'étude des rêves, plus qu'aucune autre, qui vous convaincra de la valeur de la psychanalyse et vous formera à sa pratique. Quand on me demande comment on peut devenir psychanalyste, je réponds : par l'étude de ses propres rêves. » (Cinq leçons sur la psychanalyse, Freud)

Notre première connaissance consciente de l'inconscient, c'est le rêve

Peut-on distinguer le conscient de l'inconscient ?

La question peut sembler une évidence, de même qu'elle peut, en même temps, sembler une gageure impossible. Evidence parce qu'il est certain que notre conscience ne sait pas piloter notre corps et qu'elle ne le fait déjà pas la nuit quand on dort. Gageure impossible puisqu'on demande à la conscience de savoir reconnaître l'inconscient alors qu'on affirme justement, par définition, que l'inconscient serait ce domaine que la conscience ne peut pas connaître ! Comment voulons-nous demander à notre intelligence de déterminer une frontière, si elle existe, entre conscience et inconscience, alors que l'inconscient parviendrait à atteindre et donc à influencer la conscience ? Il y a là un entrelac impossible à démêler apparemment…

Effectivement, s'il s'agissait de domaines non seulement différents mais non interconnectés (ou connectés en sens unique), on ne voit pas comment il serait possible de répondre à la question : où se situe l'inconscient et en quoi diffère-t-il du conscient ?

Le premier point qui nous semble déterminant dans cette distinction entre conscient et inconscient est celui de la durée du phénomène cérébral concerné. En somme, il s'agit d'affirmer qu'en dessous d'un seuil de durée, un phénomène serait toujours nécessairement inconscient, ce qui signifie qu'il n'aurait pas le temps d'accéder au cortex et d'y susciter une réaction capable d'agir sur la cause. Cela ne veut pas dire qu'un tel phénomène n'aura jamais de conséquence dans le cortex et ne mènera jamais une réaction finale du cortex mais que le cortex n'aura pas le temps d'agir avant l'extinction du phénomène. Et rien n'empêche dès lors l'existence de phénomènes qui soient proches du seuil et sont donc à la fois conscients et inconscients, avec des implications communes.

Nous sommes donc amenés, dans un premier temps, a donner comme définition du phénomène conscient celui qui a une action dans le cortex et celle du phénomène inconscient celui qui n'en a pas. Et nous fondons cette distinction non dans une nature particulière du message neuronal mais dans la durée de son action, avec un seuil de séparation entre conscient et inconscient, en se fondant sur le fait qu'il faut un certain temps à la conscience pour être appelée et pour réagir, toute perception trop rapide étant dés lors nécessairement inconsciente. Cette dernière inconscience n'étant pas un domaine inatteignable par la conscience, mais signifiant seulement que la conscience n'a pas été directement impliquée dans l'action du phénomène et la réaction du cerveau à celui-ci.

On se fonde donc pour établir cette distinction sur le fait que la jonction entre le cortex et l'ensemble du corps n'est pas la liaison la plus rapide et que d'autres zones du cerveau réagissent systématiquement de manière beaucoup plus rapide. Des exemples de ce type de situations sont bien connus : c'est l'arc réflexe, c'est encore la régulation métabolique ou encore les images subliminales. Dans les réactions réflexes, notre corps peut réagir bien avant que notre cortex ne soit même informé qu'il y a eu simulation ou sollicitation. Le circuit neuronal dit réflexe ne passe pas par le cortex. Les images subliminales sont tellement rapides que nous ne les voyons que de manière inconsciente. Cela ne veut pas dire que notre conscience ne peut pas s'en aviser mais elle n'en a pas été avisée d'elle-même. Il y a donc des événements que nous pouvons connaître sans en être conscients. Ces événements peuvent accéder à notre conscience mais uniquement si nous les sollicitons, si nous nous posons la question : savons-nous que… Tout ce qui n'a pas réussi à solliciter notre attention peut cependant avoir été perçu sans que nous (notre conscience) le sachions. Il suffit d'une vision, d'une audition, d'un toucher, d'une pensée trop fugitive pour que notre conscience n'en soit pas avisée mais cela ne signifie pas qu'elle ne puisse pas être avisée si nous cherchons dans notre mémoire la trace de cette sensation.

Quelles zones du cerveau peuvent contrôler des actions cérébrales inconscientes comme respirer, contrôler nos battements cardiaques, équilibrer notre métabolisme, rechercher de la nourriture et un abri, éviter les prédateurs, et nous reproduire ? Ce sont le tronc cérébral, l'hypothalamus, la base du télencéphale, l'amygdale et le cortex cingulaire. Damasio rappelle, dans « L'erreur de Descartes » que ces zones « ont pour rôle principal de contrôler les processus vitaux fondamentaux, sans faire appel au fonctionnement mental et à la raison. »

« Les émotions primaires (c'est-à-dire innées, préprogrammées, jamesiennes) dépendent de circuits neuronaux appartenant au système limbique, au sein duquel l'amygdale et le cortex cingulaire antérieur jouent le rôle le plus important… Non conscientes, automatiques et involontaires, les réponses émanant des représentations potentielles préfrontales sont signalées à l'amygdale et au cortex cingulaire antérieur envoyant des messages au corps. »

Dans « Le sentiment même de soi », Damasio écrit :

« On peut se retrouver dans un état triste ou heureux, tout en étant absolument incapable de dire pourquoi on se retrouve dans cet état… Un sourire spontané procuré par un réel plaisir, ou les sanglots spontanés provoqués par l'angoisse sont exécutés par des structures cérébrales enfouies dans le tronc cérébral, sous le contrôle de la région cingulaire. Nous n'avons aucun moyen d'exercer un contrôle volontaire direct sur les processus neuraux situés dans ces régions. (…) Nous sommes presque aussi peu efficaces à mettre un terme à une émotion qu'à empêcher un éternuement. (…) Le cerveau induit des émotions à partir d'un nombre relativement limité de sites cérébraux. La plupart d'entre eux sont localisés au-dessous du cortex cérébral et sont appelés sous-corticaux. Les principaux sites sous-corticaux se trouvent dans la région du tronc cérébral, de l'hypothalamus et du télencéphale basal. »

Remarquons cependant que les actions conscientes nécessitent les bases cérébrales de l'inconscient. Damasio rappelle, dans « L'erreur de Descartes », que « Le néo-cortex ne peut pas engendrer d'images si le vieux cerveau sous-jacent (hypothalamus, tronc cérébral) n'est pas intact et ne coopère pas avec lui. »

De même, les mécanismes dits inconscients sont généralement eux-mêmes influencés par des actions des zones de la conscience.

On doit donc rejeter l'idée de deux mécanismes indépendants, de deux cerveaux indépendants, l'un cortical et l'autre sous-cortical, le point de vue dichotomique conscient/inconscient. La relation entre conscient et inconscient est à considérer bien plus de la manière d'une contradiction dialectique que d'une opposition diamétrale.

Comme le dit Damasio, « L'opposition parait si flagrante entre les types de traitement de l'information effectués par ces deux parties du cerveau – les structures « inférieures et anciennes » et celles « supérieures et nouvelles » - que cela a poussé à envisager leurs fonctions respectives selon une dichotomie apparemment sensée : dit de façon la plus simple possible, les anciennes parties du cerveau, en bas s'occupant de la régulation biologique fondamentale, tandis qu'en haut le néo-cortex réfléchit, avec sagesse et subtilité. Dans les étages supérieurs, au sein du néo-cortex, il y a la raison et la volonté, tandis qu'en bas, il y a les émotions et tout ce qui, banalement, concerne le corps. Cette conception, cependant, ne rend pas compte des mécanismes neuraux qui sous-tendent les processus rationnels de prise de décision, tels que je les vois. »

« Certains mécanismes régulateurs fondamentaux fonctionnent sans que les individus chez lesquels ils s'effectuent s'en rendent compte. Vous ignorez quel taux d'hormones vous avez dans le sang, de même que la concentration en ions potassium ou la proportion de globules rouges qui y règne, à moins que vous ne décidiez de les mesurer. Mais des mécanismes régulateurs légèrement plus complexes, déterminant des réactions manifestes, vous informent directement de leur existence lorsqu'ils vous poussent à mettre en œuvre un comportement (ou à vous en abstenir) (…) en incitant une représentation potentielle à déterminer certains types de changements dans le corps, lesquels peuvent conduire à un état corporel ayant une certaine signification (faim, nausée), ou à une émotion reconnaissable (peur, colère), ou à quelque combinaison des deux. »

La question temporelle semble bel et bien déterminante.

« « La conscience normale nécessite une brève mémoire, de l'ordre d'une fraction de seconde. (…) Dans la « fugue épileptique », (…) le patient a brutalement l'air étrange et confus, mais il peut fort bien s‘en sortir sans encombre (…) En l'espace de quelques secondes (…), l'épisode d'automatisme se termine (…) La conscience s'en est revenue aussi brusquement qu'elle s'en était allée. (…) Dans l'intervalle, le patient n'a aucune espèce de souvenir. Le patient ne sait pas alors et ne saura jamais ce que son organisme était en train de faire durant l'épisode. (…) Les événements qui se sont produits durant la période de crise n'ont pas eu maille à partit avec la mémoire (…) La suspension de l'émotion est un signe important dans les crises d'absence et dans les automatismes d'absence. (…) L'absence d'émotions est surprenante si l'on songe au fait, comme nous l'avons vu, que les émotions peuvent être déclenchées de façon non consciente, à partir de pensées auxquelles on ne prête pas attention, ou à partir de dispositions inconnues, aussi bien à partir d'aspects de nos états corporels qui sont impossibles à percevoir. (…) La conscience-noyau est engendrée comme sur le mode d'une pulsation pour chacun des contenus dont nous sommes conscients. (…) Le temps est par essence ce qui permet d'établir le lien causal entre l'image d'un objet et sa possession par vous. Le temps écoulé est infime si on le mesure avec un bon chronomètre, mais il est en vérité extrêmement long si vous y pensez en vous plaçant du point de vue des neurones qui rendent tout cela possible, et dont les unité des temps sont bien plus petites que celles de votre esprit conscient – les neurones sont excités et se déclenchent eux-mêmes en quelques millisecondes seulement, alors que les événements dont nous sommes conscients dans notre esprit se produisent en l'espace de nombreuses dizaines, centaines et milliers de millisecondes. (…) L'idée selon laquelle la conscience est en retard relativement à l'entité qui est à l'origine du processus de conscience, se voit renforcée par les expériences pionnières menées par Benjamin Libet sur le temps que met un stimulus à être rendu conscient. Nous sommes probablement en retard pour la conscience de près de cinq cent millisecondes. (….) Dans « L'erreur de Descartes », j'ai avancé l'hypothèse selon laquelle la partie de l'esprit que nous appelons Soi serait, biologiquement parlant, fondée sur un ensemble de configurations neuronales non conscientes ( …) Le monde de l'inconscient psychanalytique s'enracine donc au sein des systèmes neuronaux qui forment le support de la mémoire autobiographique ; on considère d'ailleurs généralement que la psychanalyse est une manière de retrouver un réseau de connexions psychologiques entrelacées au sein de la mémoire autobiographique. Or ces dernières sont inévitablement en rapport avec le réseau de connexions neuronales dont je viens de parler. L'inconscient, dans le sens étroit du mot que notre culture lui a conféré, n'est qu'une partie d'un vaste ensemble de processus qui demeurent non conscients, c'est-à-dire absents de la conscience-noyau ou étendue. A vrai dire, la liste de ce que nous ne connaissons pas est stupéfiante. Elle inclut ainsi toutes les images complètement formées dont nous ne nous préoccupons pas, toutes les configurations neuronales qui ne deviennent jamais des images, toutes les dispositions que nous avons acquises au fil de l'expérience, qui restent inactives et ne se transformeront peut-être jamais en un schème neuronal explicite, le remodelage discret de ces dispositions et le travail de remise en réseau, qui ne sera jamais explicitement connu, toute la sagesse et le savoir-faire caché que la nature a consigné dans des dispositions homéostatiques innées. (…) Les preuves de l'existence de l'inconscient n'ont cessé de s'accumuler durant ce siècle, y compris à travers des travaux qui ne se réclament ni de Freud ni de Jung. »

Concluons, provisoirement, avec « Le moi et le ça » de Sigmund Freud :

« Être conscient » est avant tout une expression purement descriptive et se rapporte à la perception la plus immédiate et la plus certaine. Mais l'expérience nous montre qu'un élément psychique, une représentation par exemple, n'est jamais conscient d'une façon permanente. Ce qui caractérise plutôt les éléments psychiques, c'est la disparition rapide de leur état conscient. Une représentation, consciente à un moment donné, ne l'est plus au moment suivant, mais peut le redevenir dans certaines conditions, faciles à réaliser. Dans l'intervalle, nous ignorons ce qu'elle est ; nous pouvons dire qu'elle est latente, entendant par là qu'elle est capable à tout instant de devenir consciente. En disant qu'une représentation est restée, dans l'intervalle, inconsciente, nous formulons encore une définition correcte, cet état inconscient coïncidant avec l'état latent et l'aptitude à revenir à la conscience. Les philosophes nous adresseraient ici l'objection suivante : le terme inconscient ne se laisse pas appliquer dans le cas particulier, car aussi longtemps qu'une représentation se trouve à l'état latent, elle ne représente rien de psychique. Nous nous garderons bien de répondre quoi que ce soit à cette objection, car cela nous entraînerait dans une polémique purement verbale, à laquelle nous n'avons rien à gagner.

Mais nous avons obtenu le terme ou la notion de l'inconscient en suivant une autre voie, et notamment en utilisant des expériences dans lesquelles intervient le dynamisme psychique. Nous avons appris ou, plutôt, nous avons été obligés d'admettre, qu'il existe d'intenses processus psychiques, ou représentations (nous tenons ici compte principalement du facteur quantitatif, c'est-à-dire économique), capables de se manifester par des effets semblables à ceux produits par d'autres représentations, voire par des effets qui, prenant à leur tour la forme de représentations, sont susceptibles de devenir conscients, sans que les processus eux-mêmes qui les ont produits le deviennent. Inutile de répéter ici en détail ce qui a été dit tant de fois. Qu'il nous suffise de rappeler que c'est en ce point qu'intervient la théorie psychanalytique, pour déclarer que si certaines représentations sont incapables de devenir conscientes, c'est à cause d'une certaine force qui s'y oppose ; que sans cette force elles pourraient bien devenir conscientes, ce qui nous permettrait de constater combien peu elles diffèrent d'autres éléments psychiques, officiellement reconnus comme tels. Ce qui rend cette théorie irréfutable, c'est qu'elle a trou¬vé dans la technique psychanalytique un moyen qui permet de vaincre la force d'opposition et d'amener à la conscience ces représentations inconscientes. À l'état dans lequel se trouvent ces représentations, avant qu'elles soient amenées à la conscience, nous avons donné le nom de refoulement ; et quant à la force qui produit et maintient le refoulement, nous disons que nous la ressentons, pendant le travail analytique, sous la forme d'une résistance. »

Inconscience, conscience

2010-08-13T19:57:20Z

Lire ici - read here

- Comment fonctionnent la conscience et l'inconscience ? / Psychanalyse

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Sur l'inconscient freudien

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