Feuerbach, par Engels

Feuerbach

Le véritable idéalisme de Feuerbach devient évident dès qu’on en vient à sa philosophie de la religion et de l’éthique. Il ne veut nullement abolir la religion ; il veut le perfectionner. La philosophie elle-même doit être absorbée dans la religion.

« Les périodes de l’humanité ne se distinguent que par des changements religieux. Un mouvement historique n’est fondamental que s’il est enraciné dans le cœur des hommes. Le cœur n’est pas une forme de religion, de sorte que celle-ci doit exister aussi dans le cœur ; le cœur est l’essence de la religion.(Cité par Starcke, p.168.)

Selon Feuerbach, la religion est la relation entre les êtres humains basée sur les affections, la relation basée sur le cœur, relation qui jusqu’à présent a cherché sa vérité dans un miroir fantastique de la réalité — dans la médiation d’un ou de plusieurs dieux, le fantastique des images miroir des qualités humaines - mais le trouve maintenant directement et sans aucune médiation dans l’amour entre "Je" et "Tu". Ainsi, enfin, chez Feuerbach, l’amour sexuel devient l’une des formes les plus élevées, sinon la forme la plus élevée, de la pratique de sa nouvelle religion.

Or les relations entre les êtres humains, fondées sur l’affection, et surtout entre les deux sexes, existent depuis aussi longtemps que l’humanité. L’amour sexuel en particulier a connu un développement et a gagné une place au cours des 800 dernières années qui en a fait un pivot obligatoire de toute poésie de cette période. Les religions positives existantes se sont limitées à accorder une consécration supérieure à l’amour sexuel réglementé par l’État, c’est-à-dire aux lois sur le mariage, et elles pourraient toutes disparaître demain sans changer le moins du monde la pratique de l’amour et de l’amitié. Ainsi la religion chrétienne en France, en fait, disparut si complètement en l’année 1793-1795 que même Napoléon ne put la réintroduire sans opposition et difficulté ; et cela sans qu’il soit besoin d’un substitut au sens de Feuerbach, se faisant dans l’intervalle.

L’idéalisme de Feuerbach consiste ici en ceci : il n’accepte pas simplement les relations mutuelles fondées sur l’inclination réciproque entre les êtres humains, comme l’amour sexuel, l’amitié, la compassion, l’abnégation, etc., comme ce qu’elles sont en elles-mêmes — sans les associer à aucun religion particulière qui, pour lui aussi, appartient au passé ; mais il affirme au contraire qu’ils n’atteindront leur pleine valeur que lorsqu’ils seront consacrés au nom de religion. L’essentiel pour lui n’est pas que ces relations purement humaines existent, mais qu’elles soient conçues comme la nouvelle, vraie, religion. Ils ne doivent avoir leur pleine valeur qu’après avoir été marqués d’un sceau religieux. La religion est dérivée de la religare[« lier »] et signifiait, à l’origine, un lien. Par conséquent, tout lien entre deux personnes est une religion. De telles ruses étymologiques sont le dernier recours de la philosophie idéaliste. Ce n’est pas ce que le mot signifie selon le développement historique de son usage actuel, mais ce qu’il doit signifier selon sa dérivation, c’est ce qui compte. Et ainsi l’amour sexuel, et les rapports entre les sexes, est apothéosisé à une religion, simplement pour que le mot religion, si cher aux mémoires idéalistes, ne disparaisse pas de la langue. Les réformateurs parisiens du courant Louis Blanc parlaient exactement de la même manière dans les années quarante. Eux aussi ne pouvaient concevoir un homme sans religion que comme un monstre, et nous disaient : « Donc, l’athéisme c’est votre religion ! [« Eh bien, alors l’athéisme est votre religion ! Si la religion peut exister sans son dieu, l’alchimie peut exister sans sa pierre philosophale. À propos, il existe un lien très étroit entre l’alchimie et la religion.La pierre philosophale a de nombreuses propriétés divines et les alchimistes égypto-grecs des deux premiers siècles de notre ère ont participé au développement des doctrines chrétiennes, comme l’ont prouvé les données fournies par Kopp et Bertholet.

L’affirmation de Feuerbach selon laquelle « les périodes de l’humanité ne se distinguent que par des changements religieux » est décidément fausse. De grands tournants historiques ont été accompagnéspar des changements religieux seulement en ce qui concerne les trois religions mondiales qui ont existé jusqu’à présent — le bouddhisme, le christianisme et l’islam — sont concernées. Les vieilles religions tribales et nationales, apparues spontanément, n’ont pas fait de prosélytisme et ont perdu tout leur pouvoir de résistance dès que l’indépendance de la tribu ou du peuple était perdue. Pour les Allemands, il suffisait d’avoir un simple contact avec l’empire mondial romain en décomposition et avec sa religion mondiale chrétienne nouvellement adoptée qui correspondait à ses conditions économiques, politiques et idéologiques. Ce n’est qu’avec ces religions du monde, nées plus ou moins artificiellement, notamment le christianisme et l’islam, que l’on constate que les mouvements historiques plus généraux acquièrent une empreinte religieuse. Même en ce qui concerne le christianisme,l’empreinte religieuse dans les révolutions d’importance vraiment universelle est limitée aux premières étapes de la lutte de la bourgeoisie pour l’émancipation - du XIIIe au XVIIe siècle - et doit être expliquée, non comme Feuerbach le pense par le cœur des hommes et leurs besoins religieux , mais par toute l’histoire antérieure du Moyen Age, qui n’a connu d’autre forme d’idéologie que la religion et la théologie. Mais lorsque la bourgeoisie du XVIIIe siècle s’est suffisamment renforcée pour posséder elle-même une idéologie propre, adaptée à son propre point de vue de classe, elle a fait sa grande et décisive révolution - la française -, faisant appel exclusivement aux idées juridiques et politiques, et s’inquiétant elle-même. avec la religion seulement dans la mesure où elle s’y oppose. Mais il n’est jamais venu à l’idée de mettre une nouvelle religion à la place de l’ancienne.Tout le monde sait comment Robespierre a échoué dans sa tentative [de mettre en place une religion de « l’être le plus élevé »].

La possibilité de sentiments purement humains dans nos relations avec d’autres êtres humains a de nos jours été suffisamment restreinte par la société dans laquelle nous devons vivre, qui est basée sur l’antagonisme de classe et la domination de classe. Nous n’avons aucune raison de la réduire davantage en élevant ces sentiments à une religion. Et de même la compréhension des grandes luttes de classes historiques a déjà été suffisamment obscurcie par l’historiographie actuelle, notamment en Allemagne, pour qu’il n’y ait pas lieu non plus de rendre une telle compréhension totalement impossible en transformant l’histoire de ces luttes en une simple annexe. de l’histoire ecclésiastique. Déjà ici, il devient évident à quel point nous sommes aujourd’hui allés au-delà de Feuerbach. Ses « plus beaux » passages de glorification de sa nouvelle religion d’amour sont aujourd’hui totalement illisibles.

La seule religion que Feuerbach examine sérieusement est le christianisme, la religion mondiale de l’Occident, fondée sur le monothéisme. Il prouve que le dieu chrétien n’est qu’un reflet fantastique, une image miroir de l’homme. Or, ce dieu est cependant lui-même le produit d’un fastidieux processus d’abstraction, la quintessence concentrée des nombreux dieux tribaux et nationaux antérieurs. Et l’homme, dont ce dieu est l’image, n’est donc pas non plus un homme réel, mais également la quintessence des nombreux hommes réels, l’homme dans l’abstrait, donc lui-même à nouveau une image mentale. Feuerbach, qui à chaque page prêche la sensualité, l’absorption dans le concret, dans l’actualité, devient tout à fait abstrait dès qu’il se met à parler d’autre chose que de simples relations sexuelles entre êtres humains.

De ces relations, un seul aspect l’interpelle : la moralité. Et nous voici encore frappés par l’étonnante pauvreté de Feuerbach par rapport à Hegel. L’éthique de ce dernier, ou doctrine de conduite morale, est la philosophie du droit et embrasse : (1) le droit abstrait ; (2) la moralité ; (3) l’éthique sociale [Sittlichkeit], sous laquelle sont compris : la famille, la société civile et l’État.

Ici, le contenu est aussi réaliste que la forme est idéaliste. Outre la morale, toute la sphère du droit, de l’économie, de la politique est ici incluse. Avec Feuerbach, c’est exactement l’inverse. Dans la forme il est réaliste puisqu’il part de l’homme ; mais il n’y a absolument aucune mention du monde dans lequel cet homme vit ; par conséquent, cet homme reste toujours le même homme abstrait qui a occupé le terrain dans la philosophie de la religion. Car cet homme n’est pas né d’une femme ; il sort, comme d’une chrysalide, du dieu des religions monothéistes. Il ne vit donc pas dans un monde réel historiquement né et historiquement déterminé. Certes, il a des relations sexuelles avec d’autres hommes ; cependant, chacun d’eux est tout autant une abstraction que lui-même. Dans sa philosophie de la religion, nous avions encore des hommes et des femmes, mais dans son éthique même cette dernière distinction disparaît.Feuerbach, bien sûr, fait à de longs intervalles des déclarations telles que : « L’homme pense différemment dans un palais et dans une hutte. "Si à cause de la faim, de la misère, vous n’avez rien dans votre corps, vous n’avez pas non plus de substance morale dans votre tête, dans votre esprit ou dans votre cœur." « La politique doit devenir notre religion », etc.

Mais Feuerbach est absolument incapable d’accomplir quoi que ce soit avec ces maximes. Elles restent de simples phrases, et même Starcke doit admettre que pour Feuerbach la politique constituait une frontière infranchissable et que « la science de la société, la sociologie, était pour lui terra incognita ».

Il apparaît tout aussi superficiel, en comparaison de Hegel, dans son traitement de l’antithèse du bien et du mal.

« On croit dire quelque chose de grand, remarque Hegel, si l’on dit que ’l’homme est naturellement bon’. Mais on oublie qu’on dit quelque chose de bien plus grand quand on dit "l’homme est naturellement mauvais".

Chez Hegel, le mal est la forme sous laquelle se présente la force motrice du développement historique. Cela contient le double sens que, d’une part, chaque nouvelle avancée apparaît nécessairement comme un sacrilège contre les choses sanctifiées, comme une rébellion contre la condition, pourtant ancienne et moribonde, mais sanctifiée par la coutume ; et que, d’autre part, ce sont précisément les passions méchantes de l’homme — avidité et soif de pouvoir — qui, depuis l’apparition des antagonismes de classe, servent de leviers au développement historique — un fait dont l’histoire de la féodalité et de la la bourgeoisie, par exemple, constitue une preuve unique et continue. Mais il ne vient pas à l’esprit de Feuerbach d’enquêter sur le rôle historique du mal moral. Pour lui, l’histoire est tout à fait un domaine étrange dans lequel il se sent mal à l’aise. Même son dicton :"L’homme tel qu’il est né à l’origine de la nature n’était qu’une simple créature de la nature, pas un homme. L’homme est un produit de l’homme, de la culture, de l’histoire » — avec lui, même ce dicton reste absolument stérile.

Ce que Feuerbach a à nous dire sur la morale ne peut donc être qu’extrêmement maigre. L’élan vers le bonheur est inné chez l’homme, et doit donc former la base de toute morale. Mais l’élan vers le bonheur est soumis à une double correction. D’abord par les conséquences naturelles de nos actes : après la débauche vient le « blues », et l’excès habituel est suivi de la maladie. Deuxièmement, par ses conséquences sociales : si nous ne respectons pas le même élan des autres vers le bonheur, ils se défendront et interfèrent ainsi avec notre propre élan vers le bonheur. Par conséquent, afin de satisfaire notre envie, nous devons être en mesure d’apprécier correctement les résultats de notre conduite et devons de même permettre aux autres un droit égal à rechercher le bonheur. La retenue rationnelle à l’égard de nous-mêmes et l’amour — encore et encore l’amour !— dans nos relations avec les autres — ce sont les lois fondamentales de la morale de Feuerbach ; d’eux, tous les autres sont dérivés. Et ni les propos les plus fougueux de Feuerbach ni les éloges les plus forts de Starcke ne peuvent cacher la ténuité et la banalité de ces quelques propositions.

Ce n’est que très exceptionnellement, et nullement à l’avantage de celui-ci et des autres, qu’un individu peut satisfaire son élan vers le bonheur par le souci de lui-même. Il faut plutôt se préoccuper du monde extérieur, des moyens de satisfaire ses besoins, c’est-à-dire de la nourriture, un individu du sexe opposé, des livres, des conversations, des disputes, des activités, des objets à utiliser et à travailler. La morale de Feuerbach ou bien présuppose que ces moyens et objets de satisfaction sont donnés d’office à tout individu, ou bien elle n’offre que de bons conseils inapplicables et ne vaut donc pas un sou à ceux qui en sont dépourvus. Et Feuerbach lui-même le dit en termes clairs :

« L’homme pense différemment dans un palais et dans une hutte. Si, à cause de la faim, de la misère, vous n’avez pas d’étoffe dans votre corps, vous n’avez pas non plus d’étoffe de moralité dans votre tête, dans votre esprit ou dans votre cœur.

Les choses vont-elles mieux en ce qui concerne le droit égal des autres à satisfaire leur envie de bonheur ? Feuerbach a posé cette affirmation comme absolue, comme valable pour tous les temps et toutes les circonstances. Mais depuis quand est-il valable ? Y a-t-il jamais eu dans l’antiquité entre esclaves et maîtres, ou au Moyen Âge entre serfs et barons, des propos sur un droit égal à l’élan vers le bonheur ? L’élan vers le bonheur de la classe opprimée n’a-t-il pas été sacrifié impitoyablement et « par le droit de la loi » à celui de la classe dirigeante ? Oui, c’était en effet immoral ; aujourd’hui, cependant, l’égalité des droits est reconnue. Reconnue dans les mots depuis et dans la mesure où la bourgeoisie, dans sa lutte contre la féodalité et dans le développement de la production capitaliste, a été contrainte d’abolir tous les privilèges d’état, c’est-à-dire les privilèges personnels,et introduire l’égalité de tous les individus devant la loi, d’abord dans le domaine du droit privé, puis progressivement aussi dans le domaine du droit public. Mais l’élan vers le bonheur ne prospère que dans une mesure insignifiante sur les droits idéaux. Dans la plus grande mesure de tous, il se nourrit de moyens matériels ; et la production capitaliste veille à ce que la grande majorité de ces droits égaux n’obtienne que ce qui est essentiel à la simple existence. La production capitaliste n’a donc guère plus de respect, sinon plus, pour le droit égal à l’élan vers le bonheur de la majorité que n’en avait l’esclavage ou le servage. Et sommes-nous mieux en ce qui concerne les moyens mentaux du bonheur, les moyens éducatifs ? Même « l’instituteur de Sadowa » n’est-il pas un personnage mythique ?puis progressivement aussi dans le domaine du droit public. Mais l’élan vers le bonheur ne prospère que dans une mesure insignifiante sur les droits idéaux. Dans la plus grande mesure de tous, il se nourrit de moyens matériels ; et la production capitaliste veille à ce que la grande majorité de ces droits égaux n’obtienne que ce qui est essentiel à la simple existence. La production capitaliste n’a donc guère plus de respect, sinon plus, pour le droit égal à l’élan vers le bonheur de la majorité que n’en avait l’esclavage ou le servage. Et sommes-nous mieux en ce qui concerne les moyens mentaux du bonheur, les moyens éducatifs ? Même « l’instituteur de Sadowa » n’est-il pas un personnage mythique ?puis progressivement aussi dans le domaine du droit public. Mais l’élan vers le bonheur ne prospère que dans une mesure insignifiante sur les droits idéaux. Dans la plus grande mesure de tous, il se nourrit de moyens matériels ; et la production capitaliste veille à ce que la grande majorité de ces droits égaux n’obtienne que ce qui est essentiel à la simple existence. La production capitaliste n’a donc guère plus de respect, sinon plus, pour le droit égal à l’élan vers le bonheur de la majorité que n’en avait l’esclavage ou le servage. Et sommes-nous mieux en ce qui concerne les moyens mentaux du bonheur, les moyens éducatifs ? Même « l’instituteur de Sadowa » n’est-il pas un personnage mythique ?et la production capitaliste veille à ce que la grande majorité de ces droits égaux n’obtienne que ce qui est essentiel à la simple existence. La production capitaliste n’a donc guère plus de respect, sinon plus, pour le droit égal à l’élan vers le bonheur de la majorité que n’en avait l’esclavage ou le servage. Et sommes-nous mieux en ce qui concerne les moyens mentaux du bonheur, les moyens éducatifs ? Même « l’instituteur de Sadowa » n’est-il pas un personnage mythique ?et la production capitaliste veille à ce que la grande majorité de ces droits égaux n’obtienne que ce qui est essentiel à la simple existence. La production capitaliste n’a donc guère plus de respect, sinon plus, pour le droit égal à l’élan vers le bonheur de la majorité que n’en avait l’esclavage ou le servage. Et sommes-nous mieux en ce qui concerne les moyens mentaux du bonheur, les moyens éducatifs ? Même « l’instituteur de Sadowa » n’est-il pas un personnage mythique ?les moyens pédagogiques ? Même « l’instituteur de Sadowa » n’est-il pas un personnage mythique ?les moyens pédagogiques ? Même « l’instituteur de Sadowa » n’est-il pas un personnage mythique ?[UNE]

Suite. D’après la théorie de la morale de Feuerbach, la Bourse est le temple suprême de la conduite morale, pourvu seulement qu’on spécule toujours juste. Si mon élan vers le bonheur me conduit à la Bourse, et si là j’évalue correctement les conséquences de mes actes pour qu’il n’en résulte que des résultats agréables et aucun inconvénient — c’est-à-dire que je gagne toujours — alors j’accomplis le précepte de Feuerbach. De plus, je n’interfère pas ainsi avec le droit égal d’une autre personne à poursuivre son bonheur ; car cet autre homme s’est rendu à la Bourse aussi volontairement que moi et en concluant la transaction spéculative avec moi, il a suivi son élan vers le bonheur comme j’ai suivi le mien. S’il perd son argent, son action est ipso facto avérée contraire à l’éthique, à cause de ses mauvais calculs, et puisque je lui ai donné la punition qu’il mérite,Je peux même me gifler fièrement la poitrine, comme un Rhadamanthe moderne. L’amour aussi règne à la Bourse, dans la mesure où il n’est pas simplement une figure de style sentimentale, car chacun trouve chez les autres la satisfaction de son propre élan vers le bonheur, qui est justement ce que l’amour doit réaliser et comment il agit. en pratique. Et si je joue avec une juste prévision des conséquences de mes opérations, et donc avec succès, je remplis toutes les injonctions les plus strictes de la morale feuerbachienne — et par surcroît je deviens riche. En d’autres termes, la morale de Feuerbach est exactement taillée sur le modèle de la société capitaliste moderne, peu comme Feuerbach lui-même pourrait le désirer ou l’imaginer.car chacun trouve chez les autres la satisfaction de son propre élan vers le bonheur, qui est justement ce que l’amour doit réaliser et comment il agit en pratique. Et si je joue avec une juste prévision des conséquences de mes opérations, et donc avec succès, je remplis toutes les injonctions les plus strictes de la morale feuerbachienne — et par surcroît je deviens riche. En d’autres termes, la morale de Feuerbach est exactement taillée sur le modèle de la société capitaliste moderne, peu comme Feuerbach lui-même pourrait le désirer ou l’imaginer.car chacun trouve chez les autres la satisfaction de son propre élan vers le bonheur, qui est justement ce que l’amour doit réaliser et comment il agit en pratique. Et si je joue avec une juste prévision des conséquences de mes opérations, et donc avec succès, je remplis toutes les injonctions les plus strictes de la morale feuerbachienne — et par surcroît je deviens riche. En d’autres termes, la morale de Feuerbach est exactement taillée sur le modèle de la société capitaliste moderne, peu comme Feuerbach lui-même pourrait le désirer ou l’imaginer.En d’autres termes, la morale de Feuerbach est exactement taillée sur le modèle de la société capitaliste moderne, peu comme Feuerbach lui-même pourrait le désirer ou l’imaginer.En d’autres termes, la morale de Feuerbach est exactement taillée sur le modèle de la société capitaliste moderne, peu comme Feuerbach lui-même pourrait le désirer ou l’imaginer.

Mais l’amour ! — oui, chez Feuerbach, l’amour est partout et de tout temps le dieu miraculeux qui doit aider à surmonter toutes les difficultés de la vie pratique — et cela dans une société divisée en classes aux intérêts diamétralement opposés. À ce stade, la dernière relique du personnage révolutionnaire disparaît de sa philosophie, ne laissant que le vieux pansement : Aimez-vous les uns les autres - tombez dans les bras l’un de l’autre sans distinction de sexe ou de condition - une orgie universelle de réconciliation !

Bref, la théorie feuerbachienne de la morale se porte comme toutes ses devancières. Il est conçu pour s’adapter à toutes les époques, à tous les peuples et à toutes les conditions, et c’est précisément pour cette raison qu’il n’est jamais et nulle part applicable. Elle reste, vis-à-vis du monde réel, aussi impuissante que l’impératif catégorique de Kant. En réalité, chaque classe, même chaque profession, a sa propre morale, et même celle-ci elle la viole chaque fois qu’elle peut le faire en toute impunité. Et l’amour, qui doit tout unir, se manifeste dans les guerres, les altercations, les procès, les échauffourées domestiques, les divorces et toutes les exploitations possibles les uns par les autres.

Or comment était-il possible que la puissante impulsion donnée par Feuerbach se soit révélée si infructueuse pour lui-même ? Pour la simple raison que Feuerbach lui-même ne parvient jamais à s’échapper du domaine de l’abstraction - pour lequel il a une haine mortelle - dans celui de la réalité vivante. Il s’accroche farouchement à la nature et à l’homme ; mais la nature et l’homme restent pour lui de simples mots. Il est incapable de nous dire quoi que ce soit de précis ni sur la vraie nature ni sur les vrais hommes. Mais de l’homme abstrait de Feuerbach, on n’arrive aux hommes réels que lorsqu’on les considère comme participants à l’histoire. Et c’est à cela que résista Feuerbach, et donc l’année 1848, qu’il ne comprenait pas, ne signifiait pour lui que la rupture définitive avec le monde réel, la retraite dans la solitude. La faute en incombe à nouveau principalement aux conditions qu’ils obtiennent en Allemagne,qui le condamnait à pourrir misérablement.

Mais le pas que Feuerbach n’avait pas franchi devait néanmoins être franchi. Le culte de l’homme abstrait, qui formait le noyau de la nouvelle religion de Feuerbach, dut être remplacé par la science des hommes réels et de leur développement historique. Ce développement ultérieur du point de vue de Feuerbach au-delà de Feuerbach a été inauguré par Marx en 1845 dans La Sainte Famille .

Friedrich Engels - mai 1878

[A] Le maître d’école de Sadowa : Une expression couramment utilisée par les publicistes bourgeois allemands après la victoire des Prussiens à Sadowa (dans la guerre austro-prussienne de 1866), les implications étant que la victoire prussienne devait être attribuée à la supériorité de le système prussien de l’instruction publique.

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